chén thánh, chén thánh, huyết thống của chén thánh (2023)

MỘT LTIỆC CHÉM THÁNH

Câu chuyện có thật về cuộc hôn nhân của Mary Magdalene và Jesus Christ

Bản dịch: Marcos Malvezzi Leal

THÀNH MADRAS Ở ẤN ĐỘ

NỘI DUNG

Cảm ơn.................................... 11

Tín dụng hình ảnh ...................................13

Lời nói đầu ............................................................. ..................... .15

nguồn gốc dòng dõi

Chén thánh phục vụ ai? ................................17

Thần tượng ngoại giáo của Cơ đốc giáo ................20

Dòng dõi các vị vua ............................................................ .25

Lúc bắt đầu

Đức Giê-hô-va và nữ thần ....................................29

Cơ nghiệp của Đấng Mê-si ............................................................ ..33

Các cuộn sách và chuyên luận .............................35

Những bí mật về mật mã của những người scriveners...37

Ha-ma-ghê-đôn .................................................41

Chúa Giêsu, con người

Đức Mẹ Vô nhiễm Nguyên tội ....................................44

Hôn nhân triều đại ............................................................ 48

Con cháu của Vua Đa-vít ................................51

Tranh chấp về Đấng Mê-si................................52

nhiệm vụ ban đầu

Các Sứ Đồ Là Ai?

Giacôbê và Gioan.................................................. .................57

Simão Zelote ................................................58

Giu-đa lscariotes.............................................59

Tha-đê, Gia-cơ và Ma-thi-ơ .................59

Phi-líp, Ba-tô-lô-mê-ô và Thô-ma .................60

Simon-Peter và Andrew .............................61

Linh mục và Thiên thần ...................................62

Chúa Cứu Thế

Nước và rượu ............................................................. .................67

Nhà vua và con lừa của ông ............................................................ ...70

Nữ Vương Mê-si-a ............................................................ .74

Triệt tiêu bằng chứng kết hôn...78

Sự phản bội

Chính trị và Phục sinh ............................................................ .................81

Đóng đinh ................................................................. ..85

Núi Sọ của Para ............................................................ .... ..88

đóng đinh

Nơi đặt hộp sọ ................................................90

Ba Giờ Bóng Tối ............................................................ ..94

Ngôi mộ trống ................................................................ ...... 97

Sống lại từ cõi chết ................................98

Dòng dõi tiếp tục ............................................................ ....103

Thời gian phục hồi ............................................................. 103

Cho Chúa Giê-xu một con trai ................................................106

Chúa Giêsu thần thoại của Paul

Con trai của Chén Thánh ............................................................ ................111

Hồ sơ ẩn và Desposyni

Maria Madalena

Cô dâu và hoàng thái hậu ................................................. ............... 117

Scarlet Woman - The Black Madonna..............122

Madeleine và Giáo hội ............................................................ ...125

Phụ nữ và việc tuyển chọn Tin Mừng

Tiểu thư của hồ .............................................127

Joseph của Arimathea

Nhà nguyện Glastonbury ............................................................ .133

Miền của Chén Thánh ............................................................ ..138

Khiên của người xứng đáng nhất ............................................ .141

Các sứ vụ tông đồ ở phương Tây ................................143

Kitô giáo mới

Vị vua nhân từ Lucius ............................................................ ............... .147

San Miguel .................................................... ............. ........149

Sự trỗi dậy của Giáo hội La Mã .............................151

Thánh Helena ............................................................. .....156

Tôn giáo và dòng dõi

Cuộc tranh luận về Chúa Ba Ngôi ............................................................ 159

Sự suy tàn của Đế chế .................................................. .161

Các vị vua phù thủy ............................................................ 163

Os Pendragons

Tòa án của các vị vua đánh cá .............................171

Lạc đà ............................................................. ............173

Saint Columba và Merlin .................................................178

Rei Arthur

Lãnh chúa lịch sử .............................182

Modred e Morgana ....................................187

Các Thánh Nữ ............................................................ 191

Đảo Avalon ............................................................ .............. 192

Âm mưu chống lại dòng dõi

Giáo hội Tiến hóa ............................................................ ....196

Ly giáo không phải Cơ đốc giáo...................................200

Kiểm soát nghệ thuật tôn giáo ................................202

Bước vào Carolingians ..............................................205

Các vua Do Thái ............................................................ ....... ..207

Đế chế La Mã thần thánh ............................................................ ..208

Đền Chén Thánh .............................................210

Di sản của Sangréal .................................................. .....210

Đá của nhà triết học ............................................... .................216

Biểu tượng Thần thánh của Chén Thánh ...............................222

Chén và Cây nho ............................................................ 222

Con cháu của Jesse ................................................225

Tarot và Chén Thánh ................................................226

Những người bảo vệ Thánh tích ................................231

Các hiệp sĩ thập tự chinh ............................................................ ....231

Khu bảo tồn của Ark .............................................234

Người phụ nữ của chúng tôi................................................ .......239

Huynh đệ tam đẳng ...................................242

Thảm sát ở Languedoc .............................244

Vương quốc Scotland

Cuộc đàn áp của các Hiệp sĩ

Banquo eMacbeth.............................................249

Os High Stewards……………………………252

Robert, hay Bruce.................................................. .256

Hoàng gia của Stewart ............................................................ ...257

Thời đại hiệp sĩ

Chiến tranh và Cái chết Đen ....................................258

arturiano lãng mạn .. ...............................259

Nước Anh vui vẻ ................................................263

Scotland và Chén Thánh ................................................264

Viên đá định mệnh ................................................268

Joan of Arc.................................................. .... ......270

Châu Mỹ trước Columbus ...................272

Dị giáo và điều tra

Búa phù thủy ................................................276

Cuộc nổi dậy của đạo Tin lành ................................................277

Mệnh lệnh của Rosicrucian ....................................281

Ngôi nhà kỳ lân

Sự kết hợp của các vương miện .............................................................. ...286

Nội chiến................................................ ....290

Trường Cao đẳng Vô hình ....................................292

Tự do lương tâm

Jacobi nó........................................295

Hiệp ước Liên minh ................................299

Bonnie Thái tử Charles................301

Ám sát nhân vật ................................302

Sangréal ngày nay ................................305

Âm Mưu Huyết Tộc..............305

Vương miện Hoa Kỳ ............................................313

Giới luật của Sangréal .................................315

Tài liệu tham khảo.........................................406

Chỉ mục ...................................427

CẢM ƠN

Đối với sự hỗ trợ quý giá của họ trong quá trình chuẩn bị cho công việc này, tôi mang ơn rất nhiều những văn phòng tốt đẹp của Hoàng gia Stewart, Thánh gia S1. Columba, Hội đồng Hoàng tử Châu Âu, Dòng Hiệp sĩ Templar của Saint Anthony, Dòng Cao quý của Người bảo vệ St. Gennain và Tòa án Rồng Hoàng gia và Hoàng gia và Huân chương Hungary.

Tôi cũng muốn cảm ơn các nhà lưu trữ và thủ thư đã hỗ trợ tôi trong quá trình tìm kiếm, đặc biệt là những người ở Thư viện Anh, Bộ phận Cổ vật Tây Á và Cổ vật Ai Cập tại Bảo tàng Anh, Bibliotheque Nationale de France, Bibliotheque de Bordeaux, Thư viện Quận của Devon, Thư viện Trung tâm Binningham, Thư viện Quốc gia Scotland, Phòng trưng bày Nghệ thuật Thành phố Manchester và Học viện Hoàng gia Ireland.

Tôi vô cùng biết ơn Angela, vợ tôi, người đã nỗ lực không mệt mỏi để công việc này thành công, và con trai James của tôi, vì sự khích lệ của cháu. Xin bày tỏ lòng biết ơn tới người đại diện của tôi, Andrew Lownie, cũng như các giám đốc và nhân viên của Nhà xuất bản Element và HarperCollins.

Đối với những đồng nghiệp của tôi, những người đã tạo điều kiện thuận lợi cho con đường thực hiện công việc này, bằng cách này hay cách khác, tôi xin gửi lời cảm ơn. Tôi đặc biệt biết ơn Adrian và Helen Wagner, Stephen và Tracy Knight của MediaQuest, vì thiết kế ban đầu của họ cho tác phẩm này.Một lần nữa cảm ơn Chev.David Roy Stewart, Chev. Jack Robertson, Linh mục David Stalker, KarenLyster, Scarlett Nunn, John Baldock, Matthew Cory, Jenny Carradice, TonySkiens, Chev. David Wood, Gretchen Schroeder, Laura Wagner, Jaz Coleman, Tiến sĩ A.R. Kittermaster, Chris Rosling, Colin Gitsham và F. Brown.

Đối với sự hỗ trợ hào phóng của họ trong việc giúp đỡ công việc của tôi trên phạm vi quốc tế, tôi đặc biệt cảm ơn Eleanor Robson và Steve Robson của Peter Robson Studio; Duncan Roads, Ruth Parnell, Marcus và Robyn Allen từ Nexus; Adriano Forgioni de Hera; JZ Knight và mọi người tại RamtSchool of Enlightenment; Christina Zohs của Sợi chỉ vàng; Nancy và MikeSimms của Entropic Fine Art; Laura Lee, Ann và Whitley Strieber, Robert Sessions của Penguin Books; Greg Brandenburgh của Fair Winds Press; Jeanette Limondjian của Bames & Noble.

Tôi xin gửi lời cảm ơn sâu sắc nhất tới Ngài Peter Robson vì đã tạo ra những bức tranh mang cảm hứng ngụ ngôn đi kèm với tác phẩm của tôi và gửi tới nhà soạn nhạc Adrian Wagner cho album nhạc đi kèm, Holy Spirit and the Holy Graal. Cũng xin gửi lời cảm ơn đặc biệt tới HRH Hoàng tử Michael của Albany vì đã cấp cho tôi đặc quyền truy cập vào kho lưu trữ của Nhà và Hiệp sĩ. Vì cuốn sách này là sự tổng hợp của các chủ đề có liên quan với nhau, nên tôi vô cùng biết ơn những tác giả chuyên gia mà sự thông thạo các lĩnh vực tương ứng của họ đã giúp dễ dàng đề cập đến các khía cạnh cụ thể. Nghiên cứu cá nhân, kiến ​​thức chuyên môn và các tác phẩm nổi tiếng đã xuất bản của ông có tầm quan trọng không thể đánh giá được.

Và cuối cùng, tôi xin gửi lời cảm ơn đến tất cả các độc giả đã ủng hộ và khuyến khích công việc của tôi trong suốt những năm qua—đặc biệt là những người đã viết thư cho tôi với rất nhiều nhận xét và đóng góp hữu ích.

Laurence Gardner

TÍN DỤNG HÌNH ẢNH

Xin cảm ơn những người được đề cập dưới đây về các hình ảnh minh họa và hình ảnh có bản quyền sau đây:

1,20, Thư viện Nghệ thuật Bridgeman, Luân Đôn; 2, 15,23, Thư viện ảnh Mary Evans, Luân Đôn; 3, 8, 21, E. T. Archive, Luân Đôn; 4,Bảo tàng Kunstistorisches, Viên; 6, 13, Galleria Uffize, Bảo tàng Scala, Florença;7, Phòng trưng bày Quốc gia, Londres; 9, 12,24, Phòng trưng bày Tate, Luân Đôn; 10, 19,22,Mỹ thuật Entropic, Ontário; 11, Phòng trưng bày Nghệ thuật Quốc gia, Washington; 14,Thư viện Anh, Luân Đôn; 16, Thư viện ảnh Edwin Wallace và Mary Evans, London; 17, Phòng trưng bày nghệ thuật Walker, Liverpool.

Mặc dù mọi nỗ lực đã được thực hiện để có được các quyền thích hợp, nhưng nếu có bất kỳ lỗi hoặc thiếu sót nào liên quan đến bản quyền, chúng tôi xin lỗi và hứa sẽ sửa chữa các sai sót trong bất kỳ phiên bản nào trong tương lai.

LỜI NÓI ĐẦU

Huyết thống của Chén Thánh là một thành tựu nổi bật trong lĩnh vực nghiên cứu phả hệ. Hiếm có nhà sử học nào quen thuộc với những sự thật khoa trương như những gì được phơi bày trong cuốn sách này. Những tiết lộ hoàn toàn mê hoặc và chắc chắn sẽ được nhiều người trân trọng như những kho báu thực sự của sự giác ngộ. Trong đó, người ta tìm thấy lịch sử quan trọng của những vấn đề cơ bản đã giúp hình thành Giáo hội Cơ đốc ở Châu Âu và các Quốc gia Thập tự chinh.

Có lẽ một số người coi các khía cạnh của cuốn sách này là dị giáo trong tự nhiên. Bất kỳ cá nhân nào cũng có quyền yêu thích quan điểm như vậy, vì các giải thích vốn có phần nào xa lạ với truyền thống chính thống. Tuy nhiên, sự thật vẫn là Chevalier Labhràn đã thâm nhập vào chiều sâu của các bản thảo và dữ liệu lưu trữ sẵn có của bất kỳ lĩnh vực thông thường nào.

Tác phẩm này cung cấp một tầm nhìn đáng kinh ngạc về các liên minh chiến lược của chính phủ trong nhiều thế kỷ, cùng với những lừa dối và âm mưu cố hữu. Trong gần hai thiên niên kỷ, số phận của hàng triệu người đã bị thao túng bởi những cá tính kỳ dị, thường thất thường, những kẻ làm hỏng khát vọng tinh thần của nền văn minh chúng ta. Với chi tiết phong phú, tác giả đã loại bỏ những ràng buộc của lợi ích thiên vị để kể lại nhiều câu chuyện bị đàn áp về di sản của chúng ta. Khi làm như vậy, ông làm sống lại lịch sử im lặng về mặt chính trị của một triều đại hoàng gia kiên quyết mà Giáo hội từ lâu đã cố gắng dập tắt, để thúc đẩy lợi ích của chính mình. Giờ đây, trong kỷ nguyên mới của sự hiểu biết này, cầu mong sự thật sẽ thắng thế và cầu mong Phượng hoàng trỗi dậy một lần nữa.

Hoàng tử HRH Michaelde Albany

Người đứng đầu Nhà Hoàng gia Stewart

NGUỒN GỐC DÒNG CHÉM

OGRAAL PHỤC VỤ AI?

Sau Cuộc nổi dậy của người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem, vào thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Cơ đốc giáo, các lãnh chúa La Mã sẽ tiêu hủy mọi hồ sơ liên quan đến di sản của Đa-vít thuộc dòng dõi Chúa Giê-su, Đấng Mê-si-a. Tuy nhiên, sự hủy diệt không bao giờ hoàn tất, và một số tài liệu liên quan được lưu giữ bởi những người thừa kế của Chúa Giê-su, những người đã mang di sản của Đấng Mê-si từ Cận Đông sang phương Tây. Như Bách khoa toàn thư Giáo hội của Eusebius, Giám mục Caesarea, xác nhận, những người thừa kế này được gọi là Desposyni (tiếng Hy Lạp cổ có nghĩa là "của Chủ"), một tước hiệu thiêng liêng dành riêng cho những người có cùng dòng dõi với Chúa Giê-su. Họ mang theo di sản thiêng liêng của Hoàng gia Judah - một dòng dõi triều đại vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay.

Xuyên suốt cuốn sách này, chúng ta sẽ nghiên cứu lịch sử phi thường của dòng dõi tối cao này, tiết lộ một bản tường thuật chi tiết về Dòng máu Hoàng gia của Đấng Mê-si (Sangréal) có nguồn gốc trực tiếp từ Chúa Giê-su và anh trai của ngài là Gia-cơ. chuyển tải. Chúng tôi sẽ không viết lại lịch sử, mà là sắp xếp lại các tài khoản quen thuộc - đưa lịch sử trở lại cơ sở ban đầu của nó, thay vì duy trì những huyền thoại về phong cách chiến lược của những người có lợi ích thiên vị.

Trong nhiều thế kỷ, một âm mưu đang diễn ra của chính phủ và nhà thờ đã chiếm ưu thế so với di sản của đấng cứu thế. Xu hướng này gia tăng khi Đế quốc La Mã đi chệch khỏi Cơ đốc giáo để phục vụ một lý tưởng thay thế, và xu hướng này vẫn tiếp tục cho đến hiện tại.

Nhiều sự kiện lịch sử dường như không liên quan thực sự là các chương của cùng một dòng dõi và tiếp tục đàn áp dòng dõi. Từ các cuộc chiến tranh của người Do Thái lần thứ nhất^o. Từ thế kỷ sau Công nguyên cho đến Cách mạng Hoa Kỳ vào thế kỷ 18 và hơn thế nữa, các âm mưu đã được thực hiện bởi các chính phủ châu Âu và Anh, phối hợp với Giáo hội Công giáo La Mã và Giáo hội Anh giáo. của Hannover - SaxeCoburg - Gotha. Những chính quyền này buộc phải ủng hộ các học thuyết tôn giáo cụ thể, trong khi những chính quyền khác bị lật đổ vì rao giảng lòng khoan dung tôn giáo.

Giờ đây, trước ngưỡng cửa của một thiên niên kỷ mới, đã đến lúc phải suy ngẫm và cải cách trong thế giới văn minh - và khi thực hiện cuộc cải cách này, cần xem xét những sai lầm và thành công trong quá khứ. Vì mục đích này, không có hồ sơ nào tốt hơn hồ sơ tồn tại trong biên niên sử Sangréal.

Định nghĩa Chén Thánh lần đầu tiên xuất hiện vào thời Trung cổ như một khái niệm văn học, dựa trên (như chúng ta sẽ thấy sau) trên một loạt các diễn giải sai của những người viết kịch bản. Thuật ngữ này ngay lập tức bắt nguồn từ bản dịch của Saint Grail và các dạng cổ San Graal và Sangréal. Order of the Sangréal cổ đại, một Order triều đại của Hoàng gia Scotland của Stewart, được liên minh trực tiếp với Order of the Kingdom of Sion, và các hiệp sĩ của cả hai Order đều là tín đồ của Sangréal, thứ xác định Dòng máu Hoàng gia thực sự (Sang Réal) của Judah: Dòng máu của Chén Thánh.

Ngoài khía cạnh vật chất triều đại, Chén Thánh còn có khía cạnh tâm linh. Nó đã được tượng trưng bởi nhiều thứ, nhưng với tư cách là một đối tượng vật chất, nó thường được coi là một chiếc chén, đặc biệt chứa (hoặc đã từng chứa) máu của Chúa Giêsu. Chén Thánh cũng được miêu tả như một cây nho, vươn cành qua biên niên sử của thời gian. Trái của cây nho là nho, và từ nho sinh ra rượu. Theo nghĩa này, các yếu tố tượng trưng của chén và rượu trùng hợp với nhau, vì rượu từ lâu đã được so sánh với máu của Chúa Giêsu. máu vĩnh viễn của Chén thánh hay chén thánh, không đại diện cho điều gì khác hơn là dòng dõi Đấng Mê-si trường tồn.

Trong nền văn hóa Chén thánh bí truyền, chén thánh và cây nho đề cao lý tưởng "phục vụ", trong khi máu và rượu tương ứng với tinh thần vĩnh cửu của "sự viên mãn". Do đó, việc tìm kiếm Chén thánh là một mong muốn hoàn thành, thực hiện và nhận được sự phục vụ. Cái được gọi là Mã Chén Thánh bản thân nó là một câu chuyện ngụ ngôn về thân phận con người, nhiệm vụ mà tất cả chúng ta đều có, thông qua sự phục vụ.

Vấn đề là nguyên tắc của quy tắc đã bị bóp nghẹt bởi một phức hợp keo kiệt xã hội, dựa trên khái niệm "sự sống còn của kẻ mạnh nhất". , sẽ tuân theo pháp luật. Tuy nhiên, ngoài những cân nhắc này, còn có một yêu cầu khác: tuân theo kỷ luật của đảng trong khi phục vụ các á thần quyền lực. Điều kiện tiên quyết này không liên quan gì đến việc tuân thủ luật pháp hoặc hành vi đúng đắn; nó hoàn toàn phụ thuộc vào việc không làm rung chuyển con thuyền hoặc giữ vững những ý kiến ​​​​không tuân thủ. Những người vi phạm các quy tắc được coi là dị giáo, những kẻ bận rộn hoặc những kẻ gây rối, và như vậy bị chính phủ của họ coi là không phù hợp với xã hội. Do đó, sự thỏa đáng về mặt xã hội đạt được bằng cách tuân theo sự giáo huấn và từ bỏ cá tính cá nhân để duy trì hiện trạng hành chính. Theo bất kỳ tiêu chuẩn tính toán nào, điều này khó có thể được mô tả như một lối sống dân chủ.

Lý tưởng dân chủ được thể hiện là “Chính quyền của dân vì dân”. Để tạo thuận lợi cho quá trình này, các nền dân chủ được tổ chức trên cơ sở bầu cử, trong đó một số ít đại diện cho nhiều người. Các đại diện được người dân lựa chọn để cai trị cho người dân - nhưng kết quả nghịch lý thường là chính phủ của người dân. Điều này trái với tất cả các nguyên tắc của cộng đồng dân chủ và không liên quan gì đến dịch vụ. Do đó, nó đối lập trực tiếp với Bộ luật Chén Thánh.

Ở cấp quốc gia và địa phương, các đại biểu dân cử từ lâu đã tìm cách đảo ngược lý tưởng hài hòa bằng cách tự đặt mình lên bệ cao hơn cử tri. Kết quả là, các quyền, tự do và hạnh phúc của cá nhân bị kiểm soát bởi các chế độ chính trị, những chế độ xác định ai là người phù hợp với xã hội và ai là người không, tại mọi thời điểm. Trong nhiều trường hợp, điều này thậm chí còn bao hàm các quyết định về việc ai có thể và không thể sống sót. Vì mục đích đó, có nhiều người khao khát có được vị trí ảnh hưởng để có quyền lực tuyệt đối đối với người khác. Phục vụ lợi ích riêng của họ, họ trở thành những kẻ thao túng xã hội, gây ra sự suy yếu của đa số. Kết quả là, thay vì được phục vụ một cách công bằng, đa số bị đẩy vào tình trạng nô lệ.

Không phải ngẫu nhiên mà từ thời Trung Cổ, khẩu hiệu của các Hoàng tử xứ Wales là Ích điện ("Tôi phục vụ"). Một phương châm như vậy được sinh ra trực tiếp từ Bộ luật Chén Thánh trong Thời đại hiệp sĩ. Lên ngôi hoàng gia thông qua cha truyền con nối thay vì bầu cử, điều quan trọng là những người kế vị phải phát huy lý tưởng phục vụ. Nhưng những gì đã làm quốc vương thực sự phục vụ? Hay đúng hơn, họ đã phục vụ ai? Nói chung (và chắc chắn là qua các thời đại phong kiến ​​và đế quốc), họ "cai trị" thông đồng với các bộ trưởng của họ và Giáo hội. Quản lý không phải để phục vụ, và là một phần của công lý, bình đẳng và khoan dung của lý tưởng dân chủ. Do đó, nó không tương thích với châm ngôn Chén Thánh.

Do đó, Huyết thống của Chén Thánh không bị giới hạn về nội dung trong các phả hệ và những câu chuyện về mưu đồ chính trị, mà các trang của nó chứa đựng chìa khóa dẫn đến Mật mã Chén Thánh thiết yếu: chìa khóa không chỉ của một bí ẩn lịch sử, mà còn của một lối sống. Đó là một cuốn sách về chính phủ tốt và xấu. Nó giải thích cách chế độ phụ quyền của người dân đã bị thay thế bởi chế độ chuyên chế giáo điều và chế độ độc tài trên Trái đất. Đó là một hành trình khám phá qua các thời đại đã qua, hướng tới tương lai.

Trong thời đại công nghệ máy tính, viễn thông vệ tinh và ngành vũ trụ quốc tế này, tiến bộ khoa học đang diễn ra với tốc độ đáng báo động. Khi mỗi giai đoạn phát triển diễn ra nhanh hơn, những cá nhân có năng lực về mặt chức năng sẽ xuất hiện với tư cách là "những người sống sót", trong khi những người còn lại sẽ bị coi là "không đủ" bởi một cơ sở tồi tàn phục vụ tham vọng của chính họ chứ không phải đối tượng của nó.

Nhưng tất cả những điều này có liên quan gì đến Chén Thánh? Tất cả. Chén Thánh có nhiều hình thức và thuộc tính - như sẽ được tiết lộ. Tuy nhiên, dù được mô tả như thế nào, cuộc tìm kiếm Chén Thánh bị chi phối bởi một mong muốn bao trùm là đạt được thành tựu trung thực. Đó là con đường mà tất cả đều có thể tồn tại giữa kẻ mạnh hoặc kẻ phù hợp, vì nó là chìa khóa dẫn đến sự hài hòa và thống nhất trong mọi trạng thái xã hội và tự nhiên. Bộ luật Chén Thánh công nhận sự tiến bộ dựa trên thành tích và tôn trọng cộng đồng có cấu trúc - nhưng trên hết, nó hoàn toàn dân chủ. Dù được hiểu theo khía cạnh vật chất hay tinh thần, Chén Thánh thuộc về các nhà lãnh đạo cũng như những người đi theo, quy định rằng tất cả phải là một, chung và dịch vụ thống nhất.

Để một người thuộc về kẻ mạnh, người đó phải được thông báo đầy đủ. Chỉ thông qua nhận thức, sự chuẩn bị mới có thể được thực hiện cho tương lai. Chế độ độc tài không phải là một tuyến thông tin; nó là một ràng buộc được thiết kế để ngăn cản việc tiếp cận sự thật một cách tự do. Vậy thì, Chén thánh phục vụ ai? Nó phục vụ những người, bất chấp những thất bại, vẫn tìm kiếm - vì họ là những nhà vô địch của sự giác ngộ.

TẠO HÌNH NGOẠI GIÁO CỦA TÍN GIÁO

Trong hành trình của mình, chúng ta sẽ phải đối mặt với một số tuyên bố thoạt đầu có vẻ khó khăn, nhưng điều này thường xảy ra khi đưa lịch sử trở lại những điều cơ bản của nó, vì hầu hết mọi người đều có điều kiện chấp nhận một số cách giải thích nhất định về lịch sử. như thực tế.Những gì chúng ta học được từ lịch sử là thông qua tuyên truyền chiến lược, cho dù đó là do nhà thờ lãnh đạo hay động cơ chính trị. Tất cả đều là một phần của quá trình kiểm soát; nó phân biệt chủ với đầy tớ và kẻ mạnh với kẻ yếu. Lịch sử chính trị đã được viết bởi những bậc thầy của nó: một số ít quyết định vận mệnh và số phận của nhiều người. Lịch sử tôn giáo cũng không khác, vì thiết kế của nó là thực hiện sự kiểm soát thông qua nỗi sợ hãi về điều chưa biết. Bằng cách này, các bậc thầy tôn giáo đã giữ được uy quyền tối cao của mình bằng cái giá phải trả là những tín đồ chân chính tìm kiếm sự giác ngộ và cứu rỗi. Đối với lịch sử chính trị hoặc tôn giáo, rõ ràng là các giáo lý đã được thiết lập gần như không tưởng, nhưng ngay cả khi đó chúng cũng hiếm khi bị nghi ngờ. Tuy nhiên, khi những điều này kém kỳ diệu, chúng thường có vẻ mơ hồ đến mức gần như vô nghĩa khi được xem xét ở bất kỳ mức độ chuyên sâu nào.

Theo thuật ngữ Kinh thánh, hành trình tìm kiếm Chén Thánh của chúng ta bắt đầu với Sáng tạo như được định nghĩa trong sách Sáng thế ký. Năm 1779, một tập đoàn các nhà bán sách ở Luân Đôn đã xuất bản một tác phẩm khổng lồ gồm 42 tập, Lịch sử phổ quát - tác phẩm này đã trở nên rất được tôn kính và khẳng định với niềm tin mãnh liệt rằng công việc Sáng tạo của Chúa bắt đầu vào ngày 21 tháng 8 năm 4004 trước Công nguyên. Sau đó, một cuộc tranh luận đã nảy sinh về tháng chính xác, vì một số nhà thần học nghĩ rằng ngày 21 tháng 3 sẽ là một ngày chính xác hơn. Tuy nhiên, tất cả đều đồng ý rằng năm đó là chính xác và chấp nhận rằng chỉ có sáu ngày trôi qua giữa hư vô vũ trụ và sự xuất hiện của Adam.

Vào thời điểm xuất bản, nước Anh đang ở giữa cuộc Cách mạng Công nghiệp. Đó là một thời kỳ không ổn định với những thay đổi và phát triển phi thường, nhưng cùng với tốc độ phát triển nhanh chóng ngày nay, có một cái giá phải trả. Các nghệ thuật và kỹ thuật quý giá của ngày xưa đã trở nên lỗi thời khi đối mặt với sản xuất hàng loạt, và xã hội đã tập hợp lại để phù hợp với cấu trúc nền kinh tế dựa vào cộng đồng. Một dòng người chiến thắng mới đang xuất hiện, trong khi phần lớn dân số đang lảo đảo trong một môi trường xa lạ không liên quan gì đến phong tục và tiêu chuẩn giáo dục của họ. Dù đúng hay sai, hiện tượng này được gọi là Tiến bộ, và tiêu chí kiên cường của nó là nguyên tắc đó của nhà tự nhiên học người Anh Charles Darwin: "sự sống còn của kẻ thích nghi nhất". Vấn đề là cơ hội sống sót của mọi người có xu hướng giảm đi khi họ bị chủ nhân phớt lờ hoặc lợi dụng: chính những người tiên phong đã tạo ra con đường tiến bộ, chỉ giúp (nhưng không đảm bảo) sự sống còn của chính họ.

Ngày nay, dễ dàng nhận thấy rằng Lịch sử phổ quát năm 1779 là sai Chúng ta biết rằng thế giới không được tạo ra vào năm 4004 trước Công nguyên. Chúng ta cũng biết rằng Adam không phải là người đàn ông đầu tiên trên Trái đất.? Những quan niệm cổ xưa này đã lỗi thời; nhưng đối với những người ở cuối thế kỷ thứ mười tám, câu chuyện ấn tượng này là sản phẩm của những người đàn ông giác ngộ hơn hầu hết mọi người và do đó có lẽ đúng. Do đó, đáng để tự hỏi mình câu hỏi sau đây ở giai đoạn này: có bao nhiêu sự thật được khoa học và lịch sử chấp nhận ngày nay cũng sẽ bị coi là lỗi thời dưới ánh sáng của những khám phá trong tương lai?

Giáo điều không nhất thiết phải đúng; nó chỉ là một cách giải thích sự thật được công khai một cách nhiệt thành, dựa trên những sự thật có sẵn. Khi các sự kiện có ảnh hưởng mới được trình bày, giáo điều khoa học tự nhiên thay đổi, nhưng điều này rất hiếm đối với giáo điều tôn giáo. Trong cuốn sách này, chúng tôi đặc biệt quan tâm đến thái độ và giáo huấn của một Giáo hội Thiên chúa giáo vốn không chú ý đến những khám phá và mặc khải, và vẫn duy trì nhiều giáo điều phù hợp có từ thời trung cổ. Như H. G. Wells đã quan sát một cách sắc sảo vào đầu những năm 1900, đời sống tôn giáo của các quốc gia phương Tây "tồn tại trong một ngôi nhà lịch sử được xây dựng trên cát."

Thuyết tiến hóa của Charles Darwin trong The Descent of Man năm 1871 không gây hại cho cá nhân Adam, nhưng ý tưởng rằng anh ta sẽ là con người đầu tiên rơi xuống đất. Giống như tất cả các dạng sống hữu cơ trên hành tinh, con người đã tiến hóa thông qua đột biến gen và chọn lọc tự nhiên trong hàng trăm nghìn năm. Thông báo về một thực tế như vậy tràn ngập xã hội, được hướng dẫn bởi tôn giáo, với nỗi kinh hoàng. Một số đơn giản từ chối chấp nhận học thuyết mới, nhưng nhiều người rơi vào tuyệt vọng. Nếu A-đam và Ê-va không phải là cha mẹ nguyên thủy, thì không có Nguyên tội, và do đó, chính lý do để tha thứ là vô căn cứ!

Hầu hết hoàn toàn hiểu sai về khái niệm Chọn lọc tự nhiên. Mọi người lập luận rằng nếu sự sống còn bị giới hạn ở những người khỏe mạnh nhất, thì thành công phải phụ thuộc vào việc đánh bại những người khác! Một thế hệ mới được sinh ra, đa nghi và độc ác. Chủ nghĩa dân tộc vị kỷ phát triển mạnh mẽ hơn bao giờ hết trong lịch sử, và các vị thần trong nước được tôn thờ như trong quá khứ, các vị thần ngoại giáo được tôn thờ. Các biểu tượng của bản sắc dân tộc (chẳng hạn như Britannia và Hibernia) đã trở thành những thần tượng mới của Cơ đốc giáo.

Từ cơ sở không lành mạnh này sinh ra căn bệnh đế quốc chủ nghĩa, các nước mạnh nhất, tiên tiến nhất giành quyền bóc lột các nước kém phát triển hơn. Kỷ nguyên mới của việc xây dựng đế chế bắt đầu bằng một cuộc đấu tranh phi nghĩa để giành quyền thống trị lãnh thổ. Đế chế Đức được thành lập vào năm 1871, với sự hợp nhất của các quốc gia riêng biệt cho đến nay. Các quốc gia khác liên kết với nhau để thành lập Đế quốc Áo-Hung. Đế quốc Nga đã mở rộng đáng kể, và đến những năm 1890, Đế quốc Anh đã chiếm không dưới 1/5 toàn bộ diện tích địa cầu. Đó là thời của những nhà truyền giáo Cơ đốc trung thành, nhiều người trong số họ được Nữ hoàng Victoria cử đến từ Anh. Với cấu trúc tôn giáo bị hư hại nặng nề trong nước, Giáo hội đã tìm kiếm sự biện minh ở nước ngoài. Những người truyền giáo đặc biệt bận rộn ở Ấn Độ và Châu Phi, nơi mọi người đã có niềm tin của riêng họ và chưa bao giờ nghe nói về A-đam. Tuy nhiên, quan trọng hơn: họ chưa bao giờ nghe nói về Charles Darwin!

Ở Anh, một tầng lớp trung lưu mới trong xã hội đã xuất hiện từ những người sử dụng lao động trong cuộc Cách mạng Công nghiệp. Tầng lớp trung lưu thịnh vượng này đã đẩy tầng lớp quý tộc và giai cấp thống trị thực sự vượt xa tầm với của người dân, tạo ra một cấu trúc giai cấp một cách hiệu quả - một hệ thống phân chia trong đó mọi người đều có vị trí được chỉ định. Các thủ lĩnh và chỉ huy say sưa với các dự án mạo hiểm của Arcadia, trong khi các thương nhân cơ hội cạnh tranh để giành lấy không gian trong bối cảnh tiêu dùng ngày càng trầm trọng. Những người đàn ông thuộc tầng lớp lao động chấp nhận địa vị nô lệ của họ, với những bài thánh ca về liên minh, giấc mơ về Hy vọng và Vinh quang, và bức chân dung của nữ tư tế bộ lạc của họ, Britannia, phía trên lò sưởi.

Các học giả về lịch sử biết rằng sẽ không lâu nữa các đế chế sẽ bắt đầu nhắm vào nhau, và họ thấy trước ngày mà các cường quốc cạnh tranh sẽ xung đột quyết liệt. Xung đột bắt đầu khi Pháp cố gắng khôi phục Alsace-Lorraine khỏi sự chiếm đóng của Đức, trong khi cả hai tranh giành trữ lượng sắt và than của lãnh thổ. Nga và Đế quốc Áo-Hung vướng vào cuộc tranh giành quyền thống trị ở Balkan, và có những tranh chấp phát sinh từ tham vọng thực dân ở Châu Phi và các nơi khác. Opavio bùng cháy vào tháng 6 năm 1914, khi một người theo chủ nghĩa dân tộc Serbia ám sát Archduke Ferdinand, người thừa kế ngai vàng Áo. Tại thời điểm này, châu Âu nổ ra một cuộc chiến tranh lớn do Đức xúi giục mạnh mẽ. Các hành động thù địch nhằm vào Serbia, Nga, Pháp và Bỉ, và cuộc phản công do Anh chỉ huy. Cuộc giao tranh kéo dài hơn bốn năm, kết thúc bằng một cuộc nổi dậy ở Đức, khi Hoàng đế (Kaiser) Wilhelm II bỏ chạy khỏi đất nước.

Đối với tất cả những tiến bộ công nghệ của thời đại công nghiệp, lịch sử đã đạt được rất ít tiến bộ về mặt xã hội. Những thành tựu kỹ thuật đã dẫn đến sức mạnh quân sự chưa từng có, trong khi Kitô giáo đã trở nên rời rạc đến mức không thể nhận ra. Quốc trưởng (lãnh đạo) chuyên chế của nó, Adolf Hitler, sáp nhập Áo vào năm 1937 và xâm lược Ba Lan hai năm sau đó. Cuộc đại chiến thứ hai - thực sự là một cuộc Chiến tranh thế giới - bắt đầu: cuộc tranh chấp lãnh thổ khốc liệt nhất cho đến nay. Nó kéo dài sáu năm và tập trung vào niềm tin quan trọng của chính tôn giáo: quyền của tất cả mọi người trong một môi trường văn minh.

Đột nhiên, Giáo hội và người dân nhận ra rằng tôn giáo không liên quan gì - không bao giờ có - với các giáo chủ và phép lạ. Thay vào đó, nó liên quan đến niềm tin vào một lối sống nhân đạo, vào việc áp dụng các tiêu chuẩn đạo đức và luân lý, vào đức tin và lòng bác ái, bên cạnh việc không ngừng tìm kiếm tự do và cứu rỗi. đó là lãnh thổ của các nhà khoa học, và hầu hết mọi người có thể thoải mái và chấp nhận sự thật.

Nhà thờ nổi lên như một đối thủ ít ghê gớm hơn nhiều của các học giả, và môi trường mới phù hợp hơn với tất cả những người có liên quan. Đối với nhiều người, văn bản Kinh thánh không còn được coi là một giáo điều bất khả xâm phạm và được tôn kính. Tôn giáo được nhúng trong giới luật và nguyên tắc của nó, không phải trong tờ giấy mà nó được in.

Quan điểm mới này đã mở ra không gian cho những khả năng đầu cơ vô tận. Nếu Eve thực sự là người phụ nữ duy nhất tồn tại và ba đứa con của cô ấy là nam giới, thì Set, con trai của cô ấy đã kết hợp với ai để tạo ra các bộ lạc của Israel? Nếu Adam không phải là người đàn ông đầu tiên trên Trái đất, ý nghĩa thực sự của nó sẽ là gì? Ai hoặc những gì là các thiên thần? Tân Ước cũng có những mầu nhiệm của nó. Các Sứ Đồ là ai? Có phải điều kỳ diệu đã thực sự xảy ra? Và quan trọng nhất, Sự Vô Nhiễm Nguyên Tội và Sự Phục Sinh có thực sự xảy ra theo cách được mô tả không?

Chúng ta sẽ xem xét tất cả những câu hỏi này trước khi đi theo con đường của chính dòng dõi Chén Thánh. Thật vậy, điều bắt buộc là chúng ta phải biết bối cảnh và môi trường lịch sử của Chúa Giê-su để hiểu các sự kiện về hôn nhân và quan hệ cha con của ngài. Khi chúng tôi tiến về phía trước, nhiều độc giả sẽ đặt chân lên một nền tảng hoàn toàn mới đã tồn tại trước khi nó được trải thảm và che giấu bởi những kẻ có động cơ là đàn áp sự thật để giữ quyền kiểm soát. Chỉ khi chúng ta lột bỏ lớp ngụy trang chiến lược, chúng ta mới thành công trong hành trình tìm kiếm Chén Thánh.

DÒNG CÁC VUA

Ngày nay, người ta thường công nhận rằng các chương mở đầu của Cựu Ước không đại diện cho sự khởi đầu của lịch sử thế giới như chúng gợi ý. Chính xác hơn, chúng kể câu chuyện về một gia đình trở thành một chủng tộc bao gồm nhiều bộ lạc - một chủng tộc đã trở quốc gia Do Thái. Nếu A-đam là người đầu tiên thuộc loại này, thì ông hẳn là tổ tiên của người Hê-bơ-rơ và các chi phái Y-sơ-ra-ên. Trên thực tế, như cuốn sách mô tả, ông là người đầu tiên trong dòng các nhà cai trị tư tế được định sẵn.

Hai trong số những nhân vật hấp dẫn nhất trong Cựu Ước là Giô-sép và Môi-se. Mỗi người đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành quốc gia Do Thái và cả hai đều có bản sắc lịch sử có thể được xem xét độc lập với Kinh thánh. Trong Sáng thế ký 41:39-43, chúng ta đọc cách Giô-sép trở thành Thống đốc Ai Cập:

Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Ngươi sẽ cai quản nhà ta, và lời ngươi sẽ vâng theo lời ngươi; chỉ trên ngai vàng, ta mới vĩ đại hơn ngươi... Vì vậy, ông đã phong anh ta làm người cai trị toàn bộ đất nước Ai Cập.

Liên quan đến Môi-se, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 11:3, chúng ta cũng thấy rằng:

Môi-se rất nổi tiếng trong xứ Ê-díp-tô, trong mắt các quan chức của Pha-ra-ôn và trong mắt dân chúng.

Tuy nhiên, bất chấp địa vị và sự nổi bật của họ, cả Joseph và Moses đều không xuất hiện trong bất kỳ ghi chép nào của Ai Cập dưới tên trong Kinh thánh của họ.

Biên niên sử của Ramses II (c.1304-1237 TCN) ghi rõ rằng người Semitic định cư ở vùng đất Goshen, giải thích rằng người Semite cũng đến đó từ Canaan để tìm kiếm thức ăn. Nhưng tại sao những người ghi chép về Ramses lại đề cập đến khu định cư châu thổ sông Nile này ở Goshen? Theo niên đại tiêu chuẩn của Kinh Thánh, người Hê-bơ-rơ đến Ai Cập khoảng ba thế kỷ trước thời Ramses và di cư vào khoảng năm 1491 TCN, rất lâu trước khi ông lên ngôi. Vì vậy, với sự ghi chép trực tiếp này, chúng ta thấy rằng niên đại tiêu chuẩn của Kinh Thánh là không chính xác. .

Theo truyền thống, người ta cho rằng Joseph bị bán làm nô lệ ở Ai Cập vào những năm 1720 trước Công nguyên. và được Pharaoh bổ nhiệm làm Thống đốc một hoặc hai thập kỷ sau đó. Sau đó, cha của ông là Gia-cốp (đã đổi tên thành Y-sơ-ra-ên) cùng 70 thành viên trong gia đình theo ông đến Gô-sen để thoát nạn đói ở Ca-na-an. Mặc dù vậy, Sáng thế ký 47:11, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:11 và Dân số ký 33:30 đề cập đến "xứ sở của Ramses" (tiếng Ai Cập: "nhà của Ramses") nhưng nó là một quần thể kho chứa ngũ cốc do người Y-sơ-ra-ên xây dựng cho Ramses II ở Goshen, khoảng 300 năm sau thời điểm có lẽ chúng được tìm thấy ở đó!

Rõ ràng, phiên bản thay thế của người Do Thái chính xác hơn Niên đại tiêu chuẩn: Joseph ở Ai Cập không phải vào đầu thế kỷ 18 trước Công nguyên, mà vào đầu thế kỷ 15 trước Công nguyên. Tại đây, ông được bổ nhiệm làm Thủ hiến cho Thutmose IV (c.1413-1405 TCN). Tuy nhiên, đối với người Ai Cập, Joseph (Yusuf the Vizier) được biết đến với cái tên Yuya, và câu chuyện của ông đặc biệt tiết lộ - không chỉ liên quan đến lời tường thuật trong Kinh thánh về Joseph, mà còn liên quan đến Moses. Nhà sử học và ngôn ngữ học sinh ra ở Cairo, Ahmed Osman, đã thực hiện một nghiên cứu chuyên sâu về những tính cách này trong bối cảnh Ai Cập đương đại của họ, và những phát hiện này có ý nghĩa to lớn.

Khi Pharaoh Thutmose qua đời, con trai của ông kết hôn với em gái của mình, Sitamun (theo truyền thống của Pharaon) để thừa kế ngai vàng với tên gọi Pharaoh Amenhotep III. Ngay sau đó, anh cũng kết hôn với Tiye, con gái của Tể tướng (JoséNuya). Tuy nhiên, đã có sắc lệnh rằng không con trai nào của Tiye có thể thừa kế ngai vàng, và vì phạm vi lãnh thổ mà cha ông cai trị,

Joseph, mọi người đều lo sợ rằng dân Y-sơ-ra-ên đang giành được quá nhiều quyền lực ở Ai Cập. Vì vậy, khi Tiye mang thai, một sắc lệnh đã được thông qua rằng đứa trẻ phải bị giết khi mới sinh nếu là con trai. Những người họ hàng Y-sơ-ra-ên của Tiye sống ở Goshen, và cô ấy có một cung điện nhỏ ở thượng nguồn Zarw, nơi cô ấy đến khi sắp sinh. anh cùng cha khác mẹ của cha, Levi.

Cậu bé, Aminadab (sinh năm 1394 trước Công nguyên), được giáo dục đàng hoàng ở khu vực phía đông đồng bằng bởi các thầy tu Ra của Ai Cập. Sau đó, khi còn là một thiếu niên, anh đến sống ở Thebes. Vào thời điểm đó, mẹ cô đã có nhiều ảnh hưởng hơn so với nữ hoàng lớn tuổi nhất, Sitamun, người chưa bao giờ có con trai và người thừa kế pharaoh, chỉ có một cô con gái tên là Nefertiti. Ở Thebes, Aminadab không chấp nhận các vị thần Ai Cập với vô số thần tượng của họ; và vì vậy ông đã đưa ra khái niệm về Aten, một vị thần toàn năng không có hình tượng. Do đó, Aton tương đương với Adon của người Do Thái (một danh hiệu mượn từ ngôn ngữ Phoenicia và có nghĩa là "Chúa"), theo giáo lý của người Israel. Vào thời điểm đó, Aminadab (tương đương với Amenhotep trong tiếng Do Thái: "Amon vui mừng") đổi tên mình thành Akhenaten, có nghĩa là "Người hầu của Aten".

Pharaoh Amenhotep đã trải qua một thời kỳ có vấn đề về sức khỏe và do không có nam giới thừa kế trực tiếp ngôi nhà hoàng gia, Akhenaton đã kết hôn với người chị cùng cha khác mẹ của mình là Nefertiti để làm đồng nhiếp chính trong thời kỳ khó khăn. Tuy nhiên, khi Amenhotep III qua đời, Akhenaten đã có thể lên ngôi với tư cách là pharaoh, lấy tước hiệu chính thức là Amenhotep IV. Ông và Nefertiti có sáu con gái và một con trai tên là Tutankhaten.

Pharaoh Akhenaten đóng cửa tất cả các đền thờ các vị thần Ai Cập và xây dựng các đền thờ mới cho Aton. Ông cũng điều hành một hộ gia đình rõ ràng - rất khác với chuẩn mực hoàng gia ở Ai Cập cổ đại. Anh ta trở nên không được ưa chuộng trên nhiều mặt, đặc biệt là trong số các linh mục của vị thần quốc gia cổ đại, Amun (hoặc Amen) và thần mặt trời Ra (hoặc Re), điều này dẫn đến những âm mưu chống lại cuộc đời anh ta. Các mối đe dọa về cuộc nổi dậy vũ trang rất lớn nếu ông không cho phép các vị thần truyền thống được tôn thờ cùng với vị thần vô danh Aton. Nhưng Akhenaten đã từ chối, và cuối cùng buộc phải thoái vị để ủng hộ người em họ Smencare, người được kế vị bởi Tutankhaten, con trai của Akhenaten. Tuy nhiên, khi lên ngôi năm 11 tuổi, Tutankhaton buộc phải đổi niên hiệu thành Tutankhamun nhưng ông cũng chỉ sống được 9, 10 năm và chết khi còn rất trẻ.

Akhenaten, trong khi đó, bị trục xuất khỏi Ai Cập. Anh ta chạy trốn cùng một số người theo đến sự an toàn xa xôi của Sinai, mang theo vương trượng hoàng gia của mình, được vượt qua bởi một con rắn đồng. Đối với những người ủng hộ ông, ông vẫn là quốc vương hợp pháp (người thừa kế ngai vàng đã bị soán ngôi) và ông vẫn được họ coi là Mose, Meses hoặc Mosis, nghĩa là "người thừa kế" hoặc "người sinh ra" - như trong tên Tuthmosis (sinh ra từ Sự thật) và Ramses (được mô phỏng theo Ra).

Bằng chứng từ Ai Cập chỉ ra rằng Moses (Akhenaten) đã lãnh đạo người dân của mình từ Pi-Ramses (gần Kantra hiện đại) về phía nam băng qua Sinai và hướng tới Hồ Timash. Đó là một đất nước cực kỳ đầm lầy, và mặc dù có thể đi bộ gặp một số khó khăn, nhưng bất kỳ con ngựa hoặc xe ngựa nào đuổi theo sẽ bị ngã thảm hại.

Trong số những người theo Môi-se có các gia đình Gia-cốp-Israel: dân Y-sơ-ra-ên. Và, với sự soi dẫn của người lãnh đạo, họ đã xây dựng Đền Tạm và Hòm Giao Ước ở chân Núi Sinai. Khi Moses qua đời, họ bắt đầu xâm chiếm khu vực đã bị tổ tiên của họ bỏ rơi từ lâu, nhưng Canaan (Palestine) trong thời gian đó đã thay đổi đáng kể, bị làn sóng người Philistines và Phoenicia xâm nhập. Các ghi chép nói về những trận chiến lớn trên biển và những đội quân hùng mạnh hành quân ra trận.Cuối cùng, dân Y-sơ-ra-ên (dưới sự lãnh đạo mới của họ, Giô-suê) đã thành công và sau khi băng qua sông Giô-đanh, chiếm Giê-ri-cô từ tay dân Ca-na-an, đảm bảo một chỗ đứng vững chắc trong Đất Hứa truyền thống của họ.

Sau khi Giô-suê qua đời, thời kỳ cai trị trong tay của các Quan xét được bổ nhiệm là một chuỗi thảm họa, cho đến khi các bộ lạc người Do Thái và người Y-sơ-ra-ên thống nhất dưới quyền vị vua đầu tiên, Sau-lơ, vào khoảng năm 1048 trước Công nguyên. Tuy nhiên, trong tương lai, với cuộc chinh phục Canaan hoàn chỉnh nhất có thể, David xứ Bethlehem kết hôn với con gái của Saul và trở thành vua của Judah (tương ứng với một nửa lãnh thổ Palestine) vào khoảng năm 1008 TCN. Sau đó, ông cũng giành được Israel (sự cân bằng về lãnh thổ) để trở thành vị vua chung của người Do Thái.

LÚC BẮT ĐẦU

JAYÉ VÀ NỮ THẦN

Ngoài những cuộc thám hiểm quân sự của dân Y-sơ-ra-ên, những người biên soạn Cựu Ước đã mô tả sự phát triển của đức tin Do Thái từ thời Áp-ra-ham. Đó không phải là câu chuyện về một quốc gia thống nhất cống hiến cho Đức Chúa Trời Yahweh, mà là câu chuyện về một giáo phái ngoan cường, bất chấp mọi khó khăn, cố gắng thiết lập tôn giáo thống trị của Y-sơ-ra-ên. Theo ý kiến ​​của họ, Đức Giê-hô-va là nam giới, nhưng đây là quan niệm bè phái đã làm phát sinh nhiều vấn đề nghiêm trọng.

Trong bối cảnh đương đại rộng lớn hơn, người ta thường hiểu rằng việc tạo ra sự sống phải bắt nguồn từ cả nam và nữ Các tôn giáo khác - ở Ai Cập, Lưỡng Hà và các nơi khác - có các vị thần của cả hai giới. Nam thần chính từng được liên kết với đất hoặc bầu trời, trong khi nữ thần chính có nguồn gốc từ đất, biển và khả năng sinh sản. Mặt trời ban sức mạnh cho trái đất và nước, từ đó sự sống phát sinh; diễn giải rất tự nhiên và logic.

Liên quan đến những ý tưởng hữu thần này, một trong những nhân vật linh hoạt nhất được đề cập trong các văn bản Kinh thánh là con trai của Vua David, Solomon, nổi tiếng không chỉ vì sự tráng lệ và tráng lệ của vương quốc mà còn vì sự khôn ngoan của ông. Rất lâu sau này, di sản của Solomon sẽ rất quan trọng đối với nền văn hóa Chén Thánh mới nổi, vì ông là nhà đấu tranh thực sự cho lòng khoan dung tôn giáo. Sa-lô-môn là vua nhiều thế kỷ trước thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên bị lưu đày ở Ba-by-lôn, và ông là một phần quan trọng của bối cảnh cũ.

Trong thời đại của Sa-lô-môn, Đức Giê-hô-va có tầm quan trọng đáng kể, nhưng các vị thần khác cũng được công nhận. Đó là một thời gian không chắc chắn về mặt tâm linh, trong đó, không phải hiếm khi mọi người đặt cược vào các vị thần thay thế. Rốt cuộc, với vô số các vị thần và nữ thần khác nhau được tôn vinh trong khu vực, sẽ là thiển cận nếu chê bai tất cả trừ một vị thần - vì ai có thể nói rằng những người Do Thái sùng đạo là đúng?

Theo nghĩa này, sự khôn ngoan nổi tiếng của Sa-lô-môn dựa trên lẽ thường.Mặc dù ông thờ phượng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của một nhóm thiểu số, nhưng ông không có lý do gì để phủ nhận thần dân của mình (1 Các Vua 11:4-10). Bản thân anh ta không từ bỏ niềm tin của mình vào các lực lượng tự nhiên, bất kể ai hoặc điều gì đã dẫn dắt họ.

Việc thờ cúng vị thần nữ chính rất phổ biến và phổ biến ở Canaan, nơi bà mang hình dáng của nữ thần Ashtoreth. Cô tương ứng với Ishtar, nữ thần chính của người Babylon. Giống như Inanna, ngôi đền Sumer của cô ấy ở Uruk (Erech trong Kinh thánh, hiện là Warka) ở miền nam Mesopotamia, trong khi ở Syria và Phoenicia, những vùng lân cận, cô ấy sẽ được gọi là Astarte, theo người Hy Lạp cổ đại.

Holy of Holies (Thánh địa bên trong) của Đền thờ Solomon được cho là tượng trưng cho tử cung của Ashtoreth (hay Asherah, được đề cập nhiều lần trong Cựu Ước). Ashtoreth được dân Y-sơ-ra-ên công khai tôn kính cho đến thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên. Với tư cách là tiểu thư Asherah, cô ấy là vợ cấp trên của EI, nam thần tối cao, và họ cùng nhau tạo thành một cặp đôi thần thánh. Con gái của họ là Anat, Nữ hoàng của Thiên đường, và con trai của họ, Vua của Thiên đường, được gọi là He. Theo thời gian, các ký tự riêng biệt của EI và He hợp nhất để trở thành Yahweh. Asherah và Anat trở thành một, trở thành phối ngẫu của Yahweh, được gọi là Sekiná hoặc Matronit.

Cái tên Yahweh là một phiên âm muộn hơn và hơi Anh hóa của Yahweh, bản thân nó là một dạng gốc tiếng Do Thái gồm bốn phụ âm YHWH, mà hai nguyên âm đã được nội suy đúng hoặc sai. Ban đầu, bốn phụ âm này (sau này trở thành một loại từ viết tắt của Một Chúa) đại diện cho bốn thành viên của thiên gia đình: Y đại diện cho EI, Cha; H là Asherah, Mẹ; W tương ứng với Ngài, Con; và Con gái Hera, Anat. Theo truyền thống hoàng gia của thời đại và khu vực, cô dâu bí ẩn của Chúa, Sekiná, cũng được công nhận là em gái của anh ấy. Trong giáo phái Kabbalah của người Do Thái (một môn bí truyền đạt đến đỉnh cao vào thời trung cổ), hình ảnh nam tính/nữ tính kép của Chúa vẫn được duy trì. Trong khi đó, các giáo phái khác công nhận Sekiná (hoặc Matronit) là sự hiện diện nữ tính của Chúa trên trái đất. Căn phòng hôn nhân thần thánh là Thánh địa của Đền thờ ở Jerusalem, nhưng kể từ thời điểm Đền thờ bị phá hủy, Sekinah đã được định sẵn để đi lang thang trên Trái đất, trong khi khía cạnh của Yahweh bị giới hạn ở các tầng trời.

Về mặt thực tế, lý tưởng của người Do Thái về vị thần nam duy nhất của người Do Thái được củng cố sẽ chỉ xảy ra sau 50 năm bị giam cầm ở Babylon (c.586-536 TCN). Khi người Israel lần đầu tiên bị trục xuất bởi Nebuchadnezzar, họ thực sự là những bộ lạc riêng biệt thuộc ít nhất hai nhánh dân tộc chính (Israel và Judah), nhưng họ đã chiếm lại Đất Thánh với mục đích quốc gia chung, với tư cách là "dân tộc được chọn của Đức Giê-hô-va".

Phần lớn những gì chúng ta biết ngày nay là Cựu Ước (Kinh thánh tiếng Do Thái) lần đầu tiên được viết ở Babylon. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi các câu chuyện của người Sumer và Lưỡng Hà đã ăn sâu vào truyền thuyết văn hóa Do Thái cổ đại - bao gồm các câu chuyện về Vườn Địa Đàng (thiên đường Eridu), Trận lụt và Tháp Babel. Tộc trưởng Áp-ra-ham đã di cư đến Ca-na-an từ Ur của người Chaldees (ở Lưỡng Hà), vì vậy sự hợp nhất văn hóa là chính đáng; nhưng sự thật vẫn là những câu chuyện như Adam và Eve hoàn toàn không bị giới hạn trong truyền thống Do Thái. Theo hướng đó, cuộc sống của họ và sự liên quan đến lịch sử được thảo luận rộng rãi trong Genesis of the Graal Kings.

Các phiên bản thay thế của phiên bản Kinh thánh về Adam và Eva có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của người Hy Lạp, Syria, Ai Cập, Sumer và Abyssinians (người Ethiopia cổ đại). Một số lời kể về người phối ngẫu đầu tiên của Adam, Lilith, trước khi anh ta bị mê hoặc bởi Eve. Lilith là người hầu của Sekiná và đã bỏ rơi Adam vì anh ta cố gắng thống trị cô. Chạy trốn đến Biển Đỏ, cô ấy kêu lên "Tại sao tôi phải nằm dưới anh? Tôi ngang hàng với anh!" Một bức phù điêu bằng đất nung của người Sumer mô tả Lilith (khoảng năm 2000 trước Công nguyên) miêu tả cô ấy khỏa thân và có cánh, đứng trên lưng hai con sư tử và cầm những chiếc gậy và nhẫn của sự cai trị và trí tuệ của thần thánh. Mặc dù không phải là một nữ thần theo nghĩa truyền thống, nhưng linh hồn hiện thân của cô ấy sẽ trở thành tình nhân nổi tiếng nhất của Solomon, Nữ hoàng Sheba. Lilith được mô tả trong cuốn sách thánh của các nhà bí truyền Mandaean ở Iraq là con gái của Địa ngục, và trong suốt lịch sử cho đến ngày nay, cô ấy đại diện cho đạo đức cơ bản của phụ nữ.

Khi dân Y-sơ-ra-ên trở về Giê-ru-sa-lem từ Ba-by-lôn, năm Sách đầu tiên của Môi-se đã được biên soạn thành Kinh Torah (Luật) của người Do Thái. Tuy nhiên, phần còn lại của Cựu Ước được giữ riêng biệt. Trong nhiều thế kỷ, nó được tôn kính và nghi ngờ ở nhiều mức độ khác nhau, nhưng theo thời gian, sách Tiên tri trở nên đặc biệt quan trọng trong việc thiết lập di sản của người Do Thái. Lý do chính của sự do dự là mặc dù người Do Thái được coi là tuyển dân của Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va đã đối xử không tử tế với họ. Ông là Chúa toàn năng của bộ lạc và đã hứa với tộc trưởng Áp-ra-ham sẽ tôn vinh chủng tộc của họ lên trên tất cả những người khác. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, họ phải đối mặt với chiến tranh, nạn đói, bị trục xuất và bị giam cầm! Để đối trọng với những thất vọng ngày càng tăng của quốc gia, Sách Tiên tri đã củng cố lời hứa của Đức Giê-hô-va, thông báo về sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a, với tư cách là một vị Vua hoặc Thầy tế lễ được xức dầu, người sẽ phục vụ người dân, dẫn họ đến sự cứu rỗi.

Lời tiên tri này đủ để đảm bảo cho việc xây dựng lại Đền thờ của Sa-lô-môn và Bức tường thành Giê-ru-sa-lem, nhưng không có vị cứu tinh cứu thế nào xuất hiện. Cựu Ước kết thúc vào thời điểm này vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên. Tuy nhiên, dòng dõi của David vẫn tiếp tục, mặc dù không tích cực trị vì. Và như vậy, hơn 300 năm sau, một chương hoàn toàn mới trong lịch sử có chủ quyền đã bắt đầu, khi người thừa kế cách mạng của Judah mạnh dạn dấn thân vào lĩnh vực công cộng. Đó là Jesus Nazarene, vị vua de jure của Jerusalem.

THỪA KẾ TRONG NƯỚC

Tân Ước chọn câu chuyện vào những năm cuối cùng trước Chúa Kitô. Nhưng giai đoạn can thiệp không được báo cáo là vô cùng quan trọng, vì nó tạo ra bối cảnh chính trị mà Đấng Mê-si được chờ đợi sẽ bước vào.

Kỷ nguyên bắt đầu với sự lên nắm quyền của Alexander Đại đế xứ Macedon, người đã đánh bại Hoàng đế Ba Tư Darius vào năm 333 TCN. Sau khi phá hủy thành phố Tyre, ở Phoenicia, ông tiến quân vào Ai Cập và xây dựng thành Alexandria của mình. Với toàn quyền kiểm soát đế chế Ba Tư, Alexander tiến qua Babylon, tiến xa hơn nữa về phía đông, cho đến khi cuối cùng ông chinh phục được Punjab. Khi ông mất sớm vào năm 323 trước Công nguyên, các tướng lĩnh của ông lên thay. Ptolemy Soter trở thành thống đốc của Ai Cập và Seleukos lên cai trị Babylon, trong khi Antigonus thống trị Macedonia và Hy Lạp. Vào đầu thế kỷ, Palestine cũng bị sáp nhập vào Đế chế của Alexander.

Tại thời điểm này, một thế lực mới đang nổi lên ở châu Âu: Cộng hòa Rome. Năm 264, người La Mã đã trục xuất những người cai trị Carthage khỏi Sicily, đồng thời chiếm được Corsica và Sardinia. Vị tướng vĩ đại của Carthage Hannibal đã trả đũa bằng cách chiếm Saguntum (nay thuộc Tây Ban Nha); và cùng quân đội của mình tiến qua dãy Alps, nhưng bị người La Mã chặn lại ở Zama. Trong khi đó, Antiochus III (hậu duệ của tướng Macedonian Seleukos) trở thành vua của Syria. Đến năm 198 trước Công nguyên, ông đã thoát khỏi ảnh hưởng của Ai Cập để trở thành chủ nhân của Palestine. Con trai của ông, Antiochus IV Epiphanes, chiếm đóng Jerusalem - ngay lập tức gây ra cuộc nổi dậy do linh mục Judas Maccabeus lãnh đạo. Ông bị giết trong trận chiến, nhưng Maccabees đã giành được độc lập của Israel vào năm 142 trước Công nguyên.

Trong một cuộc đấu tranh đang diễn ra, quân đội La Mã đã tiêu diệt Carthage và thành lập tỉnh mới của Rome ở Bắc Phi. Các chiến dịch khác đã đưa Macedonia, Hy Lạp và Tiểu Á dưới sự kiểm soát của La Mã. Nhưng các tranh chấp đã nổ ra ở Rome vì các cuộc chiến tranh Carthage (hoặc Punic) đã hủy hoại những người trồng trọt ở Ý đồng thời làm giàu cho tầng lớp quý tộc, những người đã xây dựng các điền trang lớn bằng cách sử dụng lao động nô lệ. Nhà lãnh đạo dân chủ Tiberius Gracchus đã đưa ra các đề xuất cải cách ruộng đất vào năm 133 trước Công nguyên, nhưng bị đảng nguyên lão ám sát. Anh trai của ông ủng hộ chính nghĩa của nông dân và cũng bị ám sát, với quyền lãnh đạo dân chủ được chuyển cho chỉ huy quân sự Caio Mário.

Năm 107 trước Công nguyên, Gaius Marius là lãnh sự của Rome. Nhưng Thượng viện đã tìm được một nhà vô địch của riêng mình: Lucius Cornelius Sulla, người đã phế truất Marius và trở thành nhà độc tài vào năm 82 trước Công nguyên.

Cùng năm đó, quân đoàn La Mã hành quân đến Đất Thánh, nơi đang trong tình trạng hỗn loạn bè phái. Những người Pha-ri-si, những người tuân theo luật Do Thái cũ, nghiêm ngặt hơn nhiều, đã nổi dậy chống lại nền văn hóa Hy Lạp tự do hơn. Khi làm như vậy, họ cũng chống lại giai cấp linh mục của người Sa-đu-sê, và môi trường bất ổn khiến khu vực này dễ bị xâm lược. Jerusalem, sau khi sáp nhập Syria và phần còn lại của Palestine.

Trong khi đó, hệ thống phân cấp của La Mã cũng phải chịu những thất bại. Julius Caesar, Pompey và Crassus đã thành lập Bộ ba cầm quyền đầu tiên ở Rome, nhưng chính quyền chung của họ gặp khó khăn khi Caesar được cử đến Gaul trong khi Crassus giám sát tình hình ở Jerusalem. Khi vắng mặt, Pompey đã thay đổi khuynh hướng chính trị của mình, đào tẩu khỏi Đảng Dân chủ và gia nhập giới quý tộc Đảng Cộng hòa. Với sự trở lại của Caesar, nội chiến nổ ra, Caesar đã chiến thắng Pharsalus ở Hy Lạp và cuối cùng giành được toàn quyền kiểm soát các tỉnh của đế quốc khi Pompey trốn sang Ai Cập.

Cho đến thời điểm đó, Nữ hoàng Cleopatra VII đã cai trị Ai Cập cùng với anh trai là Ptolemy XIII. Tuy nhiên, Caesar đã đến thăm Alexandria và âm mưu với Cleopatra, người đã sát hại anh trai của mình và bắt đầu cai trị một mình. Caesar tiếp tục các chiến dịch của mình ở Tiểu Á và Bắc Phi, nhưng khi ông quay trở lại Rome vào năm 44 trước Công nguyên. ông bị phe cộng hòa ám sát vào những năm ide của tháng 3. Cháu trai của ông là Caio Otávio đã thành lập Chế độ tam hùng thứ hai cùng với tướng quân Marco Antônio và chính khách Marco Lépido. Octavius ​​và Mark Antony đã đánh bại hai thủ lĩnh sát thủ của Caesar là Brutus và Cassius tại Philip ở Macedonia, nhưng Mark Antony đã bỏ rơi vợ mình là Octavia (em gái của Octavian) để ở bên Cleopatra. Điều này khiến Octavius ​​tuyên chiến với Ai Cập, giành chiến thắng trong Trận Actium, dẫn đến cái chết của Mark Antony và Cleopatra.

Palestine vào thời điểm này được tạo thành từ ba tỉnh riêng biệt: Galilee ở phía bắc, Judea ở phía nam và Samaria ở giữa. Julius Caesar đã đặt Idumean Antipater làm kiểm sát viên của Judea, cùng với con trai của ông ta là Herod làm thống đốc Galilee, nhưng Antipater bị giết ngay sau đó, và Herod được triệu hồi về Rome để được phong làm vua của Judea.

Đối với hầu hết thần dân của mình, Herod là một kẻ soán ngôi người Ả Rập. Ông đã chuyển đổi sang một hình thức Do Thái giáo, nhưng không phải là người kế vị của David. Trên thực tế, quyền lực của Hê-rốt chỉ giới hạn ở Ga-li-lê, vì Giu-đê do quan tổng trấn La Mã ở Sê-sa-rê cai quản. Giữa hai bên, chế độ này cực kỳ nghiêm khắc, và hơn 3.000 vụ đóng đinh tập thể đã được thực hiện để buộc người dân phải phục tùng. Thuế cấm được đánh, tra tấn trở thành thông lệ và tỷ lệ tự tử của người Do Thái đang tăng lên một cách đáng báo động.

Chính trong môi trường tàn bạo này mà Chúa Giê-su đã được sinh ra: một bầu không khí áp bức được kiểm soát bởi một vị vua bù nhìn, được hỗ trợ bởi một lực lượng chiếm đóng quân sự có tổ chức cao. Người Do Thái sống trong tuyệt vọng về Đấng Mê-si mà họ đã chờ đợi từ lâu ("Đấng được xức dầu" - từ động từ maisach trong tiếng Hê-bơ-rơ, "xức dầu"), nhưng người ta thậm chí không nghĩ rằng Đấng Mê-si như vậy là thần thánh. Những gì mọi người mong đợi là một người giải cứu sẽ sử dụng vũ lực để đảm bảo sự tự do của họ khỏi các lãnh chúa La Mã. Trong số các Cuộn sách Biển Chết nổi tiếng, văn bản được gọi là Quy tắc Chiến tranh đưa ra chiến lược cho trận chiến cuối cùng, gọi Đấng Mê-si là chỉ huy quân sự tối cao của Y-sơ-ra-ên.

TRANH GIẤY GIẤY

Các Cuộn sách Biển Chết hiện là nguồn tài nguyên hữu ích nhất để hiểu văn hóa Do Thái trong thời kỳ tiền Phúc âm, nhưng chúng được phát hiện một cách tình cờ vào năm 1947. Một cậu bé chăn cừu Bedouin, Mohammed ed-Di'b, đang tìm kiếm một con dê bị lạc trong rừng. hang động của một vách đá ở Qumran. , gần Jericho, khi ông tìm thấy một số bình đất cổ và cao. Các nhà khảo cổ chuyên nghiệp đã được gọi đến và các cuộc khai quật đã được tiến hành - không chỉ ở Qurnran, mà còn ở Muraba và Mird gần đó, và ở Sa mạc Judean. Nhiều hơn nữa đã được phát hiện trong 11 hang động khác nhau. Tổng cộng, những chiếc bình chứa 500 bản viết tay bằng tiếng Ả Rập và tiếng Aramaic - trong số đó có các bài viết trong Cựu Ước và nhiều tài liệu từ hồ sơ cộng đồng, với một số truyền thống của chúng có niên đại khoảng năm 250 trước Công nguyên. Các Cuộn giấy đã được cất giấu trong Cuộc nổi dậy của người Do Thái chống lại người La Mã (từ năm 66 đến năm 70 sau Công nguyên) và không bao giờ được phục hồi. Sách Jeremiah trong Cựu Ước (32:14) nói một cách tiên tri: "Chúa các đạo binh phán: Hãy lấy cuốn Kinh Thánh này... cả cuốn đã niêm phong và cuốn đã mở ra, bỏ vào bình đất, để chúng được bảo tồn trong nhiều ngày." .

Trong số những văn bản quan trọng nhất trong các bản viết tay, Cuộn đồng chứa một bản kiểm kê, cung cấp vị trí của các kho báu ở Jerusalem và nghĩa trang ở Thung lũng Kidron. War Scroll chứa toàn bộ các chiến thuật và chiến lược quân sự. Sổ tay Kỷ luật nêu rõ luật pháp và thực hành pháp lý cùng với nghi lễ phong tục và mô tả tầm quan trọng của Hội đồng Mười hai người, được chỉ định để bảo tồn đức tin của vùng đất. Habakkuk Pesher hấp dẫn đưa ra lời bình luận về những nhân vật đương thời và những diễn biến quan trọng của thời đại. Ngoài ra, một phần của bộ sưu tập là một bản thảo hoàn chỉnh của Ê-sai, dài gần 30 feet, là cuộn giấy dài nhất, lâu đời hơn bất kỳ tài liệu nào khác được biết đến từ các sách Cựu Ước hàng thế kỷ.

Để bổ sung cho những khám phá này, một phát hiện quan trọng khác từ thời kỳ tiền Tin Mừng đã được thực hiện hai năm trước đó. Tháng 12 năm 1945, hai anh em nông dân, Mohammed và Khalifah. Ở đó, họ đang đào phân bón trong một nghĩa trang gần thị trấn Nag Hammadi thì tìm thấy một chiếc lọ lớn bịt kín chứa những cuốn sách bọc da. Các tờ giấy cói của những cuốn sách chứa nhiều loại thánh thư, được sáng tác theo truyền thống mà sau này được gọi là Ngộ đạo (quan điểm bí truyền). Vốn dĩ là các tác phẩm của Cơ đốc giáo, nhưng mang âm hưởng của người Do Thái, chúng được gọi là Thư viện Nag Hammadi.

Những cuốn sách được viết bằng ngôn ngữ Coptic cổ đại của Ai Cập trong những năm đầu của kỷ nguyên Kitô giáo. Bảo tàng Coptic ở Cairo đã chứng nhận rằng trên thực tế, chúng là bản sao của các tác phẩm cổ hơn nhiều, ban đầu được sáng tác bằng tiếng Hy Lạp. 52 chuyên luận riêng biệt bao gồm nhiều văn bản tôn giáo khác nhau và một số sách Phúc âm cho đến nay vẫn chưa được biết đến. Chúng thường mô tả một môi trường rất khác so với những gì được mô tả trong Kinh thánh. Chẳng hạn như Sodom và Gomorrah, không được coi là trung tâm của sự gian ác và ham muốn, mà là những thành phố vĩ đại trí tuệ và văn hóa Phục vụ thêm cho mục đích của chúng ta ở đây, chúng mô tả một thế giới trong đó Chúa Giê-su đích thân tường thuật về Sự đóng đinh và mối quan hệ của ngài với Mary Magdalene đạt đến những tỷ lệ mới và sáng tỏ.

Cuộc cách mạng năm 168 TCN, trong đó giai cấp linh mục của Maccabees trở nên nổi bật, đã được thúc đẩy mạnh mẽ bởi hành động của Vua Antiochus IV Epiphanes của Syria, người đã áp đặt một hệ thống thờ cúng Hy Lạp lên cộng đồng Do Thái. Đền thờ một lần nữa, nhưng, bất chấp sự thành công của người Do Thái chống lại Antiochus, nhiều thiệt hại xã hội nội bộ đã xảy ra vì chiến dịch buộc họ phải chiến đấu vào ngày Sa-bát. Cốt lõi của những người Do Thái nghiêm khắc, sùng đạo được gọi là Hasidim ("thánh thần") đã phản đối mạnh mẽ điều này, và khi Nhà Maccabees chiến thắng nắm quyền kiểm soát và đặt vua và thầy tế lễ thượng phẩm của họ ở Jerusalem, Hasidim không chỉ lên tiếng phản đối, mà còn xuất hiện hàng loạt trong thành phố để thành lập cộng đồng "thuần túy" của họ ở vùng lân cận sa mạc Qumran. Công việc xây dựng được bắt đầu vào năm 130 trước Công nguyên.

Nhiều di tích thời đó đã được phát hiện và trong những năm 1950, hơn một nghìn ngôi mộ đã được khai quật ở Qumran. Một khu nhà ở thứ hai rộng lớn của tu viện cũng được trưng bày, với các phòng họp, băng ghế thạch cao, một bể chứa nước khổng lồ và một mê cung các kênh dẫn nước. Trong phòng thư ký có những vết mực và phần còn lại của những chiếc bàn đặt các Cuộn giấy - một số dài hơn 15 feet. Các nhà khảo cổ học và học giả đã xác nhận rằng khu định cư ban đầu đã bị hư hại trong một trận động đất và được người Essenes xây dựng lại vào cuối thời đại Herodotian. ). .

Nhiều bản thảo Kinh thánh đã được tìm thấy ở Qumran, liên quan đến những cuốn sách như Genesis, Exodus, Deuteronomy, Isaiah, Job và những cuốn khác. Ngoài ra còn có các bài bình luận về các văn bản được chọn và các tài liệu và hồ sơ pháp lý khác nhau. Trong số những cuốn sách cổ này có một số tác phẩm xưa nhất từng được tìm thấy, có trước bất kỳ nguồn nào mà Kinh thánh truyền thống được dịch ra. Quan tâm đặc biệt là một số bài bình luận Kinh thánh được biên soạn bởi những người ghi chép liên quan đến các văn bản Cựu Ước với các sự kiện lịch sử trong thời đại của họ.

Kỹ thuật được áp dụng để liên kết các tác phẩm Cựu Ước này với thời đại Tân Ước theo cách này dựa trên việc sử dụng "kiến thức cánh chung" - một hình thức trình bày được hệ thống hóa sử dụng các từ và đoạn văn truyền thống mang ý nghĩa đặc biệt phù hợp với sự hiểu biết đương đại. Những ý nghĩa này chỉ có thể được hiểu bởi những người biết mã.

Những người Essenes đã được đào tạo về cách sử dụng mật mã ngụ ngôn này, xuất hiện trong các bản văn Phúc âm, đặc biệt là liên quan đến những dụ ngôn được truyền đạt bằng những từ "ai có tai để nghe, hãy để anh ta nghe." Ví dụ, khi những người ghi chép đề cập đến người La Mã, họ đã viết về người Kittim - bề ngoài là tên gọi của các dân tộc ở bờ biển Địa Trung Hải, một thuật ngữ cũng được sử dụng để chỉ người Canh-đê cổ đại, những người mà Cựu Ước mô tả là "người Canh-đê, một một dân tộc cay đắng và hấp tấp, đi khắp mặt đất để chiếm lấy những nơi ở không phải của mình" (Ha-ba-cúc 1:6). Người Essenes đã làm sống lại từ cũ và sử dụng nó vào thời của họ, và những độc giả sáng suốt biết rằng Kittim luôn ám chỉ đến người La Mã.

Để người La Mã không hiểu được các sách Phúc âm, phần lớn chúng được xây dựng với hai lớp ý nghĩa (mặt ngoài là kinh sách Phúc âm và thông tin chính trị bên dưới), và các thông điệp được nhắm mục tiêu cẩn thận thường dựa vào các mã thay thế do các kinh sư truyền lại. Tuy nhiên, sự hiểu biết cơ bản về mật mã chỉ có được khi các Cuộn sách Biển Chết được phát hiện gần đây. Kể từ đó trở đi, sự hiểu biết về kỹ thuật mật mã giúp hiểu rõ hơn về trí thông minh chính trị ẩn chứa trong các văn bản của các sách Phúc âm. Công trình sâu rộng nhất trong lĩnh vực này là của một nhà thần học nổi tiếng, Tiến sĩ Barbara Thiering, giảng viên tại Đại học Sydney từ năm 1967.

Tiến sĩ Thiering giải thích mã rất rõ ràng. Chẳng hạn, Chúa Giê-su được gọi là "lời của Đức Chúa Trời." Do đó, một đoạn thông thường bề ngoài như 2 Ti-mô-thê 2: 9: "Lời Đức Chúa Trời không bị xiềng xích" sẽ ngay lập tức được hiểu là ám chỉ đến Chúa Giê-su - trong trường hợp này cho thấy rằng Chúa Giê-su không bị giam giữ. Tương tự như vậy, hoàng đế La Mã được gọi là Leo. Do đó, được “thoát khỏi miệng sư tử” có nghĩa là thoát khỏi nanh vuốt của hoàng đế và quần thần.

Nghiên cứu về các Cuộn giấy - đặc biệt là Pesharim, Sổ tay Kỷ luật, Quy tắc Liên bang và Phụng vụ Thiên thần - tiết lộ một số định nghĩa và biệt danh được mã hóa thường bị hiểu sai hoặc không được coi là quan trọng. Ví dụ, "người nghèo" không phải là những công dân nghèo khổ và bị gạt ra ngoài lề xã hội, mà là những người đã được đưa vào những cấp bậc cao nhất của cộng đồng và vì điều này, họ buộc phải từ bỏ tài sản và của cải vật chất của mình. "Nhiều người" là danh hiệu được sử dụng cho các nhà lãnh đạo của cộng đồng độc thân, trong khi "vô số" là tên gọi của tứ vương khu vực (thống đốc) và "sự tập trung của người dân" là một hội đồng quản lý. Những người mới trong cơ sở tôn giáo được gọi là "con" (con trai). Chủ đề giáo lý của cộng đồng được gọi là Con đường và những người tuân theo các nguyên tắc của Con đường được gọi là Những đứa con của Ánh sáng.

Thuật ngữ "người phung" từng được sử dụng để chỉ những người chưa được bắt đầu gia nhập hoặc bị tố cáo bởi cộng đồng cấp cao hơn. "Người mù" là những người không tham gia vào Con đường và do đó không nhìn thấy Ánh sáng. Theo nghĩa này, các văn bản đề cập đến "chữa lành người mù hoặc chữa lành người phong cùi" đề cập cụ thể hơn đến quá trình quy đổi sang Đạo. Thoát khỏi vạ tuyệt thông được mô tả là "được hồi sinh" (một thuật ngữ đặc biệt quan trọng mà chúng tôi sẽ quay trở lại). Định nghĩa về "ô uế" chủ yếu đề cập đến dân ngoại không cắt bì, trong khi thuật ngữ "bệnh tật" biểu thị những người rơi vào tình trạng ô nhục trước công chúng hoặc giáo sĩ.

Thông tin như vậy, được ẩn giấu trong Tân Ước, có liên quan đáng kể khi nó được viết ra và vẫn tiếp tục như vậy. Các phương pháp che giấu ý nghĩa thực sự bao gồm phúng dụ, tượng trưng, ​​ẩn dụ, so sánh, định nghĩa giáo phái và bút danh. Tuy nhiên, ý nghĩa khá rõ ràng đối với những người "có tai để nghe".

Trên thực tế, có nhiều dạng biệt ngữ tương tự trong các ngôn ngữ hiện đại, chẳng hạn như những người không hoàn toàn quen thuộc với tiếng Bồ Đào Nha có thể gặp khó khăn trong việc hiểu các cách diễn đạt như "Người phát ngôn đã phát biểu trước Nội các", "những người có mặt phản đối Hội đồng". Ngoài ra, theo thuật ngữ Tân Ước, có một ngôn ngữ bí truyền, bao gồm mây, cừu, cá, bánh mì, quạ, chim bồ câu và lạc đà. Tất cả những phân loại này đều có liên quan, bởi vì chúng đề cập đến con người - giống như ngày nay chúng ta sử dụng cá mập, bò tót, gấu, v.v. Ngày nay chúng ta gọi các ngôi sao điện ảnh là "ngôi sao", trong khi các nhà đầu tư trong giới giải trí được gọi là "thiên thần". Làm sao một độc giả đến từ tương lai, chẳng hạn 2000 năm nữa, nếu không biết những cách diễn đạt này, sẽ hiểu được câu: "The angel was speak to the stars"?

Hơn nữa, một số thuật ngữ bí truyền trong Tân Ước không chỉ mô tả địa vị xã hội của con người, mà còn là những danh hiệu có liên quan đặc biệt đến truyền thống Cựu Ước. Học thuyết mà cộng đồng coi là thông điệp hướng dẫn của nó là Ánh sáng, và điều này được đại diện bởi một bộ ba cấp cao (tương ứng với Linh mục, Vua và Nhà tiên tri), những người nắm giữ các danh hiệu tượng trưng là Quyền lực, Vương quốc và Vinh quang. Trong chế độ phụ quyền, người cha tối cao và hai phụ tá trực tiếp của ông được chỉ định là Con và Thần của ông.

TẬN THẾ

Một số ghi chép phi Kinh thánh quan trọng nhất của thời đại Tân Ước được lưu giữ trong các tác phẩm của Flavius ​​Josephus, tác phẩm Antiquities Judaicas và Wars of the Jewish được viết theo quan điểm cá nhân, vì ông là chỉ huy quân sự bảo vệ Galilee trong Cuộc nổi dậy của người Do Thái vào thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Cơ đốc giáo.

Josephus giải thích rằng người Essenes được đào tạo rất bài bản về nghệ thuật chữa bệnh và đã nhận được kiến ​​thức chữa bệnh về rễ cây và đá từ tổ tiên của họ. Thật vậy, thuật ngữ Essene có thể đề cập đến chuyên khoa này, vì từ asayya trong tiếng Aramaic có nghĩa là bác sĩ và tương ứng với thuật ngữ Hy Lạp essenoi.

Niềm tin cơ bản của người Essenes là Vũ trụ chứa hai linh hồn chính là Ánh sáng và Bóng tối. Ánh sáng đại diện cho sự thật và công lý, trong khi Bóng tối đại diện cho sự gian ác và xấu xa. Sự cân bằng giữa hai thứ trong Vũ trụ đạt được nhờ chuyển động của thiên thể và con người nhận được tỷ lệ bằng nhau của mỗi linh hồn như được xác định bởi hoàn cảnh hành tinh khi họ sinh ra. Trận chiến vũ trụ giữa Ánh sáng và Bóng tối do đó vẫn tiếp diễn trong nhân loại và giữa người này với người khác: một số chứa nhiều Ánh sáng hơn một cách tương ứng; những người khác, thêm bóng tối.

Thượng đế được coi là đấng thống trị tối cao, trên cả hai linh hồn hồng y, nhưng để tìm ra Con đường Ánh sáng, người ta phải đi theo một con đường xung đột lâu dài và gian khổ. Con đường này lên đến đỉnh điểm trong cuộc đối đầu cuối cùng của một thế lực chống lại một thế lực khác trong Thời điểm Công chính hóa, sau này được gọi là Ngày Phán xét. Người ta tin rằng khi thời điểm đó đến gần, các thế lực của Bóng tối đã có được sức mạnh trong Thời kỳ Cám dỗ. Những người đi theo Con đường Ánh sáng cố gắng tránh sự đánh giá sắp xảy ra, với lời cầu xin "Xin đừng để chúng tôi bị cám dỗ, nhưng hãy cứu chúng tôi khỏi điều ác."

Theo truyền thống, Thần bóng tối được xác định với Belial (không xứng đáng), những người con trai của ông (Phục truyền luật lệ ký 13:13) thờ các vị thần khác ngoài Đức Giê-hô-va. Thần Ánh sáng được hỗ trợ bởi hệ thống phân cấp và được tượng trưng bằng một chân nến bảy nhánh, Menorah. Vào thời của các vị vua hậu duệ của David, thầy tế lễ của Zadok được coi là người đề xuất chính của Ánh sáng.

Nhưng giống như Tinh linh Ánh sáng có đại diện trên Trái đất, thì Tinh linh Bóng tối cũng vậy. Đó là một cuộc hẹn do Thư ký trưởng chỉ định, mục đích là đưa ra sự phản đối chính thức trong cơ cấu thứ bậc. Trách nhiệm chính của Hoàng tử bóng tối được chỉ định là kiểm tra những người bắt đầu sống độc thân, một khả năng khiến anh ta có danh hiệu satan ("Kẻ tố cáo" trong tiếng Do Thái). Danh hiệu tương đương trong tiếng Hy Lạp là diabolos ("Kẻ xâm lược"), có nguồn gốc từ "devil" hoặc, trong tiếng Anh, devil (tiếng nói của satan không giống như tiếng nói của kẻ bênh vực ma quỷ, vốn cám dỗ các ứng cử viên tiềm năng cho việc phong thánh trong Nhà thờ Công giáo La Mã ).

Trong Sách Khải Huyền (16:16), trận đại chiến cuối cùng giữa Ánh sáng và Bóng tối (giữa thiện và ác) được tiên đoán sẽ diễn ra tại Ha-ma-ghê-đôn (Bar Megiddo: Cao nguyên Megiddo), một chiến trường quan trọng của Palestine, nơi quân đội pháo đài bảo vệ đồng bằng Gít-rê-ên, phía nam đồi Ga-li-lê. War Scroll mô tả chi tiết cuộc đấu tranh sắp xảy ra giữa Các Con trai của Ánh sáng và Các Con trai của Bóng tối.46 Các bộ lạc Y-sơ-ra-ên sẽ đứng về một bên, với người Kittim (La Mã) và các phe phái khác ở bên kia. Tuy nhiên, trong bối cảnh của cuộc chiến khốc liệt này, không có đề cập đến một Satan toàn năng - loại hình ảnh thần thoại này không phải là một phần trong tầm nhìn của cộng đồng về Bản án cuối cùng. Cuộc xung đột sẽ hoàn toàn là một vấn đề sinh tử giữa Ánh sáng, đó là Israel và Bóng tối của Đế chế La Mã.

Mãi về sau, khái niệm cơ bản đằng sau khái niệm cổ xưa này đã được Giáo hội Rome mới nổi áp dụng. Trận chiến mang tính biểu tượng của Bar Megiddo đã bị xóa khỏi vị trí cụ thể của nó và được áp dụng lại trên phạm vi toàn thế giới, với Rome (Bóng tối) chiếm đoạt Ánh sáng cho mục đích của mình. Để quyền lực của các giám mục Công giáo chiếm ưu thế, người ta đã tuyên bố một cách chiến lược rằng Ngày Phán xét vẫn chưa đến. Những người tuân theo các nguyên tắc sửa đổi của Giáo hội Công giáo La Mã đã được hứa vào Vương quốc Thiên đường, được thánh hóa bởi các giám mục. Do đó, thành trì địa phương và tạm thời của Har Megiddo đã được đầu tư với những âm hưởng siêu nhiên, do đó, chính từ Armageddon đã mang một vòng khủng bố khải huyền gớm ghiếc. Nó ám chỉ sự kết thúc đáng sợ của vạn vật, từ đó con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi là tuyệt đối tuân theo các nguyên tắc của La Mã. Trên thực tế, đó là một trong những thủ đoạn chính trị tài tình nhất mọi thời đại.

CHÚA GIÊ-XU, CON NGƯỜI

NIỆM VÔ TÌNH

Các sách Phúc Âm Tân Ước được viết theo cách không phổ biến trong bất kỳ loại văn học nào khác. Tuy nhiên, phương pháp xây dựng của họ không phải là ngẫu nhiên, vì họ có một mục đích cụ thể và không nhằm báo cáo sự thật lịch sử. Mục đích của các sách Phúc âm là truyền đạt một thông điệp phúc âm (tiếng Hy Lạp: eu-aggelos - "mang tin mừng"). Từ tiếng Anh Gospel (phúc âm) là một bản dịch Anglo-Saxon của tiếng Hy Lạp, có nghĩa chính xác là cùng một điều.

Nguyên bản Phúc âm Mác được viết ở Rô-ma vào khoảng năm 66 sau Công nguyên. Clement ở Alexandria, một giáo sĩ ở thế kỷ thứ hai, đã xác nhận rằng sách này được xuất bản vào thời điểm người Do Thái ở Giu-đê đang nổi dậy chống lại sự chiếm đóng của La Mã và đang bị hàng nghìn người đóng đinh trên thập tự giá. Do đó, tác giả của Phúc âm rõ ràng đã nghĩ đến sự an toàn của chính mình và không thể trình bày một tài liệu công khai chống La Mã; sứ mệnh của ông là truyền bá Tin Mừng, chứ không phải tạo cơ sở để lên án họ. Phúc âm Mác là một thông điệp về sự tương trợ anh em, một lời hứa về sự cứu rỗi độc lập cho những ai đang sống dưới ách thống trị ngột ngạt của Rô-ma.

Sau đó, Phúc âm Mác trở thành nguồn tham khảo cho Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca, mà các tác giả đã mở rộng hơn nhiều về chủ đề này. Vì lý do này, cả ba được gọi chung là Phúc âm Nhất lãm (tiếng Hy Lạp: syn-optikos - "[nhìn] bằng cùng một mắt"), mặc dù chúng mâu thuẫn với nhau ở một số khía cạnh.

Phúc âm của John khác với những người khác về nội dung, phong cách và khái niệm, bị ảnh hưởng bởi truyền thống của một giáo phái cộng đồng cụ thể. Do đó, ông không hề ngây thơ khi kể câu chuyện về Chúa Giê-su, và do đó, ông có những người theo ông, những người đã duy trì sự khác biệt giữa ông và các Phúc âm Nhất lãm. John cũng bao gồm nhiều chi tiết nhỏ không xuất hiện ở nơi nào khác: một yếu tố khiến nhiều học giả kết luận rằng đó là một bằng chứng chính xác hơn về tổng thể.

Tin Mừng được xuất bản đầu tiên, của Marcô, không đề cập đến việc Vô Nhiễm Nguyên Tội. Các sách Phúc âm của Ma-thi-ơ và Lu-ca nhấn mạnh điều này với các mức độ nhấn mạnh khác nhau, nhưng Giăng hoàn toàn bỏ qua Quan niệm. Trong quá khứ cũng như hiện nay, các giáo sĩ, học giả và giáo viên đã phải vật lộn để phân tích tài liệu biến thể, điều này dẫn đến sự lựa chọn niềm tin dựa trên một bộ tài liệu rất mơ hồ ở một số phần. Do đó, các mảnh được trích xuất từ ​​​​mỗi Phúc âm, đến mức tạo ra một phúc âm giả hoàn toàn mới. Học sinh chỉ được cho biết "Kinh thánh nói điều này" hoặc "Kinh thánh nói điều kia". Khi nghiên cứu về Đức Mẹ Vô nhiễm Nguyên tội, các sinh viên Kinh thánh được hướng dẫn tìm đến Ma-thi-ơ và Lu-ca.Ở các khía cạnh khác, hướng dẫn là đề cập đến Phúc âm hoặc Phúc âm tương ứng, như thể tất cả chúng đều là các chương cấu thành của cùng một tác phẩm chung, khi, trên thực tế, họ không phải vậy.

Trong nhiều thế kỷ, nhiều suy đoán khác nhau về nội dung Kinh thánh đã diễn giải, được Giáo hội thiết lập thành giáo điều. Các học thuyết mới nổi đã được tích hợp vào xã hội như thể chúng là những sự thật tích cực. Học sinh trong trường học và nhà thờ hiếm khi biết rằng Ma-thi-ơ nói rằng Ma-ri là một trinh nữ, nhưng Mác thì không; hoặc rằng Lu-ca đề cập đến máng cỏ nơi đặt Chúa Giê-su, trong khi các sách Phúc âm khác thì không; hoặc không có sách Phúc âm nào đề cập đến chuồng ngựa, thứ đã trở thành một phần không thể thiếu trong truyền thống phổ biến. Sự dạy dỗ có chọn lọc thuộc loại này không chỉ áp dụng cho Lễ Chúa giáng sinh ở Bết-lê-hem, mà còn cho nhiều sự kiện trong cuộc đời Chúa Giê-su được biết đến. Trẻ em theo đạo Cơ đốc được dạy về một lịch sử được biên soạn một cách tinh tế, trích xuất những nét thú vị nhất từ ​​​​mỗi sách Phúc âm và hợp nhất chúng thành một câu chuyện duy nhất, được trau chuốt kỹ lưỡng chưa từng được viết ra.

Khái niệm về sự thụ thai vô nhiễm nguyên tội, hay sự ra đời vô nhiễm nguyên tội của Chúa Giêsu, là trung tâm của truyền thống Cơ đốc giáo chính thống. Mặc dù vậy, nó chỉ được nhắc đến trong hai trong số bốn sách Phúc Âm và không có nơi nào khác trong Tân Ước. Trong Ma-thi-ơ 1:18-23, chúng ta đọc:

“Vả, sự giáng sinh của Đức Chúa Jêsus Christ đã diễn ra như vầy: Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã đính hôn với Giô-sép, và họ chưa ăn ở với nhau trước đó, thì người ta thấy người có thai bởi phép Đức Chúa Trời một cách bí mật.

Ông đang toan tính như vậy, thì kìa sứ thần Chúa hiện đến báo mộng cho ông rằng: "Này ông Giuse, con cháu Đavít, đừng ngại đón bà Maria vợ ông về, vì người con bà cưu mang là do phép thiêng". Tinh thần. Bà sẽ sinh con trai và đặt tên là Giêsu, vì chính Người sẽ cứu dân Người khỏi tội lỗi của họ.'

Tất cả sự việc này đã xảy ra để ứng nghiệm lời Chúa đã phán qua miệng ngôn sứ: Này đây Trinh Nữ sẽ thụ thai và hạ sinh một con trai, người ta sẽ gọi tên con trẻ là Emmanuel, nghĩa là Thiên Chúa ở cùng chúng ta.”

Vị tiên tri được nhắc đến là Ê-sai, người, vào năm 735 trước Công nguyên, khi Giê-ru-sa-lem bị đe dọa bởi quân Sy-ri, đã tuyên bố với vua A-cha đang gặp khó khăn: "Hỡi nhà Đa-vít, hãy nghe đây... sẽ gọi người là Em-ma-nu-ên" (Ê-sai 7:13-14 ).41 Nhưng không có dấu hiệu nào cho thấy Ê-sai tiên đoán về sự giáng sinh của Chúa Giê-su hơn 700 năm trước. Tiết lộ này sẽ không có ích gì cho A-cha trong những lúc tuyệt vọng của ông. Giống như nhiều ví dụ trong Tân Ước, ví dụ này minh họa cách các sự kiện trong Phúc âm thường được giải thích để phù hợp với những lời tiên tri mơ hồ.

Ngoài ra, cách hiểu phổ biến về bản văn Tin Mừng dựa trên nhiều quan niệm sai lầm khác. Từ Semitic được dịch là "trinh nữ" là almah, thực ra chỉ có nghĩa là "phụ nữ trẻ". Từ so sánh biểu thị một phụ nữ đồng trinh là bethulah. Trong tiếng Latinh, từ trinh nữ chỉ đơn giản có nghĩa là "chưa kết hôn" và với hàm ý nghĩa hiện đại của "trinh nữ", danh từ tiếng Latinh sẽ phải được bổ sung thêm tính từ nguyên vẹn (tức là trinh nữ còn nguyên vẹn), đưa ra ý tưởng về ... thiếu kinh nghiệm tình dục.

Sự trinh nguyên về thể chất được cho là của Mary thậm chí còn kém tin cậy hơn bởi những tuyên bố giáo điều của Công giáo rằng bà "từng đồng trinh". Không có gì bí mật rằng Mary có những người con khác, như đã được xác nhận trong mỗi sách Phúc âm: "Đây không phải là con trai của người thợ mộc sao? Mẹ của anh ta không phải là Mary, và các anh em của anh ta là James, Joseph, Simon và Judas sao?" (Ma-thi-ơ 13:55). Trong cả Lu-ca 2:7 và Ma-thi-ơ 1:25, Chúa Giê-su được gọi là "con đầu lòng của Ma-ri." Ngoài ra, đoạn trích dẫn trên của Ma-thi-ơ mô tả Chúa Giê-su là "con bác thợ mộc" (tức là con của Giô-sép) và Lu-ca 2:27 rõ ràng ám chỉ Giô-sép và Ma-ri là "cha mẹ" của Chúa Giê-su. Cả Ma-thi-ơ 13:56 và Mác 6:3 đều chỉ ra rằng Chúa Giê-su cũng có các chị em gái.

Việc mô tả Chúa Giê-su là con của người thợ mộc là một ví dụ khác về việc ngôn ngữ sau này diễn giải sai ý nghĩa ban đầu. Đây không phải là một bản dịch cố ý sai, nhưng nó cho thấy một số từ gốc tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng A-ram, nằm trong các văn bản tiếng Hy Lạp, không có các thuật ngữ tương ứng trong các ngôn ngữ khác. Thuật ngữ được dịch là "thợ mộc" đại diện cho nghĩa rất rộng của tiếng Hy Lạp cổ đại, ho tekton, tương đương với từ naggar trong tiếng Semitic. Như học giả Semitic Dr. Geza Vermes, từ mô tả này có lẽ có thể áp dụng cho một người thợ thủ công, nhưng có nhiều khả năng để định nghĩa một học giả hoặc giáo viên hơn. Nó chắc chắn không mô tả Joseph là một thợ thủ công gỗ; nó định nghĩa anh ta, đúng hơn, là một người đàn ông có năng lực - một người đàn ông có học thức và là bậc thầy trong một nghề nghiệp. Trên thực tế, bản dịch tốt nhất của ho tekton đề cập đến Thợ thủ công bậc thầy hoặc Bậc thầy của nghề thủ công: một thuật ngữ vẫn được sử dụng trong Hội Tam điểm Tự do hiện đại.

Tương tự như vậy, việc Lu-ca đề cập đến việc hài nhi Giê-su được đặt trong máng cỏ đã tạo ra khái niệm về Chúa giáng sinh trong chuồng, hoàn chỉnh với tất cả các loài động vật điển hình và được tôn kính. Nhưng không có cơ sở cho hình ảnh này; không có chuồng ngựa nào được đề cập trong các sách Phúc âm gốc hoặc được ủy quyền. Thật vậy, trong Ma-thi-ơ 2:11, chúng ta thấy rõ ràng rằng hài nhi Giê-su đang nằm trong một ngôi nhà: "Vào nhà, họ thấy Con Trẻ với mẹ Ngài, thì sấp mình xuống thờ lạy Ngài."

Chúng ta cũng nên lưu ý rằng từ ngữ chính xác được sử dụng trong Lu-ca 2:7 giải thích rằng Chúa Giê-su được đặt nằm trong máng cỏ vì không có chỗ "trong quán trọ", chứ không phải "trong tất cả các khu vực của quán trọ" như ngụ ý (mặc dù thực tế là có không có nhà trọ trong khu vực). ). Tuy nhiên, tác giả và người viết tiểu sử A. N. Wilson xác định rằng văn bản gốc tiếng Hy Lạp (từ đó Tân Ước được dịch) thực sự nói rằng không có "topos nakataluma" - nghĩa là "không có chỗ trong phòng". Trên thực tế, người ta thường sử dụng máng ăn (máng để cho thú ăn) khi không có cũi.

HÔN NHÂN ĐẠO ĐỨC

Theo lời trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 7:14, Chúa Giê-su đến từ chi phái Giu-đa. Do đó, rõ ràng là ông thuộc dòng dõi của Vua Đa-vít. Thánh thư cũng nói rằng Chúa Giê-su đến từ Na-xa-rét, nhưng điều này không có nghĩa là ngài đến từ thành phố Na-xa-rét. Mặc dù Lu-ca 2:39 gợi ý rằng gia đình của Giô-sép đến từ Na-xa-rét, thuật ngữ Na-xa-rét (hay Na-xi-rê) mang tính bè phái nghiêm ngặt và không liên quan gì đến nơi này.

Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 24:5, Thánh Phao-lô bị cáo buộc tội xúi giục nổi loạn trước quan tổng trấn Caesarea: "Người đàn ông này là ôn dịch và xúi giục nổi loạn giữa những người Do Thái sống rải rác khắp thế giới, đồng thời cũng là kẻ kích động chính của các giáo phái Nazarene." Thuật ngữ tiếng Ả Rập dành cho những người theo đạo Cơ đốc là Nasrani và Kinh Qur'an Hồi giáo gọi những người theo đạo Cơ đốc là Nasara hoặc Nazara. Các biến thể này bắt nguồn từ tiếng Do Thái Nozrim, một danh từ số nhiều bắt nguồn từ mô tả Nazire ha-Brit (Người giữ Giao ước), một tên gọi của cộng đồng Essene tại Qumran, Biển Chết.

Trên thực tế, có những tranh cãi về sự tồn tại thực sự của nơi được gọi là Nazareth vào thời Chúa Giêsu, vì nó không xuất hiện trên các bản đồ đương đại hoặc trong sách, tài liệu, biên niên sử hoặc hồ sơ quân sự của thời kỳ này, dù là biên soạn của người La Mã hay địa phương. Ngay cả Thánh Phaolô, người kể lại nhiều hoạt động của Chúa Giêsu trong các thư của mình, cũng không ám chỉ đến Nazareth. Theo những gì được biết, Nazareth (không xuất hiện trong Talmud tiếng Do Thái) không có tầm quan trọng gì trước khi Jerusalem bị phá hủy vào năm 70 sau Công nguyên, rất lâu sau khi Chúa Giê-su bị đóng đinh.

John the Baptist và James, anh trai của Jesus là người Nazarenes; nhưng người theo thuyết nhiệt học tương đương sớm nhất, Nazirite, được tìm thấy trong các nhân vật trong Cựu Ước về Sam-sôn và Sa-mu-ên. Những người Na-xi-rê là những người khổ hạnh bị ràng buộc bởi những lời thề nghiêm ngặt trong những thời kỳ định trước, như được thấy trong Dân số ký 6:2-21. Trong thời đại của các sách Phúc âm, người Nazirites được liên kết với cộng đồng Essene của Qurnran - môi trường của Joseph và Mary. Cộng đồng tuân thủ một số kỷ luật nghiêm ngặt liên quan đến hôn nhân đính hôn và triều đại; do đó, chúng ta phải nói đến sự đồng trinh của Đức Maria trong bối cảnh cụ thể này.

Cả Ma-thi-ơ 1:18 và Lu-ca 2:5 đều nói rằng Ma-ri đã được "hứa ​​hôn" với Giô-sép, và từ đó trở đi, bà được gọi là "vợ" của ông. Theo nghĩa này, từ "đính hôn" không có nghĩa là cô dâu; thuật ngữ đề cập đến một cuộc hôn nhân hợp đồng.

Nhưng trong hoàn cảnh nào thì một người phụ nữ đã có gia đình cũng là một trinh nữ? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải tham khảo từ gốc Semitic almah - được dịch là "trinh nữ" (từ trinh nữ) và được hiểu không chính xác là trinh nữ nguyên vẹn.

Như chúng ta đã thấy, ý nghĩa thực sự của almah là "phụ nữ trẻ" (không có ý nghĩa tình dục). Do đó, hoàn toàn có thể xảy ra rằng Mary vừa là linh hồn vừa là vợ của Joseph. Chúng ta hãy xem lại cách Ma-thi-ơ mô tả khoảnh khắc khi Giô-sép phát hiện ra Ma-ri mang thai và phải quyết định có nên giấu giếm hay không. Việc một người phụ nữ đã có gia đình mang thai là điều hoàn toàn bình thường, nhưng đó không phải là trường hợp của Maria.

Là vợ của một người chồng thuộc triều đại, Mary được cho là phải tuân theo các quy tắc áp dụng cho các dòng dõi thiên sai (được xức dầu), chẳng hạn như của Vua David và linh mục Zadok. Trên thực tế, Mary đang sống trong thời kỳ quản chế theo luật định với tư cách là một phụ nữ đã kết hôn theo hệ thống phân cấp của triều đại (thời kỳ hôn nhân khi quan hệ tình dục bị cấm) và Joseph sẽ xấu hổ trước công chúng nếu việc mang thai của cô bị tiết lộ. Tình hình chỉ được giải quyết khi thầy tế lễ thượng phẩm của Abiathar (Gabriel được chỉ định) chấp thuận cho việc giam giữ.

Từ thời vua Đa-vít, triều đại A-bia-tha (2 Sa-mu-ên 20:25) đã được thiết lập trong hệ thống các thầy tế lễ thượng phẩm. Dòng dõi của Zadok là dòng dõi tư tế chính và của Abiathar là dòng dõi thứ hai. Ngoài các tước hiệu tư tế truyền thống, Essenes còn bảo tồn các tổng lãnh thiên thần Cựu Ước mới trong cơ cấu cai trị của họ. Do đó, linh mục của Zadoque cũng là tổng lãnh thiên thần Michael, trong khi linh mục của Abiathar (bất kể tên riêng của ông) sẽ là thiên thần Gabriel. Là cấp dưới của Zadok/Michael (Chúa: "giống như Chúa"), Abiathar/Gabriel là thiên thần được chỉ định của Chúa (đại sứ của Michael/Zadok). Hệ thống thiên thần này xuất hiện chi tiết trong Quyển 1 của Enoch 4:9, trong khi War Scroll 9:15-17 xác định thứ tự của các thiên thần thuộc tầng lớp tư tế trong thời đại của các sách Phúc âm.

Theo tường thuật của Luca, chính nhờ trung gian của thiên thần Gabriel mà việc mang thai của Mary đã được chấp thuận và do đó trở nên thiêng liêng. Sự kiện này được gọi là Lễ Truyền tin, nhưng đó là vấn đề xử phạt hơn là thông báo.

Trước khi Chúa Giê-su ra đời, thầy tế lễ thượng phẩm của Xa-đốc (Mi-chê) là Xa-cha-ri, vợ ông là Ê-li-sa-bét, em họ của Ma-ri, và phụ tá của ông, thầy tế lễ A-bia-tha (Ga-ri-ên), là Si-mê-ôn người Essene. Chính ông là người đã chính thức đồng ý cho Mary bị giam giữ, mặc dù cô và Joseph đã không tuân theo các quy tắc của hôn nhân trong nước.

Rõ ràng là những quy tắc trong nhà này không phổ biến và hoàn toàn khác với chuẩn mực hôn nhân của người Do Thái. Các thông số vận hành đã được xác định rõ ràng, quy định lối sống độc thân ngoại trừ việc sinh con đẻ cái, và sau đó là trong các khoảng thời gian đã định. Ba tháng sau lễ đính hôn, Hôn nhân đầu tiên được chính thức hóa để thời kỳ chung sống hôn nhân bắt đầu vào tháng Chín. Sau đó, giao hợp thể xác được cho phép, nhưng chỉ trong nửa đầu tháng 12. Điều này nhằm đảm bảo rằng bất kỳ sự ra đời nào của đấng cứu thế sẽ diễn ra vào tháng Tha thứ (tháng 9). Nếu cô dâu không thụ thai, các mối quan hệ thân mật sẽ bị đình chỉ cho đến tháng 12 năm sau, v.v.

Khi người vợ thử việc đã thụ thai, Hôn nhân lần thứ hai được thực hiện để hợp pháp hóa cuộc hôn nhân. Tuy nhiên, cô dâu vẫn được coi là một almah cho đến khi hoàn thành Cuộc hôn nhân thứ hai, theo Flavius ​​Josephus, không bao giờ được cử hành cho đến tháng thứ ba của thai kỳ. Mục đích của sự chậm trễ này là để cho phép khả năng sảy thai. Do đó, Đám cưới thứ hai diễn ra vào tháng Ba. Lý do tại sao một cuộc hôn nhân trọn vẹn không được thực hiện cho đến khi chứng minh được việc mang thai là để phù hợp với việc thay đổi vợ hợp pháp của người chồng, nếu người phụ nữ đầu tiên hiếm muộn.

Trong trường hợp của Giô-sép và Ma-ri, người ta ghi nhận rằng các quy tắc hôn nhân của các triều đại đã bị vi phạm, vì Ma-ri sinh Chúa Giê-su vào nhầm thời điểm trong năm (Chủ Nhật, 1^o. Tháng 3, 7 trước Công nguyên). Sự kết hợp tình dục phải diễn ra sáu tháng trước tháng 12 được chỉ định, vào ngày 8 tháng 6 trước Công nguyên. - khoảng thời gian đính hôn ban đầu - khoảng ba tháng trước Đám cưới đầu tiên vào tháng Chín. Và do đó, Mary không chỉ thụ thai như một linh hồn, mà còn sinh ra như một linh hồn, trước Cuộc hôn nhân thứ hai.

Khi việc mang thai trái phép của Maria được xác nhận, Joseph sẽ có quyền lựa chọn không tiến hành cho đến khi cử hành Hôn lễ lần thứ hai. Để tránh bối rối, anh ta có thể để Mary trong tu viện giám hộ ("bỏ cô ấy một cách bí mật", như trong Ma-thi-ơ 1:19), nơi đứa con hoang đàng sẽ được các linh mục nuôi dưỡng.

Nhưng nếu đứa trẻ là con trai, nó sẽ là hậu duệ đầu tiên của Giô-sép kế vị Đa-vít. Sẽ thật vô nghĩa nếu nuôi dạy anh ta như một đứa trẻ mồ côi vô danh, để lại một người em trai có khả năng trở thành người thay thế anh ta trong dòng dõi hoàng gia. Đứa con chưa chào đời của Joseph và Mary chắc chắn là một triển vọng quan trọng và cần được đối xử đặc biệt như một ngoại lệ đối với quy tắc chung. Do đó, thiên thần Gabriel hẳn đã khuyên rằng, vì di sản thiêng liêng đang bị đe dọa, nên Joseph đã tiến hành Cuộc hôn nhân thứ hai: "vì đứa trẻ được thụ thai trong bà là do quyền năng của Chúa Thánh Thần" (Matthew 1:20).

Theo hướng dẫn, các quy tắc thông thường sẽ được áp dụng trở lại - điều đầu tiên là không có sự tiếp xúc thể xác giữa vợ và chồng cho đến khi đứa trẻ được sinh ra: "Khi Joseph thức dậy sau giấc ngủ, ông đã làm như thiên thần của Chúa đã truyền cho ông ông lấy vợ ông, quen biết, cho đến khi bà sinh hạ một con trai, ông đặt tên là Giêsu” (Mt 1,24-25). Tất cả những gì các tác giả Phúc âm phải làm là bọc toàn bộ trình tự trong một bức màn bí ẩn, và điều này có thể thực hiện được nhờ lời tiên tri của Ê-sai trong Cựu Ước.

DOREI DAVI

Có vẻ lạ lùng, Phúc âm Mác (mà cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều dựa vào) không đề cập đến Chúa giáng sinh. Giăng 7:42 ám chỉ đến sự ra đời ở Bết-lê-hem, nhưng không phải là một sự kiện bí ẩn. John cũng không gợi ý rằng việc thụ thai của Mary là đồng trinh. Thật ra, Tin Mừng chỉ nói đến việc Chúa Giêsu có nguồn gốc từ Đavít: “Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Kitô xuất thân từ dòng dõi Đavít và từ làng Bêlem, quê hương của Đavít sao?” Ngay cả Tin Mừng Mát-thêu, vốn bao hàm ý niệm Vô Nhiễm Nguyên Tội, cũng bắt đầu bằng lời tuyên bố: “Sách gia phả Đức Giê-su Ki-tô, con vua Đa-vít, con cháu ông Áp-ra-ham”.

Thư tín của Phao-lô gửi cho người Rô-ma 1:3-4 đề cập đến "Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là người theo xác thịt, thuộc dòng dõi Đa-vít, và được chỉ định là Con Đức Chúa Trời." Một lần nữa trong Mác 10:47 và Ma-thi-ơ 22:42, Chúa Giê-su được gọi là "con vua Đa-vít". Trong Công vụ 2:30, Phi-e-rơ, đề cập đến Vua Đa-vít, gọi Chúa Giê-su là "một trong những hậu duệ của ông [người] sẽ ngồi trên ngai vàng của ông."

Cân nhắc tất cả những điều này, thần tính của Chúa Giê-su được mô tả theo nghĩa bóng, trong khi dòng dõi của ngài từ Đa-vít (“một trong những hậu duệ của ngài”) được khẳng định một cách kiên quyết là sự thật.66 Thật vậy, Chúa Giê-su thường tự gọi mình là Con Người (như trong Ma-thi-ơ 16:13) Khi một thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Chúa Giê-xu có thật là Con Đức Chúa Trời không, Chúa Giê-xu nói: "Chính ông đã nói điều đó" - ngụ ý rằng thầy tế lễ là người đã nói điều đó chứ không phải Ngài (Ma-thi-ơ 26:63-64) . Trong Lu-ca 22:70, Chúa Giê-su đã trả lời gần như giống hệt nhau: "Bấy giờ mọi người đều nói: Ngươi có phải là Con Đức Chúa Trời không? Ngài đáp: Chính ngươi nói là ta."

CUỘC TRANH CHẤP CỦA ĐỈNH CAO

Một trong những vấn đề chính của Chúa Giê-su là ngài được sinh ra trong một môi trường tranh cãi về tính hợp pháp của ngài. Chính vì lý do này mà Mary và Joseph đã đưa Ngài đến gặp Simêon hoặc Gabriel để hợp thức hóa Ngài, theo Luật (Lu-ca 2:25-35). Bất chấp những nỗ lực của những người cha, Chúa Giê-su đã gây ra phản ứng trái chiều, và người Do Thái bị chia thành hai phe đối lập về vấn đề địa vị pháp lý của ngài trong dòng dõi hoàng gia. Anh ta được thụ thai không đúng thời điểm trong năm và được sinh ra trước khi cuộc hôn nhân của Joseph và Mary được chính thức hóa bằng Cuộc hôn nhân thứ hai của họ. Sáu năm sau, anh trai Tiago của anh được sinh ra trong các quy tắc hôn nhân của triều đại và không có nghi ngờ gì về tính hợp pháp của anh. Do đó, các phe đối lập đều có Đấng cứu thế của mình.

những người theo chủ nghĩa Hy Lạp hóa phương Tây) cho rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ hợp pháp (tiếng Hy Lạp: Christos - vua), trong khi những người Do Thái chính thống tranh chấp danh hiệu này, và quy nó cho Gia-cơ. Cuộc tranh luận kéo dài trong nhiều năm, nhưng vào năm 23 sau Công nguyên, Joseph (cha của hai ứng cử viên) qua đời; do đó, điều bắt buộc là phải giải quyết tranh chấp bằng cách này hay cách khác.

Thông qua phong tục thịnh hành lâu đời, các vị vua của David đã liên minh với các thầy tế lễ của triều đại Zadok, và Zadok đang thịnh hành là họ hàng của Chúa Giê-su: John the Baptist. Anh ấy đã nổi bật vào năm 26 AC. với sự xuất hiện của thống đốc La Mã Pontius Pilate. John the Baptist thuộc về thuyết Do Thái, nhưng Jesus là người Hy Lạp. Vì vậy, John đã ủng hộ James, mặc dù anh ấy công nhận Chúa Giê-su là hợp pháp, làm phép báp têm cho ngài ở Jordan. Chính vì thái độ của John mà Chúa Giê-su nhận ra rằng ông phải hành động, bởi nếu viễn cảnh về một vương quốc Do Thái mới có sức mạnh, chắc chắn ông sẽ thua anh trai mình là Gia-cơ. những người theo dõi: một nhóm sẽ không tuân theo bất kỳ chính sách xã hội thông thường nào. Tầm nhìn của ông rất rõ ràng, dựa trên logic rằng một quốc gia Do Thái bị chia rẽ không bao giờ có thể đánh bại được sức mạnh của La Mã. Nhưng ông cũng nhận ra rằng người Do Thái sẽ không hoàn thành sứ mệnh của mình nếu họ vẫn tách biệt với dân ngoại (những người bản địa không phải là người Do Thái). Tham vọng của Chúa Giê-su đối với vương quốc Y-sơ-ra-ên là vì một xã hội hòa hợp, hòa hợp, nhưng ngài rất thất vọng trước những nguyên tắc Do Thái cứng nhắc của người Do Thái.

Chúa Giê-su biết rõ rằng truyền thống tiên đoán rằng một Đấng Mê-si sẽ dẫn dắt người ta đến sự cứu rỗi, và ngài biết người ta chờ đợi một Đấng Mê-si như thế trong tuyệt vọng biết bao. João Baptista đã quá ẩn dật để hoàn thành chức năng này. Mặt khác, Gia-cơ đã làm rất ít cho mục đích riêng của mình, ngoài việc tận hưởng sự an ủi của Cai-phe và sự hỗ trợ của Giăng Báp-tít. Như vậy, từ một địa vị dè dặt trước đó, Chúa Giêsu đã bước vào lãnh vực công khai, quyết tâm ban cho dân chúng Đấng Thiên Sai mà họ hằng mong đợi. Rốt cuộc, anh ta là con trai cả của cha mình, bất kể các linh mục và chính trị gia cứng rắn nói gì về chủ đề này. Không lâu sau, ông tập hợp các môn đồ của mình, đặt tên cho mười hai Sứ đồ (các đại biểu), và bắt đầu thánh chức của mình. Khi làm như vậy, ông tìm kiếm sự chấp nhận trong một thế giới nơi ông không thấy có sự phân chia theo giai cấp, niềm tin hoặc sự giàu có—thúc đẩy một lý tưởng phục vụ cao cả điều đó sẽ để lại dấu ấn trên thế giới.

NHIỆM VỤ BAN ĐẦU

AI CÓ PHẢI LÀ CÁC SỨ ĐỒ KHÔNG?

Đối với tất cả sự khiêm tốn rõ ràng của mình, có rất ít điều để nói thẳng thắn hoặc hòa bình về Chúa Giêsu. Anh ấy biết rõ rằng nhiệm vụ của mình sẽ khiến anh ấy không được lòng chính quyền. Không chỉ người La Mã sẽ truy đuổi họ, mà cả chính những người cai trị Do Thái, những nhà lãnh đạo hợp pháp, Hội đồng Tòa công luận đầy quyền lực. Tuy nhiên, Chúa Giê-su đã đến như lẽ phải, ngài nói ngay từ đầu: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đem hòa bình cho thế gian; ta đến không phải để đem hòa bình, nhưng là gươm giáo" (Ma-thi-ơ 10:34).

Trong những hoàn cảnh như vậy, có vẻ lạ lùng khi một nhóm người lao động bỏ kế sinh nhai của họ để đi theo một thủ lĩnh tuyên bố: “Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta” (Ma-thi-ơ 10:22). Không có Cơ đốc giáo chính thức nào được rao giảng trong những ngày đầu tiên đó, và Chúa Giê-su không hứa hẹn lợi nhuận cũng như địa vị. Tuy nhiên, các sách Phúc âm dường như chỉ ra rằng những người theo ông đã từ bỏ mọi hoạt động mà họ theo đuổi và mù quáng đi theo ông vào nơi vô định để trở thành "những người đánh cá của loài người". Có thể áp dụng bất cứ điều gì từ các mã ghi chép của Qumran vào các văn bản để làm cho danh tính và mục đích của chúng trở nên dễ hiểu hơn không?

Lu-ca (6:13 và 10:1) cho chúng ta biết Chúa Giê-xu chỉ định tất cả 82 môn đồ; 70 người trong số này được ông cử đi rao giảng và 12 người thuộc nhóm trực tiếp của ông, các Sứ đồ của ông. Không có gì bí mật đối với bất kỳ sinh viên Kinh thánh nào rằng các Sứ đồ đã được trang bị vũ khí, mặc dù các trường Chủ nhật dạy khác đi. Thật ra, ngay từ đầu chiến dịch của mình, Chúa Giê-su muốn bảo đảm kỹ năng võ thuật này khi ngài nói: “Nếu ngươi không có gươm, hãy bán áo ngoài mà mua” (Lu-ca 22:36).

Bốn sách Phúc âm đều đồng ý rằng Simon là người được tuyển dụng đầu tiên; Ba Tin Mừng cũng đề cập đến anh trai của ông là Anrê. Nhưng có sự bất đồng giữa Giăng và các Phúc âm Nhất lãm về cách thức chính xác việc tuyển dụng này diễn ra.

(hồ Gennesaret), nơi hai người sửa chữa những chiếc võng, hay trong một nghi thức rửa tội ở Betabara, bên kia sông Jordan. Hơn nữa, các tài khoản lại khác nhau về những người có mặt vào thời điểm đó. Giăng 1:28-43 nói rằng Giăng Báp-tít đã ở đó, trong khi Mác 1:14-18 nói rằng mọi việc xảy ra khi Giăng Báp-tít ở trong tù.

Lời tường thuật trong Phúc âm Giăng được cho là chính xác hơn, vì những môn đồ đầu tiên được tuyển chọn vào tháng 3 năm 29 sau Công nguyên. Trong Cổ vật Do Thái Flavius ​​Joseph of Galilee (sinh năm 37 sau Công nguyên) chỉ ra rằng Chúa Giêsu bắt đầu chức vụ của mình vào ngày 15. năm trị vì của Tiberius Caesar, tức là năm 29 sau Công nguyên. John the Baptist đã không rơi vào tai tiếng cho đến một năm sau, vào tháng 3 năm 30 sau Công nguyên (như đã thấy trong John 3:24). Ông bị người kế vị Hê-rốt Đại đế, Hê-rốt Antipas xứ Ga-li-lê, xử tử vào tháng 9 năm 31 sau Công nguyên.

Trong Lu-ca 5:11, chúng ta thấy câu chuyện về việc tuyển mộ Si-môn, như được thuật lại trong lời tường thuật của Mác, nhưng không đề cập đến Anh-rê. Trong cảnh tiếp theo là Gia-cơ và Giăng, con trai của Xê-bê-đê. Mark và Luke sau đó tuyên bố rằng Chúa Giêsu cũng đã gia nhập Levi. Tuy nhiên, trong Ma-thi-ơ, môn đồ tiếp theo không có tên là Lê-vi, mà là Ma-thi-ơ. Trong John, một trong những người được tuyển dụng đầu tiên là Philip, người có thể đến từ Bethsaida, quê hương của Simon và Andrew. Đến lượt mình, Phi-líp-phê đưa Na-tha-na-ên ra khỏi Ca-na-an; và từ đó trở đi, không nói gì thêm về việc tuyển dụng cá nhân.

Từ điểm này, người ta giải thích rằng Chúa Giê-su tập hợp tất cả các môn đồ lại với nhau và từ trong số họ chọn ra mười hai đại biểu cá nhân. Một số dị thường trở nên rõ ràng. Levi biến mất, Nathanael cũng vậy; nhưng Matthew xuất hiện trong tất cả các danh sách. Phúc âm của Ma-thi-ơ và Mác đề cập đến tên của Thaddeus là một trong mười hai sứ đồ, trong khi các Phúc âm khác thì không; nhưng Lu-ca và Công vụ bao gồm Giu-đa, anh trai của Gia-cơ, trong số mười hai người, mặc dù ông không xuất hiện trong bối cảnh này ở bất kỳ nơi nào khác. Trong Ma-thi-ơ và Mác, chúng ta cũng được giới thiệu về Si-môn người Ca-na-an, được mô tả trong Lu-ca và Công vụ như Si-môn nhiệt thành.

Marcô kể lại việc Chúa Giêsu đặt tên cho Simon, anh của Anrê, là Phêrô ngay sau khi họ gặp nhau; nhưng Ma-thi-ơ và Lu-ca chỉ ra rằng anh ta đã có tên đó. Từ Giăng, chúng ta biết rằng Si-môn và Anh-rê là con trai của Giăng (không có quan hệ họ hàng) và Chúa Giê-su gọi Gia-cơ và Giăng (con trai của Xê-bê-đê) là Boanerges, hay Con trai của Sấm sét. Trong Mark và Luke, người thu thuế Levi được mô tả là "con trai của Alphaeus", trong khi danh sách những người được tuyển dụng cuối cùng bao gồm James, một người con trai khác của Alphaeus. Thomas, một Sứ đồ thường xuyên xuất hiện trong các sách Phúc âm, được nhắc đến trong John và Acts as Didymus (Song sinh). Sau đó, chỉ còn lại Philip, Bartholomew và Judas Iscariot, mỗi người đều đủ tiêu chuẩn bởi tất cả các tác giả của Phúc âm.

Rõ ràng là các Sứ đồ không phải là một nhóm những người vị tha thụ động, những người từ bỏ mọi thứ để gia nhập một nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn (mặc dù ông ta có dòng dõi hoàng tộc). Triển vọng của Chúa Giê-su là không rõ ràng, và ở giai đoạn đó, ngài vẫn chưa có được danh tiếng thiêng liêng. Do đó, rõ ràng là các sách Phúc âm còn thiếu một điều gì đó quan trọng. Tuy nhiên, vì chúng được biên soạn để không khơi dậy sự nghi ngờ của các lãnh chúa La Mã, nên phần lớn nội dung của chúng được miêu tả bằng ngôn ngữ bí truyền dành cho những khán giả biết cách đọc giữa các dòng.

Trong nhiều trường hợp, chúng ta chú ý đến những đoạn văn bản cụ thể có câu: "Ai có tai để nghe, hãy nghe" (chẳng hạn như trong Mác 4:9). Theo nghĩa đó, giờ đây chúng ta bước vào thế giới sáng sủa của các tác phẩm của các kinh sư Tân Ước và, mở ra cánh cửa cho các Tông Đồ, khám phá ra vai trò ghê gớm của Chúa Giêsu như là hậu duệ thiên sai của Vua Đavít.

TIAGO VÀ JOÃO

Chúa Giê-su gọi Gia-cơ và Giăng (các con trai của Xê-bê-đê) bằng tên Hy Lạp mô tả là Boanerges: Con trai của Sấm sét (Mác 3:17). Đây là một ví dụ tích cực về thông tin khó hiểu nhắm vào người trong cuộc. Sấm sét và Tia chớp là danh hiệu của hai bộ trưởng cấp cao của Thánh địa. Các tiêu đề mang tính biểu tượng bắt nguồn từ các tham chiếu đến hiện tượng Núi Sinai, được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, khi sấm sét bao trùm ngọn núi và Môi-se từ Trại J2 đi lên để gặp Đức Giê-hô-va. Thánh địa là một biểu tượng của Đền tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8) và Thánh địa Essene ở Tu viện Mird, chín dặm về phía đông nam Giê-ru-sa-lem - địa điểm của một khu rừng linh mục cổ xưa.

Người được Chúa Giê-su gọi là Sấm sét là Jonathan Annas, con trai của Ananus, thầy tế lễ thượng phẩm Sa-đu-sê từ năm 6 đến năm 15 sau Công nguyên. Giô-na-than (nghĩa là điều Đức Giê-hô-va ban cho) còn được gọi là Na-tha-na-ên (Món quà của Đức Chúa Trời), về cơ bản là cùng một tên. Đối trọng và đối thủ chính trị của anh ta, được gọi là Tia chớp, là Simon Magus (còn được gọi là Zebedee hoặc Zebadiah, nghĩa là những gì Đức Giê-hô-va đã ban cho), thủ lĩnh có ảnh hưởng của các đạo sĩ Sa-ma-ri. Ông được biết đến nhiều hơn trong các Phúc âm với tên Simon the Canaanite hoặc Simon the Zealot.

Vậy, James và John là con trai của Thunder (Jonathan Annas) hay con trai của Lightning/Zebedee (Simon Magus)? Câu trả lời là cả hai đều như vậy - không phải do bẩm sinh, mà do sự khác biệt. Giống như Boanerges, James và John là con trai tinh thần (đại diện) của các linh mục Anano; anh ấy cũng nhận được chỉ dẫn từ Simon, người đã được định sẵn cho chức vụ gia trưởng cao nhất - đó là Cha của cộng đồng.

Do đó, chúng ta được trình bày với một bức tranh rất khác về uy tín xã hội của các Tông đồ. Ngay cả James và John, những người được xác định là "ngư dân", cũng trở nên nổi bật trong xã hội Hy Lạp. Nhưng tại sao họ lại được miêu tả (ngoài Simão-Pedro và André) trong khung cảnh của những chiếc thuyền đánh cá? Đây là nơi phiên bản thay thế của John xuất hiện, vì câu cá tượng trưng là một phần truyền thống của nghi lễ rửa tội.

Những người ngoại tìm cách liên kết với các bộ lạc Do Thái có thể tham gia lễ rửa tội nhưng không được rửa tội trong nước. Mặc dù họ tham gia cùng với các ứng cử viên rửa tội Do Thái trên biển, nhưng họ chỉ được phép nhận các phước lành của thầy tế lễ sau khi được kéo lên những chiếc thuyền bằng lưới lớn. Các thầy tế lễ cử hành phép báp têm được gọi là "những người đánh cá" Gia-cơ và Giăng là những người đánh cá được phong chức, nhưng Si-môn-Phi-e-rơ và Anh-rê nằm trong số giáo dân (những người đánh cá). Để ám chỉ đến chức vụ tự do hơn của mình, Chúa Giê-su đã hứa với họ sự thăng tiến theo kinh điển, nói rằng: "Ta sẽ khiến các ngươi trở thành tay đánh lưới người" (Mác 1:17).

Các Sứ đồ rõ ràng không phải là một nhóm những người ngoan đạo ngây thơ, mà là một Hội đồng Mười hai người có ảnh hưởng, được lãnh đạo tối cao của họ là Chúa Giê-su Christ hướng dẫn. Mãi về sau, danh hiệu hoàng gia của ông, Jesus Christ (Vua Jesus), đã bị hiểu nhầm thành tên riêng. Ở đây cũng nên nhớ rằng Cẩm nang Kỷ luật Qunran chỉ rõ tầm quan trọng của Hội đồng Mười hai người bảo tồn đức tin của vùng đất.

SIMÃO ZELOTE

Simon Magus (hay Zebedee) là người đứng đầu của Manasseh Magi của phương Tây,11 một đẳng cấp tư tế của các triết gia Samaritan ủng hộ tính hợp pháp của Chúa Giêsu. Chính các đại sứ của ông (các đạo sĩ) đã đến thăm hài nhi Jesus ở Bethlehem. Simon là một nghệ sĩ giải trí bậc thầy, và các bản thảo về cuộc đời của ông đề cập đến các câu hỏi về vũ trụ học, từ tính tự nhiên, khả năng bay và tâm vận động. Ông là người ủng hộ trung thành cuộc chiến với La Mã, và được biết đến với cái tên Simon Kananites (tiếng Hy Lạp: "kẻ cuồng tín"). Sau đó, tên này sẽ bị dịch sai thành Simon người Canaanite.

Với tư cách là Sứ đồ của Chúa Giê-su, Simon được cho là người nổi bật nhất về địa vị xã hội, nhưng ông cũng là một chỉ huy nhiệt thành sôi nổi, và thường được gọi là Simon Zealot, hay Simon the Zealot. Những người nhiệt thành là những chiến binh đấu tranh cho hòa bình muốn trả thù những người La Mã đã chiếm đoạt di sản và lãnh thổ của họ. Tuy nhiên, đối với chính quyền La Mã, Zealots chỉ đơn giản là lestai (kẻ cướp).

Do đó, các Tông đồ đã mang một bản sắc khốc liệt hơn so với hình ảnh thông thường mà chúng ta có về họ, nhưng mục đích của họ vẫn như cũ: hỗ trợ và bảo vệ những người đồng hương bị áp bức của họ, chính họ, một tầng lớp ưu tú. Hầu hết là linh mục, nhà trị liệu và giáo viên được đào tạo; họ có thể thể hiện những phẩm chất chữa bệnh nhân từ và thể hiện mình là những diễn giả có trí tuệ và thiện chí lớn.

J UDASISKARIOTES

Một nhà lãnh đạo theo chủ nghĩa dân tộc nổi tiếng và xuất thân khác là Judas, thư ký trưởng. Các Cuộn sách Biển Chết được sản xuất dưới sự hướng dẫn của ông và của người tiền nhiệm của ông, Judas người Galilee hung dữ, người sáng lập phong trào Zealot. Qumran. Người La Mã đặt biệt danh cho ông: Judas Sicario (sica là một con dao găm cong, chết người). Dạng biệt danh trong tiếng Hy Lạp là Sikariotes (người đàn ông dùng dao găm), và sự chuyển thể của nó thành Sicariote cuối cùng trở thành "Iscariot". Mặc dù luôn được nhắc đến ở cuối danh sách các sứ đồ, nhưng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt sẽ là người thứ hai, chỉ đứng sau Si-môn Giê-hô-tê.

TADEU, JAMES EMATEUS

Thaddeus được mô tả là "con trai của Alphaeus" và còn được gọi là Judas (Theudas) trong hai sách Phúc âm. Anh ấy là một nhà lãnh đạo cộng đồng có ảnh hưởng cũng như một chỉ huy của Zealot. Trong hơn năm mươi năm, kể từ năm 9 trước Công nguyên, Thaddeus là lãnh đạo của Trị liệu, một trật tự khổ hạnh đã phát triển trong thời kỳ Ai Cập chiếm đóng Qumran. Thaddeus là đồng minh của cha Jesus, Joseph, và đã tham gia vào cuộc nổi dậy của quần chúng chống lại Pontius Pilate vào năm 32 sau Công nguyên.

Tiago, được nhắc đến như một "con trai khác của Alphaeus", trên thực tế là Jonathan Annas, thủ lĩnh của Party of Thunder. Tên James (James, trong tiếng Anh) là một biến thể tiếng Anh của tên Jacob, và danh hiệu trên danh nghĩa của Jacob là tước hiệu gia trưởng của Jonathan. Giống như tên của các thiên thần và tổng lãnh thiên thần được lưu giữ trong chức tư tế thượng phẩm, thì các tên gia trưởng được các trưởng lão của cộng đồng lưu giữ cũng vậy. Những người này được lãnh đạo bởi bộ ba gồm những cá nhân được chỉ định đặc biệt, những người được áp dụng tên chính thức là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Trong bối cảnh này, Jonathan Dwarf là ​​tộc trưởng của Jacob trong một thời gian (tương đương với James hoặc James).

Còn Ma-thi-ơ (còn gọi là Lê-vi) cũng được mô tả là “con trai của An-phê”. Trên thực tế, đây là Matthew Anas (anh trai của Jonathan) - người kế vị với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm từ năm 42 sau Công nguyên cho đến khi ông bị Herod Agrippa I phế truất. Matthew rất quan tâm đến việc quảng bá công việc của Chúa Giê-su và tích cực hỗ trợ việc truyền bá Phúc âm dưới tên của ông. Là người kế vị Giô-na-than, ông là người đứng đầu các thầy tế lễ Lê-vi và mang danh hiệu Lê-vi. Ông cũng là một công chức được bổ nhiệm (quan chức thuế Jerusalem) chịu trách nhiệm thu thuế từ những người Do Thái Diaspora định cư bên ngoài quê hương của họ nhưng vẫn phải chịu thuế. Doanh thu từ Tiểu Á được người Lê-vi thu thập và gửi vào ngân khố ở Giê-ru-sa-lem. “Khi Đức Chúa Giê-xu ra khỏi đó, Ngài thấy một người tên là Ma-thi-ơ đang ngồi ở nơi thu tiền” (Ma-thi-ơ 9:9). Tương tự như vậy, liên quan đến cùng một sự kiện, "Anh ta thấy một người thu thuế tên là Lê-vi đang ngồi thu thuế" (Lu-ca 5:27).

Thaddeus, James và Matthew (Levi) được mô tả là "con trai của Alphaeus", nhưng họ không phải là anh em. Như những nơi khác, từ "con trai" được sử dụng để mô tả vị trí ủy viên hoặc phó (hoặc trợ lý). Danh hiệu "của Alphaeus" không ngụ ý liên quan đến một người hay địa điểm, vì nó chỉ có nghĩa là "của Người kế vị".

PHILIP, BARTOLOMEU VÀ TOMÁS

Như đã chỉ ra trong Giăng 1:45-49, Phi-líp là cộng sự của Giô-na-than An-ne (còn gọi là Na-tha-na-ên). Một người theo đạo người Ngoại không cắt bì,78 Philip là người đứng đầu Dòng Shem. Phúc âm Coptic của Philip được viết dưới tên ông. Bartholomew (còn được gọi là John Mark) là người bạn đồng hành về chính trị và truyền giáo của Philip. Anh ấy là một người theo đạo chính và là một quan chức trong Nhà trị liệu Ai Cập có ảnh hưởng (cộng đồng y tế) tại Qumran.

Các sách Phúc âm nói rất ít về Thomas, nhưng ông là một trong những nhà truyền giáo Cơ đốc có ảnh hưởng nhất, đã rao giảng ở Syria, Ba Tư và Ấn Độ. Cuối cùng anh ta chết vì những đòn giáo, theo lệnh của Mylapore, gần Madras. Thomas (ban đầu là Thái tử Philip) sinh ra trong gia đình Herod,81 nhưng bị mất quyền thừa kế khi mẹ ông, Mariane II, ly dị Herod sau khi cố gắng ám sát ông. Anh trai cùng cha khác mẹ của Philip, Herod Antipas, sẽ trở thành Tetrarch của Galilee. Chế nhạo ông, người dân địa phương đã so sánh Hoàng tử Philipea Esau - con trai của Y-sác, người đã mất quyền thừa kế và quyền thừa kế của cha mình với người anh song sinh của mình, Gia-cốp (Sáng thế ký 25:27) - và họ gọi ông là Theoma (tiếng A-ram có nghĩa là "sinh đôi"): Trong tiếng Hy Lạp , tên này đã trở thành Thomas, đôi khi được dịch là Didymus (cũng có nghĩa là "song sinh").

SIMÃO-PEDRO ANDRE

Ở đây chúng ta đang nói đến hai vị Tông đồ thường được coi là nổi bật nhất – tuy nhiên, trong trình tự này, họ được giới thiệu sau cùng. Trên thực tế, thứ tự các Sứ đồ được liệt kê trong phần này thể hiện điều ngược lại với thứ tự được trình bày trong các sách Phúc âm, bởi vì các nhân vật như Simon Zealot, Judas Iscariot và Thaddeus có quyền lực hơn nhiều so với vị trí của họ ở cuối danh sách. Nhưng các tác giả của các sách Phúc âm đã không sắp xếp các tên một cách tình cờ, vì làm như vậy họ đã đánh lạc hướng sự chú ý của người La Mã khỏi những sứ đồ nổi bật trong đời sống công cộng.

Do đó, các bảng tông đồ thường bắt đầu với những thành viên ít ảnh hưởng nhất, Simon-Peter và Andrew, là những người dân làng Essene bình thường và không giữ chức vụ công. Trong bối cảnh "người bắt cá" chứ không phải "người đánh cá", vai trò của họ trong nghi lễ rửa tội hoàn toàn là giáo dân: họ phụ trách lưới, nhưng không thực hiện bất kỳ chức năng tư tế nào (chẳng hạn như ban phước lành), như trường hợp với "những người đánh cá".Giacôbê và Gioan được phong chức. .

Đối với tất cả những điều này, việc Simon-Peter và Andrew không nổi bật trước công chúng có giá trị lớn đối với Chúa Giêsu. Điều đó làm cho hai anh em ông sẵn sàng hơn những người khác, những người phải làm công việc mục vụ và lập pháp. hòn đá). ). Trong Phúc âm Nag Hammadi của Thomas, Chúa Giê-su gọi Si-môn Phi-e-rơ là "người giám hộ" của mình và có lẽ ông là vệ sĩ chính của Chúa Giê-su. Sau khi mất vợ, Simon-Peter trở thành một nhà truyền giáo nổi tiếng và, mặc dù thỉnh thoảng có bất đồng với Chúa Giê-su, ông chịu trách nhiệm chính trong việc duy trì Phúc âm ở Rome. Cuối cùng, anh ta trở thành một người tử vì đạo bằng cách đóng đinh trong cuộc đàn áp các Kitô hữu của Hoàng đế Nero.

LINH MỤC EANJOS

Chúng tôi đã đề cập đến thực tế là cấu trúc thiên thần được duy trì trong hệ thống phân cấp tư tế của cộng đồng Qumran, do đó, tư tế cấp cao nhất không chỉ thuộc về triều đại Zadok, mà còn là tổng lãnh thiên thần Michael. Do đó, ông là Michael-Zadok (Mên-chi-xê-đéc). Vị trí thứ hai là Abiathar, cũng là thiên thần Gabriel. Thật đáng để chúng ta xem xét kỹ hơn về trật tự thiên thần này, vì nó sẽ làm sáng tỏ hơn địa vị xã hội của các Tông đồ. Trong bối cảnh này, các thực hành phong tục khác nhau (cả tư tế và gia trưởng) sẽ trở nên hiển nhiên, dẫn đến một sự hiểu biết mới và đầy đủ hơn về các phép lạ của Chúa Giêsu một cách tự nhiên.

Điểm đầu tiên cần lưu ý là không có gì thuộc linh hay thanh tao về từ "thiên thần". Trong nguyên bản tiếng Hy Lạp, aggelos (thường được phiên âm là angelos - tiếng Latinh: angelus) không có nghĩa gì khác hơn là "sứ giả". Thuật ngữ "thiên thần" hiện đại bắt nguồn từ tiếng Latinh của Nhà thờ, nhưng từ engel của người Anglo-Saxon ban đầu có nguồn gốc từ tiếng Pháp cổ, angele. Do đó, một thiên thần của Chúa là một sứ giả hay chính xác hơn là một đại sứ của Chúa. Một tổng lãnh thiên thần là một đại sứ tư tế cấp cao (tiền tố có nghĩa là "thủ lĩnh", như trong archduke hoặc tổng giám mục).

Cựu Ước mô tả hai loại thiên thần, phần lớn trong số đó hoạt động như những con người bình thường - như trong Sáng thế ký 19: 1-3, khi hai thiên thần đến thăm nhà Lót, "[ông] nướng bánh không men và họ ăn". Hầu hết các thiên thần trong Cựu Ước đều thuộc loại đơn giản này, chẳng hạn như thiên thần đã gặp vợ của Áp-ra-ham là Hagar bên giếng, thiên thần đã chặn con lừa của Balaam, thiên thần đã trò chuyện với vợ chồng Manoah, và thiên thần ngồi dưới gốc cây sồi. với Ghi-đê-ôn.

Một loại thiên thần khác dường như không chỉ là một sứ giả đơn thuần, sở hữu sức mạnh hủy diệt đáng sợ. Loại thiên thần báo thù này xuất hiện trong 1 Sử ký 21: 15-16: "Đức Chúa Trời đã sai một thiên sứ đến Giê-ru-sa-lem để hủy diệt nó... Với thanh gươm tuốt trần trong tay, giơ ra chống lại Giê-ru-sa-lem." Một số thiên thần được mô tả là mang kiếm, nhưng không phải là thần thánh, và không có một chút đề cập nào trong các văn bản về đôi cánh duyên dáng thường được tái hiện. Đôi cánh, bây giờ đã quá quen thuộc, được các nghệ sĩ và nhà điêu khắc hình dung để tượng trưng cho sự siêu việt tâm linh của các thiên thần trên môi trường trần tục.

Điều này dẫn chúng ta đến một loại hiện tượng đáng sợ khác được mô tả trong Cựu Ước như một thứ gì đó nổi lên trên mặt đất bằng phương tiện máy móc.Chúng không bao giờ được gọi là thiên thần, và thường thì những cảnh tượng rực lửa này có bánh xe, như trong Đa-ni-ên 7:9: lửa, và bánh xe của nó đang bốc cháy.” Trong Ê-sai 6:1-2, có một lời tường thuật tương tự về một chiếc ngai trên không, và "Seraphim đứng trên nó, mỗi người có sáu cánh" - kết hợp mọi thứ với những thứ khác, bao gồm cả lửa, bánh xe và vòng xoay và ồn ào.

Không liên quan đến Kinh thánh, một chuyên luận cổ từ Alexandria, thế kỷ thứ 3, có tựa đề Nguồn gốc, kể về Sophia bất tử và nhà cai trị Savoy, người đã "tạo ra một ngai vàng vĩ đại trên một cỗ xe bốn mặt gọi là Cherubim... Và trên ngai vàng đó, ông ấy đã tạo ra một số seraphim ở dạng rồng." Điều thú vị là câu chuyện trong Sáng thế ký 3:24 rằng Chúa đã đặt seraphim (xe ngựa hoặc ngai vàng có thể di chuyển được) và một thanh gươm xoay rực lửa để bảo vệ Vườn Địa Đàng.

Cherub xuất hiện một lần nữa trong tác phẩm Hy Lạp cổ đại có tên là The Hypostocation of the Archons, liên quan đến Người cai trị sự toàn vẹn và sự sáng tạo của Adam. Điều này cũng nói về Saboá và cỗ xe trên trời của anh ta: Cherubim. Có đề cập đến một phương tiện tương tự trong 2 Các Vua 2:11, khi Ê-li được chở đi bằng một cỗ xe lửa, và những mô tả khác về loại phương tiện này xuất hiện trong Sử thi Gilgamesh của người Sumer, từ vùng đất Lưỡng Hà của Iraq cổ đại.

Mục đích của cuốn sách này không phải là xem xét nguồn gốc của những hiện tượng này, mà chỉ đơn giản là trình bày chúng theo cách chúng được mô tả trong các văn bản cổ. Tuy nhiên, điều chắc chắn là những cỗ xe biết bay này (cherubim) cùng với seraphim (người trợ giúp lửa hình rồng) đi kèm không bao giờ được mô tả là có hình dạng con người, giống như chúng ta làm với các thiên thần. Đó là giáo điều về sự sợ hãi của Cơ đốc giáo, do Nhà thờ La Mã thiết lập, đã biến cherubim và seraphim thành những sinh vật ngọt ngào trên trời.

Bất chấp những mô tả ngoạn mục trong Cựu Ước này, các thiên thần trong Tân Ước, không có ngoại lệ, tất cả đều là nam giới và nhiệm vụ của họ trong chức vụ thiên thần là nghiêm ngặt theo triều đại. Sách Hê-nóc (tượng trưng cho vị tộc trưởng thứ sáu trong hàng thừa kế từ A-đam) được viết vào thế kỷ 11 trước Công nguyên. Ông đã thấy trước sự phục hồi của các triều đại thiên sai và đặt ra các quy tắc cơ bản cho cấu trúc của hệ thống phân cấp tư tế. Bao gồm tiền đề rằng các nhà lãnh đạo triều đại kế tiếp sẽ mang tên của các thiên thần và thiên thần truyền thống để biểu thị cấp bậc và vị trí của họ.

Trong thời Tân Ước của Vua Đa-vít, các thầy tế lễ thượng phẩm là Xa-đốc, A-bia-tha và Lê-vi (theo thứ tự ưu tiên đó). Người Qurnran Essenes đã bảo tồn hợp lý di sản tư tế của họ bằng cách sử dụng những cái tên đó làm danh hiệu: Zadok, Abiathar và Levi, như chúng ta đã thấy. Hơn nữa, theo Sách của Enoch, tên của các thiên thần được giữ lại, theo lời thề, như một dấu hiệu của sự phế truất của tư tế, với triều đại Zadok cũng là của Michael; của Abiathar từ Gabriel và của Levi từ Sariel.

Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng trận chiến của tổng lãnh thiên thần Michael với con rồng, trong Khải Huyền 12:7, tương ứng với cuộc xung đột giữa quyền kế vị Zadok và “con thú phạm thượng”: đế quốc La Mã. "Con thú thứ hai" là chế độ nghiêm ngặt của người Pha-ri-si, những người đã thỏa hiệp với tham vọng của những người Do Thái theo chủ nghĩa Hy Lạp bằng cách tách biệt người Do Thái khỏi dân ngoại. Con thú này được gán số 666 (Khải huyền 13: 8) - đối cực, được đánh giá bằng số, của năng lượng tâm linh của nước trong lực lượng mặt trời.

Bên ngoài các gia đình triều đại (những người đứng đầu hoàng gia và linh mục kế vị, những người được yêu cầu kết hôn để duy trì dòng dõi của họ), những cá nhân có trật tự cao thường được yêu cầu tuân thủ chế độ độc thân, như được nêu chi tiết trong Temple Scroll. Vì lý do này, có rất ít linh mục được đào tạo, và những linh mục này thường được nuôi dưỡng trong một hệ thống tu viện là những đứa con ngoài giá thú của cộng đồng. Chúa Giê-su có thể đã trở thành một trong những thầy tế lễ có mẹ bị “bí mật” nếu không có sự can thiệp kịp thời của thiên sứ Gáp-ri-ên.

Khi đến thời điểm sinh sản, một giáo chủ (chẳng hạn như Zadok) phải tạm thời rút lui khỏi vai trò được phong chức của mình và chuyển giao nhiệm vụ tôn giáo của mình cho người khác. Khi quan hệ thể xác với vợ đã hoàn tất, anh ta lại rút lui khỏi cô ấy và tiếp tục cuộc sống độc thân của mình.

Zadok/Michael của thời kỳ đầu Tin Mừng là Zechariah (chồng của Elizabeth, em họ của Mary). Phụ tá tư tế của ông, Abiathar/Gabriel, là Simeon. Câu chuyện về giấy phép sinh sản được che đậy rất nhiều trong Lu-ca 1:15-23, nhưng sự thật là anh ta "mất khả năng nói trong Đền thờ" thực sự có nghĩa là anh ta không thể nói theo khả năng bình thường của mình. Lo lắng về tuổi cao của mình, Zechariah the Zadok đã chuyển quyền tư tế của mình cho Simeon the Abiathar, để Elizabeth có thể có một đứa con. Người con trai đó là John the Baptist, người đã kế vị triều đại Zadok trong thời gian ngắn.

Trong những ngày đầu tiên trong chức vụ của Chúa Giê-xu, thầy tế lễ cả của Lê-vi là Giô-na-than Annas. Với tư cách là người đứng đầu triều đại Lê-vi, ông nắm giữ cấp bậc thứ ba của tổng lãnh thiên thần, Sariel, với tư cách là người được bổ nhiệm làm thầy tế lễ cho nhà vua. Ngoài ba tổng lãnh thiên thần tối cao (đại sứ chính), Michael (Zadok), Gabriel (Abiathar) và Sariel (Levi), còn có những người khác có tước hiệu. của sự nổi bật. Tuy nhiên, những vị trí này không thuộc triều đại và được biểu thị bằng các danh hiệu đại diện, Cha, Con và Thần. Cha tương đương với giáo hoàng La Mã trong thời gian sau này (Papa = Cha) - danh hiệu La Mã được sao chép trực tiếp từ nguồn. gốc do thái. Về bản chất, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là những người trợ giúp về thể xác và tinh thần cho Người. Vị trí của Cha là tự chọn và không cho phép người nắm giữ nó thực hiện một số nhiệm vụ khác. Ví dụ, khi Jonathan Annas trở thành Cha, anh trai của ông là Matthew (Sứ đồ) trở thành người kế vị ông với tư cách là người đứng đầu các Tư tế Kế vị Levi. Do đó, Matthew trở thành Levi của Alpheus.

Các linh mục Levi (Levites) đóng vai trò là cấp dưới của các tổng lãnh thiên thần. Tuy nhiên, thủ lĩnh của họ, một người nhỏ trong triều đại Levi, là một thầy tế lễ cả (khác với thầy tế lễ thượng phẩm). Anh ấy được thiên thần chỉ định là Raphael.

Các thầy tế lễ thượng phẩm của ông theo phong cách của những người con trai đầu tiên của Lê-vi (như được giải thích trong Sáng Thế Ký 29:34) và được gọi là Kê-hát, Ghẹt-sôm và Mê-ra-ri. Vị tư tế tiếp theo trong cấp bậc là Amram, tiếp theo là Aaron, Moses và nữ tư tế Miriam. Những người này lần lượt ở trên Nadab, Abihu, Eliez và Ithamar - những người con trai tiêu biểu của Aaron.

Tại thời điểm này, khía cạnh chính của Bộ luật Chén Thánh bắt đầu xuất hiện, vì người thừa kế vị trí hoàng gia của David không có tước hiệu thiên thần và không phục vụ tư tế. Nhà vua nhất định phải phục vụ người dân, và mong muốn rõ ràng của ông là bảo vệ họ trước sự bất công đã định. Bản thân tên Đa-vít có nghĩa là "được yêu dấu" và, với tư cách là người đề xuất sự phân biệt này, Chúa Giê-su hẳn đã phong làm một vị vua tốt. Chính khái niệm thực sự về sự phục vụ khiêm tốn này mà các môn đệ giáo dân thấy rất khó hiểu nơi vị lãnh đạo thiên sai của họ. Điều này được thể hiện rõ trong Giăng 13:4-11, khi Chúa Giê-xu rửa chân cho các Sứ đồ. Phi-e-rơ thắc mắc về hành động đó khi nói: "Thầy sẽ không bao giờ rửa chân cho tôi", nhưng Chúa Giê-su nhất quyết trả lời một cách cương quyết: "Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm theo như Ta đã làm". Một hành động từ thiện như vậy không phải là dấu hiệu của một vị vua thèm khát quyền lực, mà là biểu tượng của tình phụ tử thường có trong bản chất của sự uy nghiêm thực sự của Chén Thánh.

NƯỚC VÀ RƯỢU

Mặc dù không được coi là lịch sử theo nghĩa truyền thống, nhưng các sách Phúc âm kể lại câu chuyện về Chúa Giê-su thông qua một câu chuyện kể liên tục. Đôi khi có sự đồng ý; những lần khác, không có; nhưng mục tiêu luôn là truyền tải một thông điệp xã hội hấp dẫn, với Chúa Giêsu là chất xúc tác. Người ta nói rằng Chúa Giêsu thường nói bằng dụ ngôn, đơn giản hóa thông điệp của mình bằng một bài phát biểu ngụ ngôn. Đối với một số người, những câu chuyện đạo đức này có vẻ hời hợt, nhưng nội hàm tinh tế của chúng thường mang tính chính trị, dựa trên những con người và tình huống có thật.

Các sách Phúc âm được soạn theo cách tương tự, và điều quan trọng là phải nhận ra rằng nhiều câu chuyện về Chúa Giê-su tương đương với chính các dụ ngôn, vì lợi ích của những người "có tai để nghe". Điều này luôn dẫn đến việc các âm bội siêu nhiên được gán cho các sự kiện hoàn toàn khách quan. Một ví dụ điển hình xảy ra trong Giăng 2:1-10: câu chuyện Chúa Giê-xu thay nước bằng rượu tại tiệc cưới ở Ca-na-an. Sự kiện nổi tiếng này được cho là hành động đầu tiên trong số nhiều hành động của Chúa Giê-su, qua đó ngài thể hiện rõ ý định phá bỏ truyền thống.

Mặc dù lớn lên trong một chế độ nghiêm khắc chịu ảnh hưởng của luật pháp và truyền thống cổ xưa, Chúa Giê-su nhận ra rằng La Mã không bao giờ có thể bị đánh bại chừng nào các học thuyết cực đoan và cạnh tranh còn tồn tại trong chính cộng đồng Do Thái. Vào thời điểm đó không có Kitô giáo - tôn giáo của Chúa Giêsu là Do Thái giáo và người Do Thái tôn thờ một Thiên Chúa, nhưng họ được chia thành nhiều phe phái khác nhau, mỗi phe có một bộ quy tắc cộng đồng khác nhau. Tuy nhiên, người ta thường cho rằng Đức Giê-hô-va thuộc về người Do Thái, nhưng Chúa Giê-su mong muốn chia sẻ Đức Giê-hô-va với người ngoại, theo cách không buộc họ phải chấp nhận tất cả các tiền đề cơ bản của Do Thái giáo chính thống.

Chúa Giê-su có chút kiên nhẫn đối với những tín điều khắt khe của các nhóm Do Thái chẳng hạn như người Pha-ri-si, và ngài biết rằng người ta sẽ không thoát khỏi sự áp bức cho đến khi họ từ bỏ chủ nghĩa bè phái ngoan cố. Ông cũng biết rằng một Đấng cứu thế đang được chờ đợi - một vị cứu tinh sẽ mở ra một kỷ nguyên giải phóng mới. Do đó, anh ta sẽ có vẻ ngoài là một nhà cách mạng, và sẽ tách mình ra khỏi thông lệ. Là người thừa kế Hoàng gia Đa-vít, Chúa Giê-su biết ngài có đủ tư cách để trở thành Đấng Mê-si và sẽ có ít người ngạc nhiên nếu ngài thể hiện mình như vậy.

Điều mà Chúa Giê-su thiếu là thẩm quyền xã hội; ông không phải là một vị vua trị vì cũng không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm. Tuy nhiên, anh ta không chú ý đến những chi tiết này và bắt đầu thực hiện những thay đổi mang tính nghi thức, mặc dù anh ta bị khuyết tật. Khi có cơ hội đầu tiên, tại tiệc cưới ở Ca-na-an, ông do dự mà nói: “Giờ của tôi chưa đến.” Nhưng mẹ anh phớt lờ việc thiếu chức tước và nói với những người hầu, "Hãy làm theo lời anh ta bảo."

Lời tường thuật duy nhất về tình tiết này là trong Phúc âm John, trong đó sự kiện biến nước thành rượu được mô tả là phép lạ đầu tiên của Chúa Giê-su. Nhưng Tin Mừng không nói rằng họ “hết rượu”, như người ta thường trích dẫn sai. Bản văn thực sự nói: "Và khi họ muốn uống rượu, mẹ của Chúa Giê-su nói với ngài: 'Họ hết rượu rồi'. Theo nghi thức được mô tả trong Cuộn sách Biển Chết, sự liên quan của điều này là rõ ràng. Tương đương với việc rước lễ , chỉ những người độc thân hoàn toàn mới được phép uống rượu. Tất cả những người khác có mặt được coi là không được thánh hóa và chỉ có thể trải qua nghi lễ thanh tẩy bằng nước, những người này bao gồm đàn ông đã kết hôn, tập sinh, người ngoại và tất cả người Do Thái giáo dân.

Bản văn Tin Mừng viết tiếp: “Ở đó có sáu chum đá, người Do Thái dùng để thanh tẩy”. Điều quan trọng trong hành động của Chúa Giê-su là ngài quyết định phá bỏ truyền thống khi bỏ nước và cho những vị khách “ô uế” nếm thử rượu thánh. Người phục vụ trưởng (tiếng Hy Lạp: Architriclinos) không biết "[rượu] đến từ đâu (mặc dù những người hầu đã múc nước đều biết điều đó)". Anh ấy không bình luận về bất kỳ sự biến đổi kỳ diệu nào, chỉ nói rằng anh ấy rất ngạc nhiên khi rượu ngon hơn được phục vụ vào giờ đó. Như Đức Maria đã tuyên bố, bằng việc truyền lệnh cho các gia nhân vâng lời Chúa Giêsu, đoạn “đã tỏ vinh quang của Người, và các môn đệ đã tin vào Người”.

Rước lễ bằng bánh và rượu đã được thánh hiến là một truyền thống Essene cổ xưa, không phải là sản phẩm của Cơ đốc giáo sau này. Theo thời gian, Giáo hội Thiên chúa giáo đã sử dụng phong tục ban đầu làm bí tích Thánh Thể, tượng trưng cho thân thể và máu của Chúa Giê-su theo các đề cập của Phúc âm về việc tổ chức Bữa tiệc tối của Chúa (chẳng hạn như trong Ma-thi-ơ 26:26-28) .

Được thể hiện bằng một câu chuyện ngụ ngôn tương tự trong các sách Phúc âm là tình tiết được gọi là Phép nhân nuôi sống năm nghìn người. Luật pháp của người Do Thái rất nghiêm khắc, nhưng chức vụ mới của Chúa Giê-xu nhằm mở lòng. Thông thường, dân ngoại chỉ được tiếp cận nghi lễ Do Thái nếu họ bị thuyết phục cải đạo, cam kết tuân theo các phong tục của người Do Thái (bao gồm cả việc cắt bao quy đầu, trong trường hợp nam giới). Tuy nhiên, suy nghĩ của Chúa Giê-su hướng đến những người dân ngoại không cắt bì: tại sao họ cũng không được tiếp cận với Đức Giê-hô-va? Rốt cuộc, anh ta đã cho phép những người dân ngoại ô uế uống rượu thánh ở Ca-na-an.

Khái niệm về một Đức Chúa Trời được chia sẻ bởi người Do Thái và dân ngoại đã trở thành huyết mạch trong sứ mệnh của Chúa Giê-xu. Nhưng nó còn hơn cả một lý tưởng cách mạng; đối với những người Do Thái cực đoan chính thống, điều đó thật quá đáng, vì Chúa Giê-su đang nắm lấy quyền lực cá nhân đối với các đặc quyền lịch sử của họ. Đó là làm cho Yahweh (Chúa của những người được chọn) có thể tiếp cận được với tất cả mọi người mà không cần phải cam kết gì.

Như chúng ta đã thấy, những người dân ngoại mong muốn được rửa tội theo đạo Do Thái đã trải qua một nghi lễ trong đó, giống như "con cá", họ được "những người đánh cá" kéo lên thuyền để được các "ngư dân" là thầy tế lễ ban phước. Trong một sự chuyển giao hình ảnh tương tự, các quan chức Lê-vi của Thánh điện được gọi là "những ổ bánh mì". Tại nghi thức truyền chức (lễ nhận chức tư tế), các thầy tế lễ Lê-vi tích cực thường phục vụ bảy ổ bánh mì cho các thầy tế lễ, trong khi các ứng viên độc thân dâng năm ổ bánh mì và hai con cá. Có một số biểu tượng pháp lý quan trọng trong việc này, vì mặc dù người ngoại có thể nhận phép báp têm như thể họ là "cá", nhưng Luật rất nghiêm khắc rằng chỉ người Do Thái mới có thể có ổ bánh mì.

Một lần nữa, Chúa Giê-su quyết tâm phá bỏ quy ước và cho phép những người dân ngoại ô uế dự phần những gì thường dành cho những người Do Thái ứng cử chức thầy tế lễ. Về vấn đề này, Chúa Giê-su đã nhượng bộ những người đại diện cho những người không cắt bì không phải là người Do Thái thuộc hội anh em của Ham (được gọi theo nghĩa bóng là Năm Ngàn). Vì vậy, ông đã cho Đám đông (cơ quan lãnh đạo) quyền tiếp cận thánh chức một cách tượng trưng bằng cách phục vụ họ năm chiếc bánh và hai con cá từ các ứng cử viên thầy tế lễ Do Thái (Mác 6:34-44).

Trong câu chuyện được gọi là Phép nhân bốn ngàn người, bảy ổ bánh của các thầy tế lễ thượng phẩm đã được Chúa Giê-su dâng cho đám đông Shem không chịu cắt bì (Mác 8:1-10).

Trong các nghi lễ rửa tội, những người đánh cá bắt được cá ngoại bang trước tiên đi thuyền ra xa bờ. Sau đó, các tập sinh rửa tội xuống nước và lội tới những chiếc thuyền Khi mọi thứ đã sẵn sàng, các ngư dân linh mục rời bãi biển và đi đến những chiếc thuyền neo đậu dọc theo cầu tàu - do đó "đi bộ trên mặt nước". Sinh ra trong chi tộc Giu-đa, không phải Lê-vi, Chúa Giê-su không có thẩm quyền của thầy tế lễ rửa tội; tuy nhiên, ông đã bất chấp các quy ước để chiếm lấy danh hiệu thầy tế lễ và đi trên mặt nước để đến với con tàu của các môn đồ (Ma-thi-ơ 14:25-26). Ngài thậm chí còn thúc giục Phi-e-rơ làm điều tương tự, nhưng ông không thể chấp nhận thử thách vì sợ bị sa lưới pháp luật (Ma-thi-ơ 14:28-31).

Quan điểm mới này về phía chúng tôi, cả về ý nghĩa che giấu của những lời trong Phúc âm và về động cơ chính trị của Chúa Giê-su, không làm giảm khả năng có thể xảy ra của ngài với tư cách là một người chữa bệnh. Tuy nhiên, được kết nối với Nhà trị liệu Kinh Qur'an, anh ta sẽ không phải là người duy nhất có khả năng như vậy. Tuy nhiên, một bác sĩ lôi cuốn không phải là hình ảnh được mong đợi về một Đấng Mê-si giải phóng, được kỳ vọng sẽ giải cứu con người khỏi sự áp bức của La Mã. Điều đặc biệt đáng chú ý về nhân vật chính cấp tiến này là việc anh ta áp dụng kiến ​​thức y học của mình cho những người ngoại không xứng đáng và không trong sạch; ông không giới hạn các dịch vụ của mình đối với xã hội Do Thái, như những người Pha-ri-si và các nhóm khác ưa thích. Hình thức mục vụ xã hội này - một mục vụ phục vụ cao quý, như được thúc đẩy bởi Bộ luật Chén thánh mới nổi, là biểu hiện hoàn hảo cho lý tưởng Đấng cứu thế của Chúa Giê-su đối với một dân tộc thống nhất.

VUA VÀ CON LỪA CỦA ÔNG

Ngay sau khi Chúa Giêsu bắt đầu sứ vụ, Gioan Tẩy Giả bị bắt vì đã chọc giận Hêrôđê Antipas, thống đốc miền Galilê. Antipas đã kết hôn với Herodias, người phụ nữ đã ly hôn của người anh cùng cha khác mẹ của ông là Philip, và John the Baptist đã nhiều lần lên án cuộc hôn nhân này, tuyên bố đó là tội lỗi. Kết quả là anh ta bị cầm tù trong một năm và cuối cùng bị chặt đầu. Sau cái chết nhục nhã này, nhiều môn đồ của ông đã tập hợp lại với Chúa Giê-su. Một số người nghĩ rằng John là Đấng cứu thế được mong đợi, nhưng

nhiều lời tiên tri của ông đã không trở thành sự thật và cuối cùng ông đã bị coi thường. Một trong những lý do khiến những lời tiên tri của John được chứng minh là không chính xác là sự khác biệt giữa lịch mặt trời và lịch âm được sử dụng, phức tạp bởi lịch Julian đến từ Rome.

Người Essenes là những nhà vô địch của nhà triết học Hy Lạp Pythagoras (c.5705 TCN), người, trong nghiên cứu vĩ đại của mình về tỷ lệ toán học, đã tìm kiếm ý nghĩa trong cả thế giới vật chất và siêu hình thông qua tỷ lệ toán học. Qua nhiều thế kỷ, sử dụng phương pháp của ông, các sự kiện thế giới đã được dự đoán với độ chính xác đáng kinh ngạc. Một sự kiện cụ thể được dự đoán bằng phương pháp này là sự khởi đầu của Trật tự Thế giới Mới, một sự kiện mà trong nhiều phần sẽ chứng tỏ là sự xuất hiện của Đấng Cứu thế Đấng Mê-si.

Do đó, những năm (mà chúng tôi hiện đang chỉ định là B.C.) đã được đếm ngược được xác định trước từ lâu trước khi Chúa Giê-su ra đời. Điều đó đã xảy ra khi lời tiên đoán về Đấng Mê-si bị sai lệch 7 năm khi áp dụng cho Chúa Giê-su, điều này giải thích tại sao ngài sinh vào năm 7 trước Công nguyên. và không phải trong năm được nêu là O(754 AUC). Nhưng anh trai Tiago của anh ấy thực sự được sinh ra vào đúng năm, do đó nhiều người coi anh ấy là người thừa kế hợp pháp. Mãi về sau, thông qua một hệ thống niên đại mới của người La Mã, năm O được chỉ định là năm 1 sau Công nguyên.

Khi rời bỏ học thuyết cứng nhắc bằng tiếng Hê-bơ-rơ của Giăng Báp-tít, ngay cả Vua Hê-rốt Ạc-ríp-ba cũng bắt đầu coi Chúa Giê-su là người thừa kế hợp pháp của Đa-vít, khiến Gia-cơ có rất ít người biện hộ cho chính nghĩa của mình. Với sự khuyến khích này, Chúa Giê-su quyết định đẩy nhanh chiến dịch của mình, nhưng ngài đã hành động hấp tấp và phạm tội chọc tức các tổng đốc và trưởng lão.

Phong tục lâu đời của người Do Thái là có Ngày Lễ Chuộc Tội (Yom Kippur) để mọi người có thể được miễn tội cho những việc làm sai trái của mình. Nghi thức long trọng diễn ra trong khoảng thời gian tương đương với tháng 9, và nghi thức Essene được Đức Cha thực hiện trong việc trừ gian Cực Thánh (inner sanctum) của đền thờ tu viện ở Mird., Thánh đường của Đức Mẹ tượng trưng. Vào năm 32 sau Công nguyên, Cha là Simon Zealot, và Con trai được đặt tên của ông là trung úy trực tiếp Judas Iscariot (Giăng 13: 2 đề cập đến địa vị của Judas là con trai của Simon, nhưng mối quan hệ chính xác của hai người và ý nghĩa thầy tế lễ không rõ ràng).

Khi hành động Tha thứ hoàn tất, ba. những người tham dự được ủy quyền để công bố sự thật từ một vị trí cao phía tây của ngôi đền, truyền bá một cách tượng trưng cho những người Do Thái cư trú ở các vùng đất khác (Người Do Thái Diaspora). Vào dịp đó, các phụ tá được bổ nhiệm là Jesus (đại diện cho vua David), Jonathan Annas (đại diện cho nhà thần bí vĩ đại Elijah) và Thaddeus (đại diện cho Moses), tương ứng với các vai trò tượng trưng là vua, thầy tế lễ và nhà tiên tri. Nhưng khi đến giờ Chúa Giêsu công bố, Người không xuất hiện trong bộ áo bào của một vị vua, mà trong bộ áo dài của một thượng tế: “Người biến hình trước mặt các ông, áo Người trở nên trắng tinh chói lọi, trắng hơn bất cứ khán đài nào trên trần gian. Ê-li hiện đến với họ cùng với Môi-se, và họ đàm đạo với Chúa Giê-xu” (Mác 9:2-4).

Vào năm 32 sau Công nguyên, Simon Zealot đã bất hòa với chính quyền sau khi lãnh đạo một cuộc nổi dậy bất thành chống lại thống đốc Judea, Pontius Pilate. Lý do của cuộc nổi dậy là vì Philatô đã sử dụng công quỹ để cải thiện nguồn cung cấp nước tư nhân của mình. Một khiếu nại chính thức đã được đệ trình lên tòa án, nhưng những người lính của Philatô đã sát hại những nguyên đơn đã biết. Một cuộc nổi dậy vũ trang ngay sau đó, dưới sự lãnh đạo của những người nhiệt thành nổi tiếng, Simon Zealot, Judas Iscariot và Thaddeus. Có lẽ không thể tránh khỏi, cuộc nổi dậy đã thất bại và Simon bị rút phép thông công theo sắc lệnh của Vua Herod Agrippa. Đối thủ chính trị của Simon, Jônatas Anas, nhờ đó đã có thể lên được chức vụ tối cao của Cha.

Theo Luật, vạ tuyệt thông (được coi là hành quyết tâm linh, hoặc tử hình theo sắc lệnh) mất bốn ngày để thực hiện đầy đủ. Trong khi đó, người bị vạ tuyệt thông được mặc áo liệm, bị cô lập và bị coi là “ốm chết”. Do tình trạng gia trưởng của mình cho đến lúc đó, Simon đã bị giam cầm trong căn phòng chôn cất di sản ở Qurnran được gọi là Lòng của Áp-ra-ham. Những người chị ngoan đạo của anh, Martha và Mary, biết rằng linh hồn anh sẽ bị nguyền rủa mãi mãi nếu anh không

đã được giải thoát (sống lại) vào ngày thứ ba; vì vậy họ đến gọi Chúa Giê-xu và nói rằng Si-môn “bị ốm” (Giăng 11:3).

Lúc đầu, Chúa Giê-su không có quyền hành động, vì chỉ có Cha hoặc thầy tế lễ thượng phẩm mới có thể thực hiện sự sống lại, và Chúa Giê-su không có chức vụ thầy tế lễ. Tuy nhiên, Hê-rốt Agrippa đã bất hòa với các thống đốc La Mã, đánh mất quyền tài phán của mình trước lợi ích tạm thời của chú mình, Hê-rốt Antipas, người đã ủng hộ hành động của nhóm Nhiệt thành chống lại Phi-lát. Nắm bắt cơ hội, Antipas hủy bỏ lệnh vạ tuyệt thông và chỉ thị rằng Simon phải được "sống lại từ cõi chết". Chúa Giêsu thấy mình trong một tình thế khó xử. Anh ấy là người thừa kế dòng dõi hoàng gia, mặc dù không có danh hiệu chính thức, nhưng anh ấy muốn giúp đỡ người bạn và người theo dõi trung thành của mình - và anh ấy đã làm được. Mặc dù thời điểm dành cho cái chết thuộc linh của Simon (ngày thứ tư sau khi bị vạ tuyệt thông) đã đến, Chúa Giê-su quyết định đảm nhận vai trò thầy tế lễ và mang lại sự giải cứu. Khi làm như vậy, anh ta xác nhận vị trí của Simon đã chết về mặt tâm linh là của Cơ quan của Áp-ra-ham, Eliazar (bị hư hỏng trong Phúc âm cho Lazarus) và gọi anh ta, dưới cái tên cải trang, ra lệnh cho anh ta ra khỏi lòng Áp-ra-ham.

Đây là cách Lazarus được nuôi dưỡng mà không có sự chấp thuận chính thức của Cha mới, hoặc thầy tế lễ thượng phẩm, hoặc Tòa công luận. Chúa Giê-su công khai phá vỡ các quy tắc, nhưng Hê-rốt Agrippa cuối cùng đã buộc Giô-na-than Annas phải đồng ý cho đồng lõa sa ngã, và đối với những người bình thường, một sự kiện chưa từng có thực sự là một phép lạ.

Chúa Giê-su đã nhận ra chính xác những gì ngài muốn, và với hành động ấn tượng sau lưng ngài, tất cả những gì còn lại là được chính thức xức dầu và xuất hiện trước mặt mọi người với tư cách là Đấng Mê-si-a thực sự theo cách không thể tranh cãi. Cách mà Đấng Mê-si-a của Đấng Cứu Thế có được sự công nhận như vậy đã được xác định, theo lời tiên tri của Xa-cha-ri (9:9) trong Cựu Ước: "Hỡi thiếu nữ Si-ôn, hãy vui mừng hớn hở! cưỡi lừa”.

Sự sắp đặt đã được thực hiện khi Chúa Giê-su và các môn đồ của ngài ở Bê-tha-ni trong tuần Lễ Vượt Qua, tháng 3 năm 33 sau Công nguyên. Đầu tiên (như có liên quan trong Ma-thi-ơ 26:6-7 và Mác 14:3), Chúa Giê-su được xức dầu bởi Ma-ri ở Bê-tha-ni, người đã xoa dầu cam tùng quý vào tóc ngài. Một con thú thồ thích hợp đã được tìm thấy, tương ứng với lời tiên tri của Xa-cha-ri, và thế là Chúa Giê-su cưỡi lừa vào thành Giê-ru-sa-lem. Từ lâu, người ta đã cho rằng đây là một cử chỉ khiêm tốn - và thực sự đúng như vậy, nhưng còn nhiều điều hơn thế nữa. Từ thời Vua Sa-lô-môn cho đến khi người Do Thái bị trục xuất sang Ba-by-lôn sau khi thành Giê-ru-sa-lem sụp đổ vào năm 586 trước Công nguyên, các vị vua của triều đại Đa-vít có phong tục cưỡi la đến nơi họ đến. Phong tục thể hiện khả năng tiếp cận của nhà vua đối với những thần dân thấp kém nhất của mình - một ví dụ khác về quy tắc phục vụ của đấng cứu thế.

NỮ HOÀNG ĐỈNH CAO

Người ta thường khẳng định rằng không nơi nào trong Tân Ước nói rằng Chúa Giê-su đã kết hôn. Mặt khác, và có lẽ còn quan trọng hơn, người ta cũng không biết rằng anh ấy đã không kết hôn. Thật vậy, các sách Phúc âm chứa một số manh mối cụ thể về tình trạng của anh ta là một người đàn ông đã có gia đình, và việc anh ta vẫn chưa lập gia đình thực sự là điều khó tin, vì các quy định của triều đại rất rõ ràng về vấn đề này.

Như chúng ta đã thấy, các quy tắc của hôn nhân triều đại không tầm thường... Các thông số được xác định rõ ràng đã quy định một lối sống độc thân, ngoại trừ việc sinh sản đều đặn. Một thời gian đính hôn kéo dài được theo sau bởi Cuộc hôn nhân đầu tiên vào tháng 9, sau đó giao hợp được phép vào tháng 12. Nếu việc thụ thai xảy ra, thì sẽ có một buổi lễ Kết hôn lần thứ hai vào tháng 3 để hợp pháp hóa cuộc hôn nhân. Trong thời gian chờ đợi này, và cho đến Cuộc hôn nhân thứ hai, dù có mang thai hay không mang thai, theo luật, cô dâu được coi là một almah ("thiếu nữ" hay bị trích dẫn sai là "trinh nữ").

Trong số những cuốn sách đầy màu sắc nhất là Bài ca – một loạt các bản tình ca giữa một cô dâu có chủ quyền và chàng rể của mình. Ca vịnh xác định lọ thuốc hứa hôn tượng trưng với dầu thơm gọi là cam tùng bách. Đó chính là loại dầu thơm đắt tiền đã được Mary xứ Bethany sử dụng để xức dầu lên đầu Chúa Giê-su trong nhà của La-xa-rơ (Simon Zealot) và một sự việc tương tự (được thuật lại trong Lu-ca 7:37-38) đã xảy ra trước đó một thời gian khi một người phụ nữ xức dầu. Chân của Chúa Giêsu bằng thuốc mỡ, sau đó làm sạch chúng bằng tóc của chính họ.

Giăng 11:1-2 cũng đề cập đến sự kiện trước đó, sau đó giải thích nghi thức xức dầu lên chân Chúa Giê-su được thực hiện lại bởi cùng một người phụ nữ ở Bê-tha-ni. Khi Chúa Giêsu đã ngồi vào bàn ăn, Maria “lấy một cân dầu cam tùng nguyên chất, rất quý, xức chân Chúa Giêsu, rồi lấy tóc mình mà lau, và cả nhà thơm nức mùi dầu thơm” (Gioan 12:3). .

Trong Nhã ca (1:12) có điệp khúc tân hôn: "Chừng nào vua còn ngồi vào bàn, thì cam tùng hương của tôi tỏa hương thơm." Ma-ri không chỉ xức dầu trên đầu Chúa Giê-su trong nhà Si-môn (Ma-thi-ơ 26:6-7 và Mác 14:3), mà bà còn xức dầu cho chân của ngài rồi lấy tóc mình lau vào tháng 3 năm 33 trước Công Nguyên. Ngày 30 tháng 9 trước Công nguyên, cô đã thực hiện nghi lễ tương tự ba tháng sau đám cưới ở Canaan.

Trong cả hai trường hợp, việc xức dầu được thực hiện khi Chúa Giê-su ngồi vào bàn (như được định nghĩa trong Nhã Ca). Đó là một ám chỉ đến nghi thức cổ xưa trong đó một cô dâu hoàng gia chuẩn bị bàn tiệc cho chú rể của mình. Thực hiện nghi thức với cam tùng là một cách thể hiện đặc quyền của một cô dâu thiên sai, và nghi thức như vậy chỉ được thực hiện trong các nghi lễ của Hôn nhân thứ nhất và thứ hai. Chỉ với tư cách là vợ và nữ tư tế của Chúa Giê-su, Ma-ri mới có thể xức dầu thánh lên đầu và chân của ngài.

Thi thiên 23 mô tả Đức Chúa Trời, theo hình ảnh nam/nữ thời bấy giờ, là người chăn chiên và cô dâu. Về cô dâu, thánh vịnh nói, "Hãy chuẩn bị cho tôi một bàn... xức dầu lên đầu tôi." Theo nghi thức hôn nhân thiêng liêng của Mesopotamia cổ đại (vùng đất của Nô-ê và Áp-ra-ham), nữ thần vĩ đại, Inanna, đã lấy cô làm vợ. chàng rể chăn cừu Dumuzi (hay Tammuz),106 và chính từ sự kết hợp này mà khái niệm về Sekinah và Yahweh đã phát triển ở Canaan thông qua các vị thần trung gian là Asherah và El Elohim.

Ở Ai Cập, việc xức dầu cho nhà vua là nhiệm vụ đặc quyền của các cô dâu / cô dâu á thần của pharaoh. Mỡ cá sấu là chất được sử dụng để xức dầu, vì nó có liên quan đến năng lực tình dục, và con cá sấu linh thiêng của người Ai Cập là Messeh, tương ứng với thuật ngữ Messiah trong tiếng Do Thái: "Đấng được xức dầu"}. Ở Mesopotamia cổ đại, con vật hoàng gia dũng cảm (rồng bốn chân) được gọi là Mus-hUs.

Các pharaoh thích kết hôn với chị em gái của họ (đặc biệt là chị em cùng cha khác mẹ với cha mẹ khác) vì quyền thừa kế thực sự của triều đại được truyền lại cho dòng dõi nữ. Ngoài ra, các bà mẹ lớp một cũng được xem xét. Các vị vua của Giu-đa không áp dụng biện pháp này như một thông lệ chung, mà coi dòng dõi nữ là phương tiện để chuyển giao vương quyền và các vị trí ảnh hưởng cha truyền con nối khác (thậm chí ngày nay, một người Do Thái chân chính là người được sinh ra từ một bà mẹ Do Thái). Ví dụ, Đa-vít có được vương quyền bằng cách kết hôn với Mi-côn, con gái của Vua Sau-lơ. Rất lâu sau đó, Herod Đại đế đã đạt được địa vị hoàng gia của mình bằng cách kết hôn với Mariane của hoàng gia tư tế.

Giống như những người đàn ông được bổ nhiệm vào các vị trí tộc trưởng khác nhau đã lấy những cái tên đại diện cho tổ tiên của họ—chẳng hạn như Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép—thì phụ nữ cũng tuân theo gia phả và cấp bậc của họ. Danh hiệu trên danh nghĩa của cô ấy bao gồm Rachel, Rebekah và Sarah. Những người vợ thuộc dòng dõi nam của Zadok và David lần lượt có cấp bậc là Elisheba (Elizabeth hoặc Isabel) và Miriam (Mary). Đó là lý do tại sao mẹ của Gioan Tẩy Giả được gọi là Elizabeth và mẹ của Chúa Giêsu là Maria trong Tin Mừng. Những người phụ nữ này chỉ trải qua nghi lễ Kết hôn lần thứ hai khi họ mang thai ba tháng, khi cô dâu không còn là almah và trở thành một người mẹ được chỉ định.

Như chúng ta đã thấy, quan hệ tình dục chỉ được phép vào tháng Chạp, vợ chồng ở riêng trong thời gian còn lại của năm. Khi bắt đầu thời kỳ xa cách, người vợ được xếp vào hàng góa phụ và phải để tang chồng. Điều này được mô tả trong Lu-ca 1:38, khi Mary ở Bethany, trong lần đầu tiên, "đứng sau chân anh ta, khóc và lấy nước mắt của mình tưới cho họ." Một khi giai đoạn góa phụ tượng trưng được thiết lập và trong thời gian dài xa cách này, người vợ thường được gọi là chị, như trường hợp của các nữ tu ngày nay. Vậy ai chính xác là Mary of Bethany, người phụ nữ đã hai lần xức dầu cam tùng cho Chúa Giê-su, theo truyền thống của Đấng Mê-si?

Nói một cách chính xác, cô ấy không bao giờ được gọi là Mary của Bethany trong Kinh thánh, cô ấy và Martha chỉ được gọi là "chị em" trong nhà của Lazarus ở Bethany. Tên đầy đủ của Maria là Sơ Miriam Madala hay còn được biết đến nhiều hơn là Maria Madalena. Gregory I, Giám mục Rome (590-604), và Saint Bernard, Tu viện trưởng Cistercian của Clairvaux (1090-1153), xác nhận rằng Mary of Bethany là Mary Magdalene.

Vào lần thứ hai Chúa Giê-su được xức dầu cam tùng, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt bày tỏ sự không hài lòng với cách mọi việc đang diễn ra. Ông tuyên bố chống đối (Giăng 12:4-5) và mở đường cho sự phản bội Chúa Giê-xu của ông. Sau sự thất bại của cuộc nổi dậy của những người quá khích chống lại Philatô, Giuđa đã trở thành một kẻ chạy trốn. Chúa Giê-su ít được sử dụng đối với anh ta về mặt chính trị, vì anh ta không có ảnh hưởng gì với Tòa công luận; vì vậy Giu-đa kêu gọi người anh trai không gây tranh cãi của mình là Gia-cơ, một thành viên của Tòa công luận. Do đó, Giu-đa không những không muốn nhìn thấy Chúa Giê-su được xức dầu làm Đấng Mê-si, mà sự liên minh của anh ta với Gia-cơ khiến anh ta phẫn nộ về tình tiết này. Tuy nhiên, Chúa Giê-su nhấn mạnh tầm quan trọng của việc Ma-ri xức dầu cho ngài (Mác 14:9): “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nơi nào Tin Lành được rao giảng khắp thế gian, thì việc người ta đã làm cũng sẽ được thuật lại để tưởng nhớ đến người. "

Ngoài việc Chúa Giê-su có thể yêu Mary Magdalene, không có nhiều điều trong Phúc âm chỉ ra mối quan hệ thân thiết của họ cho đến khi Mary xuất hiện cùng mẹ của Chúa Giê-su và Salome (vợ của Simon Zealot) tại Lễ đóng đinh. Trong Phúc âm Nag Hammadi của Phi-líp, tình hình thì khác, và mối quan hệ giữa Chúa Giê-su và Ma-ri được thảo luận cởi mở:

"Và người bạn đồng hành của Đấng Cứu Rỗi là Mary Magdalene. Nhưng Đấng Christ yêu cô ấy hơn tất cả các môn đồ, và thường hôn lên miệng cô ấy. Các môn đồ khác đã bị xúc phạm vì điều này.

và bày tỏ sự không hài lòng. Họ nói với anh: 'Tại sao anh yêu cô ấy hơn chúng tôi?' Đấng Cứu Rỗi đã trả lời họ: 'Tại sao tôi không yêu bạn như cô ấy? ...Điều bí ẩn của hôn nhân thật tuyệt vời, vì nếu không có nó thì thế giới sẽ không bao giờ tồn tại. Sự tồn tại của thế giới phụ thuộc vào con người, và sự tồn tại của con người phụ thuộc vào hôn nhân'.

Như thể không phải là những đề cập cụ thể về tầm quan trọng của hôn nhân trong đoạn văn trên, thì việc đề cập đến nụ hôn trên miệng có liên quan đặc biệt; một lần nữa, nó cho thấy mối quan hệ với các chức vụ của cô dâu thánh thiện và chú rể thánh thiện , và không phải là dấu hiệu của tình yêu hay tình bạn ngoài hôn nhân . Là một phần của điệp khúc tân hôn của hoàng gia, kiểu hôn này là chủ đề của dòng đầu tiên trong Bài ca, nó nói: "Hãy hôn anh bằng nụ hôn của miệng em; vì tình yêu của em ngon hơn rượu."

Trong Phúc âm của John không đề cập đến đám cưới ở Canaan, chỉ có tiệc cưới và nước và rượu. Các môn đồ cũng có mặt ở đó, cũng như một số khách, kể cả dân ngoại và những người khác về mặt kỹ thuật là ô uế. Do đó, bản thân đây không phải là nghi lễ kết hôn, mà là bữa ăn thiêng liêng trước lễ đính hôn. Phong tục là phải có một máy chủ chính thức (như xuất hiện trong tài khoản); anh ấy sẽ là người chủ trì các nghi lễ trong Bữa tiệc. Quyền hành thứ yếu chỉ thuộc về chàng rể và mẹ của chàng, và điều này rất quan trọng, vì khi đặt ra câu hỏi về việc rước lễ bằng rượu, mẹ của Chúa Giê-su nói với những người hầu (Giăng 2:5): "Người bảo gì các anh hãy làm theo." Không một vị khách nào có quyền gọi món, điều này cho thấy rõ rằng Chúa Giê-su và chàng rể là một và giống nhau.

Lễ đính hôn này (ngày 6 tháng 6 năm 30 sau Công nguyên) diễn ra ba tháng trước khi Đức Maria xức dầu cho Chúa Giêsu lần đầu tiên tại nhà của Simon (ngày 3 tháng 9 năm 30 sau Công nguyên). Các quy tắc rất nghiêm ngặt: chỉ với tư cách là cô dâu của Chúa Giêsu, Mary mới được phép làm những gì cô ấy đã làm. Với Cuộc hôn nhân đầu tiên hoàn thành hợp lệ vào tháng 9, cô ấy cũng sẽ khóc cho chồng mình (như trong Lu-ca 7:38) trước khi họ chia tay theo luật định. Thay vào đó, với tư cách là một linh hồn bị tổn hại, cô ấy sẽ bị xếp vào hạng tội nhân và một người phụ nữ què quặt. Cặp đôi sẽ không có sự kết hợp thể xác cho đến tháng 12 năm sau.

CHẤP NHẬN BẰNG CHỨNG KẾT HÔN

Một lý do không đề cập trực tiếp đến tình trạng hôn nhân của Chúa Giêsu trong Tân Ước là bằng chứng đã được cố tình giữ lại theo sắc lệnh của Giáo hội. Điều này đã được tiết lộ gần đây nhất là vào năm 1958, khi một bản viết tay của Thượng phụ Đại kết Constantinople được Morton Smith, giáo sư lịch sử cổ đại tại Đại học Columbia, Hoa Kỳ, phát hiện trong một tu viện ở Mar Sheba, phía đông Jerusalem. Các đoạn trích được trích dẫn dưới đây là từ các tác phẩm tiếp theo của ông.

Giữa một cuốn sách gồm các tác phẩm của Thánh Ignatius thành Antioch là bản chép lại một bức thư của Giám mục Clement của Alexandria (khoảng năm 1502 sau Công nguyên). Nó được gửi cho đồng nghiệp của anh ấy, Theodore, và bao gồm một phần thường không được biết đến từ Phúc âm Mark. Bức thư của Clement ra lệnh rằng một số nội dung ban đầu của Mark phải bị loại bỏ vì nó không phù hợp với yêu cầu của Giáo hội. Bức thư nói:

Vì ngay cả khi nó là sự thật, người yêu Sự thật không được đồng ý với nó. Vì không phải mọi sự thật đều là Sự thật; cũng không nên ưa thích sự thật có vẻ đúng với ý kiến ​​​​của con người hơn là Sự thật thực sự - điều theo đức tin. Không ai nên chú ý đến những sự thật này; cũng như, nếu họ đến để phổ biến những giả mạo của họ, thì người ta phải đồng ý rằng Phúc âm bí mật là của Mark, nhưng lại từ chối nó bằng lời thề. Vì không phải tất cả những điều đúng đắn đều nên được nói với tất cả mọi người.

Trong phần Phúc âm bị loại bỏ, có tường thuật về việc La-xa-rơ sống lại, nhưng trong đó La-xa-rơ (Simon Zealot) đã gọi Chúa Giê-su từ trong ngôi mộ ngay cả trước khi tảng đá được lăn đi. Điều này cho thấy rõ ràng rằng người đàn ông không chết theo nghĩa vật lý, điều này chắc chắn làm suy yếu sự khăng khăng của Giáo hội rằng sự phục sinh phải được coi là một phép lạ siêu nhiên. Hơn nữa, Phúc âm gốc của Mác không bao gồm chi tiết về các sự kiện Phục sinh và hậu quả của nó; nó kết thúc đơn giản với việc những người phụ nữ chạy trốn khỏi ngôi mộ trống.

Sự liên quan của điều này là sự việc xảy ra với La-xa-rơ là một phần của cùng một chuỗi sự kiện mà đỉnh điểm là việc Ma-ri Ma-đơ-len xức dầu cho Chúa Giê-su ở Bê-tha-ni lên họ; nhưng trong Giăng 11:20-29 chúng ta thấy:

Ma-thê nghe Đức Chúa Jêsus đến, bèn ra đón Ngài; Tuy nhiên, Mary đang ngồi ở nhà... [Marta] Rút lui và gọi cho Mary, em gái của cô ấy, và nói riêng với cô ấy: 'Thầy đã đến và gọi em'. Cô ấy, nghe điều này, đứng dậy nhanh chóng và đi đến anh ta.

Không có lý do rõ ràng nào cho hành vi do dự của Maria, mặc dù nếu không thì đoạn văn có vẻ đủ khách quan. Nhưng sự việc được mô tả chi tiết hơn trong phần Marcô đã chính thức bị dập tắt, giải thích rằng Mary rời khỏi nhà với Martha trong lần đầu tiên, nhưng được các môn đệ khuyên nhủ và ra lệnh vào trong nhà và chờ đợi sự chỉ dẫn của Thầy. Sự thật là, với tư cách là vợ của Chúa Giê-su, Ma-ri bị ràng buộc bởi một quy tắc hôn nhân nghiêm ngặt. Cô không được phép ra khỏi nhà và chào chồng cho đến khi nhận được sự đồng ý rõ ràng của anh. Lời kể của John để Mary ở đúng vị trí của nó mà không cần giải thích, nhưng văn bản chi tiết hơn của Mark đã bị xóa khỏi ấn phẩm một cách có chiến lược.

Việc loại bỏ câu chuyện Lazarus là lý do tại sao các tường thuật về sự xức dầu trong Phúc âm Mark và Matthew cho thấy nó xảy ra trong nhà của Simon, người phung, chứ không phải trong nhà của Lazarus, như trong John. Nhưng mô tả "Simon người phung" chỉ đơn giản là một cách khác dè dặt hơn để đề cập đến Simon Zelot (Lazarus); anh ta bị xếp vào loại "người phung" vì việc anh ta bị vạ tuyệt thông đã khiến anh ta trở nên ô uế một cách gớm ghiếc. Đến lượt mình, điều này giải thích câu chuyện dị thường về một người phung tiếp đãi những người bạn danh giá trong ngôi nhà xinh đẹp của mình. anh ấy cũng là một người sắp làm cha.

CHÍNH TRỊ VÀ PHỤC SINH

Chúa Giêsu vào thành Giêrusalem theo phong cách; áo choàng và lá cọ rải trên đường đi của ông, và dân chúng tung hô: "Hô-sa-na con vua Đa-vít" (Ma-thi-ơ 21:9). Nhưng phải nói rằng hoạt động điên cuồng này chủ yếu là do các môn đệ (như được mô tả trong Lu-ca 19:36-39) Những cành chà là rải rác nhằm nhắc nhở dân chúng về cuộc tiến vào thành Giê-ru-sa-lem đắc thắng của Si-môn Maccabeus, người giải phóng Palestine khỏi ách áp bức của người Syria vào năm 142 TCN. Nhưng khuôn mặt của Chúa Giêsu không được nhiều người biết đến trong thành phố; lãnh thổ quen thuộc của ông là Ga-li-lê và vùng phụ cận. Thật vậy, trong Ma-thi-ơ 21:10, chúng ta đọc: “Khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, thì cả thành xôn xao, và hỏi rằng: Người nầy là ai?”

Lời tiên tri của Gioan Tẩy Giả đã xác định rằng vào tháng 3 năm 33 A.D. sẽ có sự công bố về Đấng Cứu Thế Mê-si-a và sự phục hồi của Vị Vua thật. Nhiều thứ đã được chuẩn bị kỹ lưỡng cho thời điểm này - sự xức dầu, con lừa, lá cọ, v.v. - nhưng không có gì quan trọng xảy ra! Theo Mác 11:11, Chúa Giê-su vào Đền thờ và "khi đã nhìn thấy mọi việc, vì trời đã xế chiều, nên cùng với mười hai môn đồ đi ra làng Bê-tha-ni". Lu-ca 10:40 cho chúng ta biết rằng người Pha-ri-si truyền lệnh quở trách các môn đồ vì đã gây rối. Ma-thi-ơ 21:12 cho biết thêm: “Khi Chúa Giê-su vào đền thờ, Ngài đuổi hết những kẻ mua bán trong đền thờ; Sau đó anh trở lại Bethany. Giăng (12:37) giải thích thêm rằng Chúa Giê-su đã nói chuyện với một số người trên đường phố, sau đó "mặc dù ngài đã làm rất nhiều dấu lạ trước mặt họ, nhưng họ không tin vào ngài".

Khi tính đến tất cả những sự kiện này, chuyến viếng thăm Giê-ru-sa-lem là một sự kiện không đáng tiếc. Chúa Giê-su đã không nhận được sự ca ngợi mà ngài mong đợi và nhận ra rằng những ngày của ngài đã được đếm, chủ yếu là vì ngài được biết là có liên hệ với các chỉ huy của Zealot, Simon Zealot, Judas Iscariot và Thaddeus, những người đã lãnh đạo cuộc nổi dậy chống lại Phi-lát. Các thầy thông giáo và các thầy tế lễ “tìm cách dùng mưu phản bắt Ngài mà giết đi” (Mác 14:1). Kế hoạch của ông để tạo ra một Judea bình dị, thoát khỏi sự áp bức của La Mã, đã không thực hiện được vì ước mơ thống nhất mọi người của ông không nhận được sự đồng cảm của những người đồng hương theo giáo phái của ông - chủ yếu là người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.

Cũng vào thời điểm đó, trong nhóm tông đồ đã xảy ra sự chia rẽ nghiêm trọng, Simão Zelote không hòa thuận với Jônatas Anás (Tiago de Alfeu) và sự cạnh tranh chính trị giữa hai người lên đến đỉnh điểm. Với vai trò tương ứng là Tia chớp và Sấm sét, cả hai đều tranh giành vị trí tối cao của Người cha. Simon đã trở thành Cha kể từ tháng 3 năm 31 sau Công nguyên, nhưng đã mất quyền tối cao vào tay Jonathan vì bị rút phép thông công. Jonathan đã buộc phải tán thành việc nuôi dạy Lazarus (theo đó Simon tái gia nhập đời sống chính trị và xã hội), nhưng anh không sẵn lòng từ bỏ quyền lực mà mình vừa giành được, đặc biệt là khi Simon được nuôi dạy trái với các quy tắc đã được thiết lập.

Cũng có sự bất đồng giữa Giô-na-than và Chúa Giê-su về việc liệu những người Ngoại cải đạo đã báp têm có phải tuân theo phép cắt bì hay không. Chúa Giê-su ủng hộ việc cho phép những người cải đạo lựa chọn, nhưng Giô-na-than muốn việc cắt bì là bắt buộc. Và cuối cùng, Jonathan bác bỏ kế hoạch mở cuộc chiến chống lại Rome của Zealot, trong khi Simon (luôn bốc đồng trong lời nói và hành động) thúc đẩy tầm nhìn quân sự. Về việc này, Jesus nghiêng về phía ủng hộ Simon hơn - không phải ông đặc biệt tìm kiếm một giải pháp quân sự, nhưng ông không thích thái độ tự mãn của Jonathan.

Bị mắc kẹt giữa tất cả những điều này là Judas Iscariot, quyết tâm đứng về phía bất cứ ai có vẻ có giá trị nhất về mặt chính trị. Judas đã bị tố cáo là một thủ lĩnh Zealot và do đó, hy vọng duy nhất của anh ta là Jonathan, người, với tư cách là Người cha mới, có thể cho phép phục hồi chính trị cho anh ta và thay mặt anh ta thương lượng với thống đốc La Mã, Pontius Pilate. Về vấn đề những người cải đạo Do Thái bị cắt bì, Judas kịch liệt phản đối Chúa Giê-su và ủng hộ Giô-na-than. Đồng thời, Judas nhận ra rằng Simon đang ở thế yếu: Simon sẽ phải đối mặt với cáo buộc hình sự (cũng như Judas và Thaddeus) vì đã lãnh đạo cuộc nổi dậy của Zealot. Thậm chí có thể Chúa Giê-su cũng bị buộc tội cùng với họ, nếu người ta chứng minh được rằng ngài tích cực ủng hộ phe chiến tranh. Tình huống này có thể là một lối thoát cho Judas, vì anh ta có thể phản bội tình bạn của Chúa Giê-su và tiết lộ tung tích của Thaddeus.

Ngay sau đó là thời điểm cử hành Lễ Vượt Qua của người Do Thái, khi vô số người hành hương cùng với cư dân thành Giê-ru-sa-lem tham dự nghi lễ Chiên Con Lễ Vượt Qua, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3-11. Trong khi chờ đợi, chúng ta biết rằng Chúa Giê-su và các Sứ đồ của ngài đã đi đến căn phòng huyền thoại trên lầu, nơi họ cử hành Bữa Tiệc Thánh cuối cùng. Nhưng có một số yếu tố nghi vấn với nó. Vào thời điểm mà tất cả các phòng trong thành phố đã được đặt kín chỗ cho dịp này, làm sao các Sứ đồ có thể có được một căn phòng lớn như vậy để sử dụng riêng? Làm thế nào những người quá khích chạy trốn, Simon, Judas và Thaddeus, có thể tự do đi lang thang ở Jerusalem trong khi bị truy lùng vì đã lãnh đạo cuộc nổi dậy gần đây?

Câu trả lời cho những câu hỏi này có thể được tìm thấy trong các Cuộn sách Biển Chết, trong đó rõ ràng là Bữa Tiệc Ly của Chúa không diễn ra ở Giê-ru-sa-lem, mà ở Qumran. Thật vậy, Josephus giải thích trong Cổ vật của người Do Thái rằng người Essenes không tuân theo các lễ hội truyền thống của người Do Thái ở Jerusalem17 và do đó không tuân theo nghi thức Chiên Con Vượt Qua trong Lễ Vượt Qua.

Hơn một trăm sáu mươi năm trước, khi Hasidim ngoan đạo rời Jerusalem đến Qumran vào khoảng năm 130 trước Công nguyên, khu vực xung quanh mới của họ đã trở thành một Thành phố Thánh thay thế. Phong tục này được các Essenes sau này gìn giữ, và trong bối cảnh đó, họ thường gọi Qumran là "Jerusalem" (Yuru-salem: Thành phố của hòa bình). Bằng chứng là trong một trong những Cuộn sách Biển Chết, được gọi là Quy tắc Cộng đồng, Bữa Tiệc Ly nổi tiếng của Chúa thực sự tương ứng với Bữa Tiệc của Đấng Mê-si (Bữa Tiệc Ly của Chúa). Việc nó xảy ra cùng lúc với lễ Vượt Qua ở Giê-ru-sa-lem là hoàn toàn ngẫu nhiên, vì Bữa Tiệc của Đấng Mê-si mang một ý nghĩa rất khác. Những người chủ trì bữa tiệc chính là thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên. Người dân của cộng đồng được đại diện bởi các sĩ quan được bổ nhiệm, những người đã cùng nhau thành lập Hội đồng Tông đồ Đại diện. Quy tắc quy định thứ tự ưu tiên chính xác cho các vị trí trên bàn và các chi tiết của nghi thức phải được tuân thủ trong bữa ăn. Cô kết luận:

Và khi họ cùng nhau đến bàn tiệc chung... và pha rượu để uống, đừng ai giơ tay lấy bánh hay rượu trước mặt linh mục, vì chính linh mục chúc lành cho hoa quả đầu mùa của bánh và rượu... Và rồi, Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên sẽ dang tay trên bánh, rồi toàn thể cộng đoàn sẽ chúc tụng, mỗi người tùy theo cấp bậc của mình.

Giờ rước lễ đã đến, Giuđa ra khỏi phòng, bề ngoài là đi bố thí cho người nghèo (Gioan 13:28-30). Thật ra, ông đi để lo những việc cuối cùng cho sự phản bội của Chúa Giê-su, trong khi Chúa Giê-su - Đấng biết ý định của ông - phán: “Việc ngươi định làm, hãy làm mau lên” (Giăng 13:27). Tuy nhiên, vẫn còn thời gian để lời tiên tri của Giăng Báp-tít liên quan đến sự phục hồi của Đấng Christ chân chính được ứng nghiệm, nhưng hạn chót là vào đêm hôm đó: ngày thu phân vào ngày 20 tháng 3 năm 33 sau Công Nguyên. Chúa Giê-su biết rằng nếu điều này xảy ra mà không có lời tuyên bố thay mặt ngài thì tham vọng của ngài sẽ thất bại. Từ đêm đó sẽ không có hy vọng thỏa mãn lời tiên đoán về đấng cứu thế và anh ta sẽ bị tố cáo là kẻ lừa đảo. Khi Giuđa ra khỏi phòng thì đã gần nửa đêm.

Sau bữa tiệc, Chúa Giê-su và các Sứ đồ khác đi đến tu viện cổ ở Qurnran, thường được gọi là Núi Ô-liu. Phúc âm Giăng và Phúc âm Nhất lãm không thống nhất về thứ tự chính xác của các sự kiện, nhưng có thể như vậy, Chúa Giê-su đã thấy trước số phận của mình và vạch ra cho những người bạn đồng hành của mình phản ứng của họ. Ngài tuyên bố rằng ngay cả Phi-e-rơ cũng sẽ chối Ngài vì lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Trong khi một số môn đồ của Chúa Giê-xu ngủ trong vườn tu viện, Chúa Giê-xu đi giữa họ (Ma-thi-ơ 26:36-45), đau khổ vì có thể không được công nhận là Đấng Cứu Thế. Nửa đêm trôi qua, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và quân lính đến nơi. Khu vườn Monte das Oliveiras được mệnh danh là "Thung lũng dầu" (Gethsemane).

Kế hoạch của Judas có thành công hay không phụ thuộc vào việc anh ta lấy lòng Cha mình, Jonathan Annas. Liệu Giu-đa có lên kế hoạch cho một trò chơi có tính toán hay liệu ông và Giô-na-than có thỏa thuận trước hay không vẫn chưa được biết. Nhưng khi thời điểm bị bắt đến, chắc chắn Giô-na-than đứng về phía Giu-đa. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì con gái của Giô-na-than đã kết hôn với thầy tế lễ thượng phẩm của người Pha-ri-si, Joseph Caiaphas, trong khi cả Giô-na-than và Giu-đa đều là những đối thủ chính trị của người bạn thân của Chúa Giê-su, Simon Zealot. Với việc bắt giữ ở Ghết-sê-ma-nê kết luận, "Vậy, những người hộ tống, viên chỉ huy và lính canh của người Do Thái đã bắt Chúa Giê-xu, trói Ngài lại và dẫn Ngài đến trước mặt An-ne, vì ông là nhạc phụ của Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm năm” (Giăng 18:12-13).

Có vẻ lạ là Simon Zealot, người chắc chắn phải có mặt tại các sự kiện này, lại không được đề cập trong bất kỳ sách Phúc âm nào. Tuy nhiên, trong Mác 14:51-52, có một tài liệu tham khảo cụ thể và ẩn ý về một người có thể là Si-môn: “Có một thanh niên đi theo Ngài, mình chỉ quấn một tấm khăn, và họ đã chìa tay về phía anh ta. đi của tấm, chạy trốn trần truồng ". Việc khỏa thân chạy trốn có thể tượng trưng cho việc Simon bị tước bỏ cấp bậc cao trong giáo hội trước đây; trong khi mô tả của anh ấy là "trẻ" khiến anh ấy bị giáng xuống địa vị mới bị giáng cấp với tư cách là một người mới trong Cộng đồng sau khi bị vạ tuyệt thông.

ĐÓNG ĐÁO-O!

Phiên tòa xét xử Chúa Giê-su thậm chí còn không phải là một phiên tòa đúng luật, và bối cảnh như được trình bày trong các sách Phúc âm đầy mơ hồ. Ma-thi-ơ 26:57-59 mô tả tình huống như sau: "Những kẻ bắt Đức Chúa Jêsus dẫn Ngài đến nhà thầy tế lễ thượng phẩm Cai-pha, nơi các thầy thông giáo và các trưởng lão đang nhóm lại. Ngài vào ngồi với các đầy tớ để xem." Bấy giờ các thầy tế lễ cả và toàn thể Tòa công luận đang tìm người làm chứng gian để buộc tội Chúa Giê-xu.” .

Mặc dù tất cả các thầy tế lễ, thầy thông giáo và trưởng lão này bằng cách nào đó đã được tập hợp một cách thuận tiện vào đầu giờ trong ngày, nhưng sự thật vẫn là việc Hội đồng họp vào ban đêm là trái luật. Lu-ca 22:36 cho biết rằng, mặc dù Chúa Giê-su bị giải đến Cai-pha lần đầu tiên, Tòa công luận không họp cho đến sáng. Nhưng điều đó vẫn là bất hợp pháp, vì Tòa công luận không thể nhóm họp trong Lễ Vượt qua.

Tất cả các sách Phúc âm đều cho rằng Stone đã theo Jesus đến nhà Caiaphas, vì vậy anh ta đã chối chủ ba lần, như đã được tiên đoán. Tuy nhiên, ngôi nhà không ở thành phố Jerusalem; đó là ngôi nhà thánh ở Qurnran. Với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm thịnh hành, Caiaphas nhất thiết phải có mặt tại Bữa tiệc của Đấng Mê-si (như được quy định trong Quy tắc của Khối thịnh vượng chung) và do đó sẽ cư trú trong khu vực thịnh vượng chung cùng với các quan chức Tòa công luận khác vào đêm trước Thứ Sáu Lễ Phục sinh.

Tất cả các tài khoản đều đồng ý rằng Caiaphas đã giao Chúa Giêsu cho thống đốc La Mã, Pontius Pilate, sự hiện diện của ông đã tạo điều kiện cho cuộc thẩm vấn ngay lập tức.Điều này được xác nhận trong John 18:28-31, dẫn đến một sự bất thường khác:

Sau đó, họ điệu Chúa Giê-xu từ nhà Cai-pha đến pháp đình. Đó là buổi sáng sớm. Họ vào pháp đình không phải để khỏi bị ô uế, nhưng để có thể ăn Lễ Vượt Qua. Philatô ra ngoài gặp họ và nói: "Các người tố cáo người này về tội gì?" Họ đáp: "Nếu người này không phải là tội phạm, thì chúng tôi đã không nộp cho quan." Bấy giờ Philatô đáp: "Các ông cứ bắt ông ấy mà xét xử theo luật của các ông." Người Do-thái đáp: "Chúng tôi không được phép giết người."

Về mặt này, sự thật là Tòa công luận có toàn quyền không chỉ kết án tội phạm mà còn ban hành và thi hành án tử hình, nếu cần. Các sách Phúc âm cũng nói rằng Philatô đề nghị đình chỉ bản án của Chúa Giêsu vì "Theo phong tục của bạn, tôi sẽ phóng thích một người nào đó cho bạn vào Lễ Vượt Qua." Một lần nữa, điều này không đúng. Phong tục đó không bao giờ tồn tại. Mặc dù những người nhiệt thành, Simon (Lazarus) và Judas, xuất hiện trong các sự kiện dẫn đến việc bắt giữ Chúa Giêsu, nhưng có vẻ như Thaddeus (nhà cách mạng quan trọng thứ ba) không được nhắc đến sau Bữa Tiệc Ly của Chúa. Nhưng cô ấy bước vào câu chuyện, tại phiên tòa. Thaddeus là trợ lý của Người kế vị (cho Alpheus), trợ lý của Chúa Cha và do đó là Con tận tụy của Chúa Cha. Trong tiếng Do Thái, biểu thức Con của Cha sẽ kết hợp các yếu tố Bar (Con) và Abba (Cha) - do đó, Thaddeus có thể được mô tả là "Bar Abba"; và có một người tên là Ba-ra-ba có liên hệ chặt chẽ với khả năng bị Bôn-xơ Phi-lát treo cổ Chúa Giê-su.

Ba-ra-ba được mô tả trong Ma-thi-ơ 27:16 là "một tù nhân nổi tiếng"; trong Mark 15: 7 như một người đã "bắt kịp những kẻ bạo loạn, kẻ trong lúc hỗn loạn đã phạm tội giết người"; trong Lu-ca 23:19, với tư cách là một người đàn ông "đã ngồi tù vì tội nổi loạn trong thành phố và tội giết người"; và trong John 18:40 là "một tên cướp". Mô tả của John hơi mơ hồ, vì những tên trộm hàng ngày ("cướp") bị kết án đóng đinh. . Những lời của Marcos chỉ ra cụ thể hơn vai trò nổi dậy của Barrabás trong cuộc nổi dậy gần đây.

Điều dường như đã xảy ra là khi ba tù nhân, Simon, Thaddeus và Chúa Giêsu, được đưa đến trước mặt Philatô, trường hợp của hai người đầu tiên rất đơn giản; họ được biết đến là những thủ lĩnh của Zealot và đã bị kết án kể từ cuộc nổi dậy. Mặt khác, Philatô thấy rất khó chứng minh lời buộc tội Chúa Giêsu. Thật ra, Chúa Giê-su chỉ ở đó vì toán người Do Thái đã giao ngài cho Phi-lát để kết án ngài cùng với những người khác. Philatô đã yêu cầu hệ thống phân cấp cung cấp cho anh ta ít nhất một cái cớ - ​​"Bạn buộc tội gì người đàn ông này?" - nhưng không nhận được câu trả lời thỏa đáng. Trong tuyệt vọng, Philatô đề nghị họ bắt anh ta, nói thêm: "hãy xét xử anh ta theo luật của các người", người Do Thái trả lời với lý do sai lầm là "Chúng tôi không được phép giết bất kỳ ai".

Thế là Philatô quay sang chính Chúa Giêsu: “Ông có phải là vua dân Do Thái không?” ông hỏi; mà Chúa Giê-su trả lời: "Câu hỏi này đến từ bạn, hay người khác đã nói như vậy về tôi?"

Philatô bối rối nói tiếp: "Người của ông và các thượng tế đã nộp ông cho ta. Ông đã làm gì?"

Cuộc chất vấn tiếp tục cho đến khi Philatô “trở lại gặp người Do Thái và nói với họ: “Ta không tìm thấy tội lỗi gì nơi ông ấy” (Ga 18:38).

Lúc này Hêrôđê Antipas xứ Galilêa đã vào cuộc (Lc 23:7-12) Ông không phải là bạn của các tư tế Anna và mục đích của ông là thả Chúa Giêsu để khiêu khích cháu ông là Vua Hêrôđê Agrippa. Vì vậy, Antipas đã thỏa thuận với Philatô để bảo đảm việc thả Chúa Giêsu. Do đó, hiệp ước giữa Judas Iscariot và Jonathan Annas đã được thay thế mà không có sự tham gia của họ, bằng một thỏa thuận giữa tiểu vương Herodian và thống đốc La Mã. Kể từ thời điểm đó, Judas mất mọi cơ hội được tha thứ cho các hoạt động của Zealot và ngày của anh ta đã được đánh số. Theo sự sắp đặt mới, Phi-lát nói với các trưởng lão Do Thái (Lu-ca 23:14-16):

Bạn đã giới thiệu người đàn ông này với tôi như một kẻ kích động nhân dân; nhưng, sau khi thẩm vấn anh ta trước sự chứng kiến ​​​​của bạn, tôi không tìm thấy điều gì chống lại anh ta về những tội ác mà bạn buộc tội anh ta. Hê-rốt cũng vậy, vì ông ấy đã gửi anh ta trở lại với chúng tôi. Vì vậy, rõ ràng là không có gì chống lại anh ta được coi là đáng chết. Vì vậy, sau khi trừng phạt anh ta, tôi sẽ thả anh ta ra.

Nếu các thành viên của Tòa Công Luận đợi đến sau Lễ Vượt Qua, thì họ có thể tự tiến hành phiên tòa của mình một cách hoàn toàn hợp pháp. Nhưng về mặt chiến lược, họ đổ lỗi cho Philatô, vì họ biết rằng không có lời buộc tội thực sự nào để chứng minh. Họ chắc chắn đã không mặc cả vì ý thức công lý của Philatô, cũng như vì sự can thiệp của Hêrôđê Antipas. Nhưng Philatô đã thành công trong việc đánh bại mục tiêu của chính mình. Ông đã cố gắng dung hòa quyết định trả tự do cho Chúa Giê-su với quan điểm rằng cử chỉ này có thể được coi là một sự nhượng bộ của Lễ Vượt Qua, và khi làm như vậy, ông đã mở ra cánh cửa cho người Do Thái lựa chọn: Chúa Giê-su hay Ba-ra-ba? Ngay lúc đó, "cả đám đông hét lên: Đuổi tên này đi! Thả Ba-ra-ba cho chúng tôi!" (Lu-ca 23:18).

Philatô khăng khăng ủng hộ Chúa Giêsu, nhưng người Do Thái hét lên: "Đóng đinh nó!" Philatô lại hỏi: "Ông này đã làm điều ác gì? Quả thật, ta không thấy có tội gì để kết án tử hình". Nhưng cuối cùng nhượng bộ trước ý thức thỏa hiệp sai lầm của mình, Phi-lát thả Ba-ra-ba (Thaddeus) Quân lính La Mã đội một vòng gai trên đầu Chúa Giê-su và quấn ngài trong một chiếc áo choàng màu tía. Philatô trao Người lại cho các tư tế và nói: "Này, tôi nộp Người cho các ông, để các ông biết rằng tôi không tìm thấy tội lỗi nơi ông" (Ga 19,4).

GOLGOTA CỦA PARA

Vào thời điểm đó, mọi việc đang diễn ra tốt đẹp đối với các trưởng lão Giê-ru-sa-lem; kế hoạch của họ đã thành công. Thaddeus lớn tuổi có thể đã được trả tự do, nhưng Simon và Jesus đang bị giam giữ, cũng như Judas Iscariot. Chắc chắn kẻ phản bội lớn nhất trong tất cả những kẻ phản bội là Cha chính, Jonathan Annas, sứ đồ thời xưa được gọi là Gia-cơ An-phê (hay Na-tha-na-ên). Ba cây thánh giá đã được dựng lên một cách hợp lệ ở Place of the Skull, Calvary (Golgotha) và chuẩn bị để tiếp nhận Chúa Giê-su và các nhà lãnh đạo quá khích của quân du kích, Simon Zelotes và Judas Iscariot.

Trên đường đến nơi đóng đinh tại Golgotha, một sự kiện quan trọng đã xảy ra khi một người bí ẩn tên là Simon người Cyrene đề nghị vác thập giá Chúa Giêsu (Matthew 27:32). Nhiều giả thuyết cố gắng giải thích người Cyrenean này là ai, nhưng danh tính thực sự của anh ta không quan trọng lắm, điều quan trọng là anh ta đã ở đó. Có một tài liệu tham khảo thú vị về nó trong một chuyên luận Coptic cổ đại có tên là Chuyên luận thứ hai của Seth vĩ đại, được phát hiện trong các cuốn sách của Nag Hammadi. Giữa lời giải thích rằng có một sự thay thế cho ít nhất một trong số các nạn nhân bị đóng đinh, chuyên luận đề cập đến người Cyrenian trong bối cảnh này. Sự thay thế rõ ràng đã diễn ra, vì hiệp ước quy định rằng Chúa Giê-su không chết trên cây thập tự giá như người ta đoán. Chính Chúa Giê-su sẽ nói: “Còn về sự chết của tôi – đối với họ là có thật – thì đối với họ nó dường như là có thật vì họ thiếu hiểu biết và mù quáng”.

Kinh Qur'an Hồi giáo (Chương 4, có tựa đề "Phụ nữ") xác định rằng Chúa Giê-su không chết trên thập tự giá, nói rõ: "Tuy nhiên, họ không giết ngài, họ cũng không đóng đinh ngài, nhưng ngài được đại diện bởi một người tương tự như với anh ta... Trên thực tế, họ không giết anh ta". Vào thế kỷ 11, nhà sử học Basilides của Alexandria cũng đã viết rằng vụ đóng đinh đã được dàn dựng (với Simon xứ Cyrene được sử dụng làm người đóng thế), trong khi thủ lĩnh Ngộ đạo, Mani (sinh gần Baghdad năm 214 CN), cũng đưa ra tuyên bố chính xác như vậy. .

Tuy nhiên, trong trường hợp này, có vẻ như Simon người Cyrene đã thay thế Simon Zealot chứ không phải Chúa Giêsu. Rõ ràng, việc hành quyết hai người như Chúa Giêsu và Simon sẽ không được chú ý; do đó, một chiến lược đã được thực hiện để đánh lừa chính quyền Do Thái (mặc dù rất có thể người của Philatô là một phần của kế hoạch khuất phục). Và chiến lược này liên quan đến việc sử dụng chất độc gây hôn mê và thể hiện sự lừa dối về thể xác.

Nếu có một người đàn ông có khả năng tạo ra ảo ảnh này, thì anh ta là Simon Zealot, thủ lĩnh của Samaritan Magi và được công nhận là Pháp sư vĩ đại nhất trong thời đại của anh ta. Cả Đạo luật về Đá và Tông hiến124 của Giáo hội đều kể câu chuyện về việc, vài năm sau, Simon đã bay lên như thế nào cho đến khi ông ở trên diễn đàn La Mã. Tuy nhiên, trên đồi Golgotha, mọi thứ rất khác: Simon đang bị canh giữ và đang trên đường bị đóng đinh.

Cần phải giải thoát Simon khỏi số phận của anh ta - vì vậy một người thay thế đã được tổ chức bằng người Cyrenian, người sẽ liên minh với Thaddeus (Barabbas) đã được giải thoát. Sự lừa dối bắt đầu trên đường đến Golgotha ​​​​khi chấp nhận thập tự giá của Chúa Giê-su, người Cyrenian đã tìm cách chen vào giữa đám đông. Bản thân cuộc trao đổi đã được thực hiện tại địa điểm đóng đinh, được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự nhầm lẫn chuẩn bị chung. Giữa sự ồn ào của việc nâng cao thánh giá, dường như người Cyrenian đã biến mất, nhưng thực tế anh ta đang ở chỗ của Simon. Trong các sách Phúc âm, chuỗi sự kiện tiếp theo được che đậy cẩn thận, vì rất ít chi tiết được đưa ra về những người đàn ông bị đóng đinh với Chúa Giê-su; trên thực tế, họ chỉ được mô tả là "những tên trộm".

Và thế là kịch bản được đặt ra: Simão (Zealot), Nhà ảo thuật, có được tự do của mình và từ đó trở đi, có thể giải quyết phần còn lại của thủ tục.

đóng đinh

NƠI CỦA Sọ

Mặc dù việc đóng đinh thường được mô tả là một sự kiện tương đối công khai, nhưng các sách Phúc âm (ví dụ: trong Lu-ca 23:49) rằng những người xem được yêu cầu phải nhìn mọi thứ "từ xa". Trong Ma-thi-ơ, Mác và Giăng nơi này được gọi là Golgotha, trong khi ở Lu-ca, nơi đó được gọi là Đồi Sọ. Tuy nhiên, cả hai cái tên (tiếng Do Thái: Gulgoleth, tiếng Aramaic: Gulgolta, tiếng Latinh: Calvaria) đều bắt nguồn từ các từ có nghĩa là "đầu lâu" hoặc "đầu lâu" và ý nghĩa của Golgotha, như được đưa ra trong các sách Phúc âm, rất rõ ràng: một "nơi đặt đầu lâu" .

Ba thế kỷ sau, khi đức tin Cơ đốc lan rộng ảnh hưởng, nhiều nơi khác nhau trong và xung quanh Giê-ru-sa-lem được cho là có ý nghĩa Tân Ước. Trong nhiều trường hợp, vấn đề chỉ là đặt một cái tên ở một nơi thích hợp; đó là nhu cầu từ thị trường du lịch và khách hành hương. Sau đó, một Calvary do đã được xác định; một con đường mà Chúa Giê-su sẽ vác thập tự giá đã được vạch ra và một ngôi mộ thuận tiện được đánh dấu để đại diện cho ngôi mộ huyền thoại.

Trong bối cảnh của tất cả sự sáng tạo này, Golgotha ​​(Calvary) sẽ nằm bên ngoài Bức tường của Herod, phía tây bắc Jerusalem. Đó là một ngọn đồi cằn cỗi và được chọn vì hình dạng của nó hơi giống một chiếc đầu lâu. Sau này, truyền thống phương Tây đã lãng mạn hóa nơi này thành "một ngọn đồi xanh tươi xa xôi" - một chủ đề mà nhiều nghệ sĩ đã tạo ra nhiều phiên bản khác nhau. Tuy nhiên, đối với tất cả chủ nghĩa duy tâm huyền ảo này, không có sách Phúc âm nào đề cập đến một ngọn đồi. Theo Giăng 19:41, địa điểm này là một "khu vườn" trong đó có một ngôi mộ riêng của Joseph of Arimathea (Ma-thi-ơ 27:59-60). Xem xét bằng chứng từ các sách Phúc Âm hơn là văn hóa dân gian phổ biến, chúng ta thấy rằng cuộc đóng đinh không phải là một cảnh tượng trên đỉnh đồi, với những cây thánh giá khổng lồ chiếu vào đường chân trời và một đám đông khán giả hùng tráng. Thay vào đó, đó là một sự kiện khiêm tốn trên địa hình được kiểm soát - một khu vườn dành riêng, bằng cách này hay cách khác, là "Nơi của Sọ" (Giăng 19:17).

Các sách Phúc âm nói rất ít về chủ đề này, nhưng trong Hê-bơ-rơ 13:11-13, chúng ta tìm thấy một số manh mối quan trọng về địa điểm:

Đối với những con vật được thầy tế lễ thượng phẩm mang huyết vào Nơi Chí Thánh làm của lễ chuộc tội sẽ bị thiêu bên ngoài doanh trại. Vì lý do này, Đức Giêsu cũng vậy, để lấy máu mình thánh hóa dân chúng, Người đã chịu khổ hình ngoài cổng thành. Vì vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân để gặp Ngài và chịu trách nhiệm.

Từ đó, chúng ta suy ra rằng Chúa Giê-su chịu đau khổ "bên ngoài cổng" hoặc "bên ngoài trại quân". Cũng có một số mối liên hệ với nơi thiêu xác những con vật hiến tế. Tài liệu tham khảo này đặc biệt quan trọng vì những nơi đốt xác động vật bị coi là ô uế. Theo Phục-truyền Luật-lệ Ký 23:10-14, "bên ngoài trại quân" là một cách diễn đạt để mô tả những khu vực như hố và nhà vệ sinh công cộng, những nơi ô uế cả về thể chất lẫn nghi lễ. Tương tự như vậy, "ngoài cửa" xác định một số địa điểm ô uế khác, bao gồm cả nghĩa trang chung.Hơn nữa, các Cuộn sách Biển Chết nói rõ rằng, vì việc bước qua xác chết là một hành động đốt cháy lửa nên các nghĩa trang của con người được xác định bằng dấu hiệu của một chiếc đầu lâu. Vì vậy, một cách tự nhiên, "nơi đặt một cái đầu lâu" (Golgotha/Calvary) là một nghĩa trang - một khu vườn mộ kín có một ngôi mộ trống do Joseph of Arimathea chăm sóc.

Một manh mối khác là trong Khải huyền 11:8, nói rằng Chúa Giê-su bị đóng đinh tại "đường phố của thành phố lớn, nơi được gọi là Sô-đôm và Ai Cập". Điều này xác định chắc chắn khu chôn cất là Qumran, được Nhà trị liệu chỉ định là Ai Cập và có liên quan về mặt địa lý với trung tâm Sodom trong Cựu Ước.

Vậy thì Giô-sép người A-ri-ma-thê là ai? Trong các sách Phúc âm, ông được mô tả là một "thành viên xuất sắc của Tòa công luận, người cũng mong đợi vương quốc của Đức Chúa Trời" (Mác 15:43). Ông cũng là “môn đồ của Chúa Giê-xu, tuy kín đáo, vì sợ người Do-thái” (Giăng 19:38). Nhưng mặc dù giao ước của Giô-sép với Chúa Giê-su được giấu kín với các trưởng lão Do Thái, nhưng đó không phải là bí mật đối với Pontius Pilate, người đã chấp nhận mà không nghi ngờ gì về việc người đàn ông này có liên quan đến công việc của Chúa Giê-su. Sự tham gia tương tự này không làm ngạc nhiên Mary, mẹ của Chúa Giêsu, cũng như Mary Magdalene, Mary Cleopas hay Salome. Tất cả đều hài lòng với kế hoạch của Joseph, chấp nhận thẩm quyền của ông mà không bình luận hay phản đối.

Đôi khi liên quan đến ngôi làng Arimeh trên đồng bằng Gennesaret, Arimathea thực sự là một danh hiệu mô tả giống như nhiều danh hiệu khác trong Tân Ước. Nó đại diện cho một địa vị đặc biệt cao. Giống như Mateus Anas có tước hiệu linh mục là "Levi of Alpheus" (Levi of the Succession), Joseph là "của Arimathea". Tuy nhiên (như trong tước hiệu Lê-vi của Ma-thi-ơ), Giô-sép không phải là tên rửa tội thực sự của ông. Arimathea (như Alphaeus) bắt nguồn từ sự kết hợp của các yếu tố tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp - trong trường hợp này, tiếng Do Thái: ha ram hoặc ha rama (từ chiều cao hoặc đỉnh) và tiếng Hy Lạp: Theo (liên quan đến Chúa). Cùng với nhau, hai thuật ngữ này có nghĩa là "từ Đấng tối cao của Chúa" (ha Rama Theo) và, như một sự phân biệt cá nhân, Đấng tối cao.

Trong khi đó, chúng ta biết rằng Chúa Giê-su là người thừa kế ngai vàng của Đa-vít. Tước hiệu tộc trưởng của Joseph được áp dụng cho người kế vị trực tiếp,128 và theo nghĩa đó, với việc Chúa Giê-su được coi là người thừa kế, thì anh trai của ông là Gia-cơ là người được chỉ định là Giô-sép. Do đó, Joseph of Arimathea nổi lên với tư cách là James, anh trai của Chúa Giêsu. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Chúa Giê-su được chôn cất trong một ngôi mộ thuộc về gia đình hoàng gia của ngài. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi Philatô để anh trai của Chúa Giê-su lo liệu mọi việc hay việc những người phụ nữ trong gia đình của Chúa Giê-su chấp nhận kế hoạch của Giô-sép (Gia-cơ) mà không thắc mắc. Lý do Giô-sép che giấu sự ủng hộ của mình đối với Chúa Giê-su trước Tòa công luận là điều hiển nhiên, vì ông có những người ủng hộ riêng mình trong mọi cấp bậc của cộng đồng người Do Thái.

Kể từ khi phát hiện ra các Cuộn sách Biển Chết tại Qurnran vào năm 1947, các cuộc khai quật vẫn tiếp tục cho đến những năm 1950. Trong thời kỳ này, một số hang động đã có những khám phá quan trọng. Các nhà khảo cổ phát hiện ra rằng một hang động đặc biệt có hai buồng và hai lối vào riêng biệt, cách nhau khá xa. Lối vào khoang chính thông qua một lỗ trên đường mái, trong khi khoang liền kề có thể vào được từ bên cạnh. Từ lối vào mái nhà, người ta xây các bậc thang đi xuống buồng, và để đóng lối vào khỏi nước mưa, người ta lăn một tảng đá lớn để che lỗ hổng. Theo Copper Scroll, ngôi mộ này được sử dụng như một kho báu, do đó được gọi là Hang động của người giàu. Ngôi mộ này của Hoàng tử Joseph nằm ngay đối diện với Lòng của Áp-ra-ham.

Lời tiên tri rằng Đấng Mê-si sẽ cưỡi lừa vào thành Giê-ru-sa-lem không phải là lời tiên tri duy nhất về Đấng Mê-si trong sách Xa-cha-ri, trong Cựu Ước. Hai lời tiên tri khác - Xa-cha-ri 12:10 và 13:6 nói rằng ông sẽ bị đâm, và cái chết của ông được cả Giê-ru-sa-lem thương tiếc, và rằng ông sẽ bị thương ở tay vì bạn bè của mình. Chúa Giê-su nhận biết rằng khi bị đóng đinh, ngài có đủ tư cách về mọi phương diện này. Theo lời tiên tri của Giăng Báp-tít, ông có thể đã hết thời gian, nhưng việc đóng đinh sẽ cho ông một cơ hội khác.

Đóng đinh vừa là hình phạt vừa là hành quyết: cái chết vì đạo kéo dài nhiều ngày. Đầu tiên, hai cánh tay dang rộng của nạn nhân bị trói ở cổ tay vào một thanh xà, sau đó được lắp ngang như một cột gỗ đặt thẳng đứng. Đôi khi tay cũng bị đinh đâm, nhưng chỉ những thứ này thôi cũng vô ích, bị treo cả trọng lượng trên cánh tay, phổi của một người đàn ông sẽ bị nén lại và anh ta sẽ nhanh chóng chết vì ngạt thở. Để kéo dài cơn đau, áp lực lên ngực được giảm bớt khi chân của nạn nhân cũng bị đâm và cố định vào cột. Bị mắc kẹt như vậy, nạn nhân có thể sống sót trong vài ngày, có thể một tuần hoặc hơn. Sau một thời gian, để giải phóng các cây thánh giá, đôi khi những kẻ hành quyết đã bẻ gãy chân của tù nhân để tăng trọng lượng của cơ thể bị treo và đẩy nhanh cái chết.

Vào ngày thứ sáu đó, tương đương với ngày 20 tháng 3 năm 33 sau Công nguyên, không có lý do gì để bất kỳ người nào trong số những người bị đóng đinh phải chết vào ban ngày. Tuy nhiên, họ đã cho Chúa Giê-su giấm và sau khi uống, ngài "thổi hồn" (Giăng 19:30). Ngay sau đó, một viên đại đội trưởng dùng giáo đâm vào sườn Chúa Giê-su, và việc ngài bị chảy máu (được xác định là máu và nước) dường như cho thấy ngài đã chết (Giăng 19:34). Trên thực tế, chảy máu mạch máu cho thấy một cơ thể còn sống chứ không phải đã chết. Bác sĩ. A. R. Kittermaster, trong báo cáo năm 1979 của ông có tựa đề Quan điểm y tế về đồi Canvê, đã xác nhận rằng "Chết hay sống, dòng nước chảy rất khó giải thích, nhưng máu không chảy ra từ vết thương sau khi chết. Cần phải tạo ra một vết rách rất lớn để máu có thể chảy ra từ xác chết". Lúc đó Giuđa và người Cyren còn sống lắm nên bị gãy chân.

Các sách Phúc âm không nói ai đã đưa giấm cho Chúa Giê-su trên thập tự giá, nhưng Giăng 19:29 chỉ rõ rằng bình đã sẵn sàng và đang chờ được sử dụng. Trước đó một chút, trong cùng một trình tự (Ma-thi-ơ 27:34), người ta nói rằng thứ thuốc đó là "rượu mật", tức là rượu chua pha với nọc rắn. Tùy theo tỷ lệ, loại hỗn hợp này có thể gây bất tỉnh hoặc thậm chí gây tử vong. . Trong trường hợp này, chất độc không được đưa cho Chúa Giê-su trong cốc mà là một miếng bọt biển và được đo liều lượng. Người quản lý nó chắc chắn là Simon Zelote, người lẽ ra cũng phải ở trên thập tự giá.

Trong khi đó, Giô-sép người A-ri-ma-thê đang thương lượng với Phi-lát để dời xác Chúa Giê-su trước ngày Sa-bát và đặt vào trong mộ của ngài. Phi-lát kinh ngạc vì Chúa Giê-su chết quá nhanh (Mác 15:44): "Phi-lát lấy làm lạ vì Ngài đã chết rồi. bèn gọi viên đại đội trưởng đến hỏi xem Ngài đã chết lâu chưa." Để đẩy nhanh tiến độ, Joseph đọc cho Philatô nghe một quy tắc của người Do Thái dựa trên Deuteronomy 21:22-23 và được xác nhận trong Temple Scroll of Qurnran: "Nếu bất cứ ai phạm tội, bị trừng phạt bằng cái chết, và đã bị giết, và bạn treo anh ta trên một cây, thi thể của anh ta sẽ không ở trên cây qua đêm, nhưng bạn chắc chắn sẽ chôn nó ngay trong ngày." Sau đó, Philatô cho phép thay đổi từ việc treo cổ một tội nhân (như thể hiện qua việc đóng đinh) sang phong tục cũ là chôn sống anh ta. Sau đó, ông quay trở lại Giê-ru-sa-lem, giao cho Giô-sép phụ trách (điều thú vị là trong Công vụ 5:30, 10:39 và 13:29, những đề cập đến việc Chúa Giê-su bị tra tấn luôn liên quan đến việc ngài bị "treo trên cây" ).

Chúa Giê-su đang trong tình trạng hôn mê, dường như không còn sự sống, còn Giu-đa và người Ky-rê-ni-a bị gãy chân, cả ba được đưa xuống khỏi thập tự giá, chỉ ở đó chưa đầy nửa ngày. Lời tường thuật không nói rằng những người đàn ông đó đã chết; nó chỉ đề cập đến việc loại bỏ thi thể của họ, tức là thi thể sống chứ không phải xác chết.

BA GIỜ TỐI

Ngày hôm sau là ngày Sa-bát, mà Phúc âm ít nói đến. Chỉ Ma-thi-ơ 27:62-66 đề cập đến ngày Sa-bát này, nhưng nó chỉ đơn giản đề cập đến cuộc trò chuyện giữa Phi-lát và các trưởng lão Do Thái ở Giê-ru-sa-lem, sau đó Phi-lát cử hai lính canh canh giữ mộ Chúa Giê-su. Ngoài ra, bốn sách Phúc âm tiếp tục câu chuyện của họ từ sáng Chủ nhật.

Tuy nhiên, nếu có ngày nào quan trọng cho việc diễn ra các sự kiện sau đây, thì đó chính là ngày Sa-bát: ngày Sa-bát mà chúng ta ít nghe nói tới. Ngày nghỉ ngơi và thờ phượng tôn kính đó là chìa khóa mở ra bí mật của tất cả những gì đã xảy ra. Chính điều xảy ra vào ngày thứ bảy đã gây ra sự kinh ngạc cho những người phụ nữ khi họ phát hiện ra hòn đá bị lệch vào đầu giờ Chủ nhật. Về mặt thực tế, không có gì đáng sợ về sự dịch chuyển của hòn đá - bất kỳ ai cũng có thể di chuyển nó. Trên thực tế, chính phụ nữ sẽ thúc đẩy nó, vì họ không có lý do gì để thấy trước việc tiếp cận bị ngăn cản. Điều không thể tưởng tượng được là tảng đá đã được di chuyển vào ngày Sa-bát, một ngày lễ thánh tuyệt đối cấm nhấc bất kỳ vật nặng nào. Điều bí ẩn không nằm ở "hành động" loại bỏ, mà ở "ngày" loại bỏ. Vì không thể dời tảng đá vào ngày Sa-bát được!

Có một số khác biệt giữa các sách Phúc âm về những gì thực sự xảy ra vào ngày thứ ba: Chủ nhật. Ma-thi-ơ 28:1 nói rằng Ma-ri và Ma-ri Ma-đơ-len đi đến mộ, trong khi Mác 16:1 cũng bao gồm Sa-lô-mê. Lu-ca 24:10 trình bày Joan nhưng bỏ qua Salome, trong khi Giăng 20:1 nói về việc Ma-đơ-len đến một mình. Mark, Luke và John nói rằng khi người phụ nữ hoặc những người phụ nữ đến nơi, tảng đá đã được lăn đi.

Tuy nhiên, ở Ma-thi-ơ, hai lính canh đã canh gác và tảng đá vẫn ở nguyên vị trí cũ. Sau đó, trước sự kinh ngạc của những người phụ nữ và những người canh gác, "một thiên thần của Chúa từ trời xuống, lăn tảng đá ra và ngồi lên trên."

Theo trình tự, rõ ràng là Chúa Giê-su không ở trong ngôi mộ nơi ngài được an táng. Theo Ma-thi-ơ 28:5-6, thiên sứ dẫn các phụ nữ đến hang đá, trong Mác 16:4-5, họ bước vào một mình và thấy mình đứng trước một thanh niên mặc áo choàng trắng. Tuy nhiên, Lu-ca 24:3-4 mô tả hai người đàn ông ở trong hang, và Giăng 20:2-12 kể về việc Ma-ri Ma-đơ-len đã đi đón Phi-e-rơ và một môn đồ khác trước khi vào hang. Sau đó, sau khi những người bạn đồng hành của cô đã đi, Mary thấy hai thiên thần đang ngồi bên trong ngôi mộ.

Trong phân tích cuối cùng, không rõ liệu các lính canh có tồn tại hay không. Số lượng phụ nữ có mặt thay đổi từ một, hai hoặc ba. Có lẽ Peter đã ở với họ, có lẽ không. Có một thiên thần bên ngoài hoặc một chàng trai trẻ bên trong ngôi mộ; cách khác, có lẽ có. hai thiên thần bên trong, chắc hẳn đang ngồi hoặc đang đứng. Về phần tảng đá, có thể nó vẫn ở đúng vị trí lúc rạng đông, hoặc có lẽ nó đã bị di dời. .

Chỉ có một mẫu số chung trong tất cả những điều này: Chúa Giê-su không còn ở đó nữa - nhưng ngay cả điều đó cũng không đúng. Theo Giăng 20:14-15, Ma-ri Ma-đơ-len đi khỏi các thiên sứ và nhìn thấy Chúa Giê-su đang đứng, nhưng cho rằng ngài là người làm vườn. Bà đi về phía Ngài, nhưng Chúa Giê-su không để bà lại gần và nói: “Đừng đụng đến tôi” (Giăng 20:17).

Đây là bốn lời tường thuật làm nền tảng cho toàn bộ câu chuyện về Sự sống lại, tuy nhiên chúng khác nhau ở hầu hết mọi chi tiết. Vì điều này, hàng thế kỷ tranh cãi đã kéo dài về câu hỏi ai đã nhìn thấy Chúa Giê-su phục sinh trước, Mary Magdalene hay Peter. Nhưng liệu chúng ta có thể truy ra điều gì đã thực sự xảy ra sau khi Giô-sép (Gia-cơ) để Chúa Giê-su trong mộ vào ngày thứ Sáu không?

Ban đầu, Cyrenian và Judas Iscariot (bị gãy chân nhưng vẫn còn sống) được đặt trong căn phòng thứ hai của ngôi mộ. Cơ thể của Chúa Giêsu chiếm phòng chính. Trong giới hạn của căn phòng đôi, Simão Zelote đã ở sẵn vị trí của mình, với đèn và mọi thứ anh ta cần cho ca phẫu thuật (chi tiết thú vị, có một chiếc đèn trong số những đồ vật được tìm thấy bên trong hang, vào những năm 1950).

Sau đó, theo Giăng 19:39, Ni-cô-đem đến, "mang theo khoảng một trăm cân hỗn hợp mộc dược và lô hội." Chiết xuất nhựa thơm là một dạng thuốc an thần được sử dụng phổ biến trong y học vào thời điểm đó. Nhưng tại sao rất nhiều lô hội? Nước ép lô hội, như dược điển hiện đại giải thích, là một loại thuốc tẩy mạnh và tác dụng nhanh - đúng thứ mà Simon cần để trục xuất mật (chất độc) ra khỏi cơ thể Chúa Giê-su.

Một sự thật rất quan trọng là ngày sau khi Chúa bị đóng đinh là ngày Sabát, trên thực tế, thời điểm của toàn bộ hoạt động "làm cho Chúa Giêsu sống lại từ cõi chết" (giải thoát Người khỏi vạ tuyệt thông) phụ thuộc vào thời điểm chính xác mà ngày Sabát được coi là bắt đầu. Vào thời đó, không có khái niệm về thời lượng giờ và phút cố định. Việc ghi lại và đo thời gian là một số chức năng chính thức của người Lê-vi, những người đã lập trình thời gian cho các giờ bằng bóng trên mặt đất ở các khu vực được đo. Hơn nữa, kể từ khoảng năm 6 trước Công nguyên, đồng hồ mặt trời đã đổ mồ hôi. Tuy nhiên, cả những dấu hiệu trên mặt đất lẫn đồng hồ mặt trời đều không có tác dụng gì khi không có bóng. Do đó, có mười hai "giờ ban ngày" (ánh sáng) và tương tự như vậy là mười hai "giờ ban đêm" (bóng tối). Sau này được đo bằng các buổi cầu nguyện của người Lêvi (giống như giờ kinh điển của Nhà thờ Công giáo ngày nay. Trên thực tế, buổi cầu nguyện Angelus hiện tại - được cung cấp vào buổi sáng, buổi trưa và lúc hoàng hôn - bắt nguồn từ thực hành của các thiên thần cổ đại của người Lêvi). Tuy nhiên, vấn đề là khi ngày và đêm dài hơn hoặc ngắn hơn, cần phải điều chỉnh khi giờ chồng lên nhau.

Vào ngày thứ sáu cụ thể của ngày bị đóng đinh, cần phải điều chỉnh trước ba giờ, và vì điều này, có sự khác biệt đáng chú ý giữa lời tường thuật của Mark và John về trình tự thời gian của các sự kiện vào ngày hôm đó. Mác 15:24 nói rằng Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào giờ thứ ba, trong khi Giăng 19:14-16 nói rằng Chúa Giê-xu chuẩn bị bị đóng đinh vào khoảng giờ thứ sáu. Sự bất thường này xảy ra vì Phúc âm Mark sử dụng cách đếm thời gian của người Hy Lạp, trong khi Phúc âm của John sử dụng cách đếm thời gian của người Do Thái. Kết quả của sự thay đổi thời gian (như được mô tả trong Mác 15:33) là "khi đến giờ thứ sáu, thì bóng tối bao trùm cả xứ cho đến giờ thứ chín." Ba giờ bóng tối này chỉ mang tính tượng trưng; chúng xảy ra trong vòng một phần giây (như xảy ra với sự thay đổi thời gian ngày nay khi chúng ta vượt qua các múi giờ khác nhau hoặc khi chúng ta di chuyển đồng hồ tiến hoặc lùi để chuyển sang giờ mùa hè). đến giờ thứ chín.

Chìa khóa của câu chuyện về Sự Phục sinh được tìm thấy trong ba giờ đã mất này (những giờ ban ngày trở thành những giờ ban đêm), vì sự khởi đầu mới được ấn định cho ngày Sa-bát là ba giờ trước giờ thứ mười hai cũ - tức là vào giờ thứ chín, đã được đặt lại thành giờ thứ mười hai. Nhưng Mago-Samaritans của Simon Zealot đã làm việc với khung thời gian thiên văn và không chính thức thực hiện thay đổi ba giờ cho đến giờ thứ mười hai ban đầu. Điều này có nghĩa là, không vi phạm các quy tắc không làm việc trong ngày Sa-bát, Simon có đủ ba giờ để hoàn thành những gì anh ấy phải làm, mặc dù những người khác đã bắt đầu thời kỳ nghỉ ngơi thiêng liêng của họ. Đó là thời gian đủ để quản lý

các loại thuốc cho Chúa Giêsu và chăm sóc vết gãy xương của Cyrenian. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã không nhận được sự đối xử nhân từ như vậy, khi bị ném từ vách đá xuống, gây ra cái chết của ông (như được tường thuật trong Công vụ 1:16-18). Phần tham chiếu trước đó trong Ma-thi-ơ 27:5, chỉ ra rằng Giu-đa đã treo cổ tự tử, chỉ áp dụng cho thực tế là vào thời điểm đó, anh ta đã tạo ra bối cảnh cho sự sụp đổ của mình.

NGÔI MỘ TRỐNG

Khi ngày Sa-bát bắt đầu, theo thời gian của Magi (ba giờ sau ngày Sa-bát tiêu chuẩn của người Do Thái), vẫn còn ba giờ nữa.đêm trước khi Mary Magdalene đến vào lúc bình minh và khi bắt đầu một tuần mới. Đêm hôm đó có lính gác hay không thì không quan trọng; Mọi việc đến và đi của Simão và các đồng nghiệp của anh ấy sẽ được thực hiện thông qua lối vào thứ hai, cách đó một khoảng. Việc hòn đá có được lấy ra hay không cũng không liên quan. Vấn đề ở đây là khi Chúa Giê-su xuất hiện, ngài vẫn sống khỏe mạnh.

Đối với vị thiên sứ đã lăn hòn đá lại cho những người phụ nữ, trong Ma-thi-ơ 28:3, chúng ta đọc: “Dạng người như chớp nhoáng, áo trắng như tuyết”. Như chúng ta đã thấy, Simão (Pháp sư) Zealot được xếp vào loại "Tia chớp" về mặt chính trị; áo choàng của anh ấy màu trắng, và trong cấp bậc của anh ấy, anh ấy thực sự là một thiên thần. Do đó, cụm từ này có thể được hiểu theo nghĩa đen hơn là "Diện mạo của anh ấy là của Simon Zealot trong trang phục linh mục". Nhưng tại sao đây lại là một bất ngờ lớn đối với phụ nữ? Vì họ tưởng rằng Simon đã bị đóng đinh và chôn với hai chân bị gãy.

Không chỉ có Simon mà cả Thaddeus cũng có mặt: “Có một trận động đất lớn, vì một thiên thần của Chúa từ trời xuống” (Mt 28:2). Giống như Simon Zealot được phân loại là Tia chớp (trong khi Jonathan Annas là Sấm sét), đến lượt Thaddeus - được chỉ định là Động đất (trong một hình ảnh tương tự liên quan đến Núi Sinai, như trong Các quan xét 5:5. Do đó, Simon và Thaddeus là hai các thiên thần mà Mary gặp (Giăng 20: 11-12) Simon cũng là "thanh niên" mặc áo choàng trắng (Mác 16: 5), mô tả cho thấy tình trạng mới bị giáng cấp của anh ta là một tập sinh sau khi Lazarus bị vạ tuyệt thông.

Khu vườn nơi Chúa Giêsu bị đóng đinh thuộc thẩm quyền của Joseph of Arimathea (James, anh trai của Chúa Giêsu). Đó là một khu vực thánh hiến tượng trưng cho Vườn Địa Đàng, nơi xác định James với Adilo, người đàn ông đến từ Khu vườn Vì vậy, khi Mary nhìn thấy Chúa Giê-su và nghĩ rằng ông là người làm vườn, suy luận là bà tin rằng mình đang nhìn Gia-cơ. Lý do Chúa Giê-su không cho cô chạm vào ngài là vì Mary đang mang thai và theo quy định dành cho các cô dâu trong triều, cô không được phép tiếp xúc thân thể với chồng mình vào thời điểm đó.

Rõ ràng là Ma-ri và hầu hết các môn đồ đã không tham gia vào việc lừa đảo vào ngày thứ Sáu và thứ Bảy đó. Thật vậy, ý định của Simon là bí ẩn; thoát khỏi hang chôn cất với mạng sống và đôi chân còn nguyên vẹn sẽ làm tăng thêm danh tiếng vốn đã rất lớn của anh ta. Chúa Giêsu cũng quan tâm đến sự xuất hiện trở lại của mình khiến mọi người kinh ngạc. Tại sự kiện này, nỗ lực chung - với sự hỗ trợ của Thaddeus, người Cyrenian và anh trai Tiago (Joseph) - đã giữ cho sứ mệnh đứng vững sau khi nó gần như bị hủy hoại, cho phép các sứ đồ tiếp tục công việc của họ. Nếu Chúa Giê-su thực sự chết, các môn đồ của ngài sẽ phân tán trong sợ hãi và nghi ngờ, và nguyên nhân sẽ chết theo ngài. Nhưng hóa ra, sứ mệnh đã mang một sức sống mới - kết quả là sự ra đời của Cơ đốc giáo.

RISEN TỪ CHẾT

Và nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã không sống lại. Và nếu Chúa Kitô đã không sống lại, thì lời rao giảng của chúng tôi là vô ích và đức tin của chúng tôi là vô ích... Vì nếu kẻ chết không sống lại, thì Chúa Kitô đã không sống lại...

Đây là lời biện hộ cho Sự Phục Sinh, được Thánh Phaolô trình bày như một lời bảo đảm đức tin trong 1 Côrintô 15:13-16. Đành rằng, nó không phải là một lập luận xác đáng cho một điều rất cơ bản đối với đức tin Cơ Đốc. Thật vậy, nó là một lập luận chống lại chính nó. Nếu Phao-lô nói theo ngôn ngữ thuộc linh, thì những người cùng thời với ông sẽ dễ dàng chấp nhận những lời của ông hơn, nhưng không phải như vậy. Ông đang nói theo nghĩa đen, đề cập đến khái niệm xác chết sống lại, như đã được tiên tri trong sách Ê-sai (26:19): "Xác chết của bạn và tôi sẽ sống và sống lại."

Sự bất tử của linh hồn (chứ không phải thể xác) là một khái niệm được biết đến nhiều trước thời Chúa Giêsu. Trong thế giới Hy Lạp cổ đại, những môn đệ của triết gia người Athens Socrates (c.469-399 TCN) đã tiết lộ nó. Vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên, Plato khẳng định rằng tâm trí, chứ không phải vật chất, là gốc rễ của thực tại. Thậm chí trước đó, Pythagoras (c.570-500 TCN) đã thúc đẩy học thuyết tái sinh: ý tưởng rằng khi cơ thể vật chất chết đi, linh hồn sẽ nhập vào một cơ thể khác và bắt đầu một cuộc sống mới.

Trên thực tế, niềm tin vào luân hồi phổ biến trong nhiều tôn giáo cùng thời, bao gồm cả Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Tuy nhiên, Phao-lô không đề cập đến sự di cư của các linh hồn; ông bày tỏ niềm tin trong đó Cơ đốc giáo đứng một mình với tư cách là một trong những tôn giáo vĩ đại nhất - quan niệm rằng một người đã chết có thể sống lại "bằng xương bằng thịt". Bài Tín điều của các Sứ đồ nói rằng Chúa Giê-su "bị đóng đinh, chết và chôn. Ngài sống lại vào ngày thứ ba." Các học giả và nhà nghiên cứu từ lâu đã chỉ trích cách giải thích theo nghĩa đen của khái niệm này, và trong những năm gần đây, nhiều giáo sĩ cũng đã thách thức nó. Nhưng khó có thể nhổ tận gốc những học thuyết cũ, và nhiều người cảm thấy rằng từ bỏ khái niệm này có nghĩa là từ bỏ đạo đức nội tại của chính Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, nếu Cơ đốc giáo có một nền tảng giá trị (và chắc chắn là có), thì nền tảng đó phải là quy tắc đạo đức, cộng với những lời dạy của Chúa Giê-su. Thật vậy, các sách Phúc âm đề cập đến những mô hình xã hội này và những giáo lý liên quan của chúng. Chúng chính là bản chất của Tin Mừng.

Người ta thường khẳng định rằng sau gần 2000 năm, khoảng 3/4 dân số thế giới không thể chấp nhận ý tưởng về sự phục sinh của thể xác. Nhiều người thấy ý tưởng này đáng lo ngại hơn là khai sáng, điều này khiến thông điệp Cơ đốc giáo bị đàn áp nghiêm trọng. Rất ít tôn giáo (hoặc hầu như không có tôn giáo nào) sẽ tranh cãi về động cơ hào hùng và đầy cảm hứng trong lý tưởng của Chúa Giê-su - một lý tưởng về sự hòa hợp, đoàn kết và phục vụ trong một xã hội huynh đệ. Thật vậy, không có cơ sở nào tốt hơn cho tôn giáo; tuy nhiên, sự biến dạng của giáo điều hạn chế chiếm ưu thế, cùng với sự tranh cãi liên tục về các câu hỏi giải thích nghi lễ. Chừng nào những tranh chấp này còn tiếp diễn, thì không thể có sự hòa hợp thực sự; và một xã hội giáo hội bị chia rẽ có thể cung cấp cho chính nó và thế giới ít hơn một dịch vụ hạn chế.

Một trong những vấn đề chính liên quan đến việc chấp nhận sự phục sinh xác thịt của Chúa Giê-su là tiền đề này rất ít được bảo vệ trong các sách Phúc âm. Chúng ta đã thấy rằng các câu từ 9 đến 20 của Mác 16 đã được thêm vào một cách chiến lược rất lâu sau khi Phúc âm được hoàn thành và xuất bản. Và nếu Phúc Âm Mác là sách đầu tiên trong số Phúc Âm Nhất Lãm, làm nền tảng cho các Phúc Âm khác, thì có thể nghi ngờ chính đáng về tính xác thực của những câu cuối của Ma-thi-ơ và Lu-ca. Nhưng nếu chúng ta bỏ qua tất cả những điều này, để chấp nhận bốn sách Phúc âm khi chúng được trình bày, chúng ta sẽ đối mặt với một bức tranh rất mơ hồ, trong đó có nhiều chi tiết không chỉ lộn xộn mà còn mâu thuẫn. Sau đó, Peter và Cleopas đã nói chuyện với anh ta trong vài giờ vì nghĩ rằng anh ta là một người lạ. Chỉ khi Chúa Giê-su ngồi ăn với các sứ đồ, họ mới nhận ra họ - lúc đó ngài biến mất khỏi tầm mắt.

Điều nổi bật ở đây là khái niệm về Sự Phục Sinh như chúng ta biết ngày nay hoàn toàn không được người thời đó biết đến. Ngoại trừ những người trực tiếp tham gia vào toàn bộ kịch bản đóng đinh, các môn đệ đều bị mù. Họ thực sự tin rằng chủ nhân của họ đã chết, và sự xuất hiện trở lại của ông thực sự sẽ khiến họ kinh ngạc. Đó không phải là những thầy tế lễ cao cấp như Simon, Levi và Thaddeus, mà là những tông đồ kém tinh tế hơn như Peter và Andrew. Tuy nhiên, chắc chắn họ sẽ hiểu rằng lời tiên đoán của Chúa Giê-su về việc đền thờ của ngài sẽ hoạt động trở lại sau ba ngày (Giăng 2:19) không liên quan gì đến cách giải thích của người châu Âu sau này hoàn toàn khác với biểu tượng của cái chết.

Như chúng ta thấy trong câu chuyện về La-xa-rơ, một người đàn ông được coi là đã chết khi bị rút phép thông công - một hình thức chết thuộc linh theo sắc lệnh. Quá trình này mất bốn ngày để thực hiện, trong thời gian đó người bị vạ tuyệt thông được coi là ốm yếu đến chết. Theo nghĩa này, Chúa Giê-su đã chính thức bị Tòa công luận gồm các trưởng lão hợp pháp, thầy tế lễ thượng phẩm Giô-sép Cai-pha và Cha mới Giô-na-than Annas lên án. Sự tuyệt thông của anh ta là tuyệt đối, và từ đầu giờ thứ Sáu của ngày bị đóng đinh, anh ta chính thức bị "ốm". "Cách duy nhất để thoát khỏi cái chết" vào ngày thứ tư là được giải thoát (sống lại) trước sự tố cáo của Chúa Cha hoặc thầy tế lễ thượng phẩm, đó là lý do tại sao Chúa Giê-su khăng khăng đòi sống lại vào ngày thứ ba. không có ý nghĩa. tầm quan trọng nhỏ. Nhưng với hệ thống kiên quyết chống lại anh ta, ai có thể mang lại sự hồi sinh?

Người đàn ông duy nhất có thể thực hiện nghi thức là người cha bị phế truất, Simon Zealot trung thành. Bất chấp những mưu mô ở Giêrusalem, địa vị Chúa Cha của Simon vẫn được nhiều người tôn trọng, nhưng Simon đã từng bị đóng đinh với Chúa Giêsu, hay như vậy thì hầu hết các môn đệ đều tin như vậy. Tuy nhiên, Simon đã sống lại, còn sống và khỏe mạnh, với Chúa Giêsu, người mà ông đã "sống lại từ cõi chết" vào đầu giờ sáng Chủ nhật. Đối với những người đã tham gia vào kế hoạch, sự phục sinh của Chúa Giê-su thực sự là một phép lạ và, như Phúc âm đã viết: “Vậy, khi Chúa Giê-xu từ cõi chết sống lại, các môn đồ nhớ lại lời Ngài đã nói, thì tin Kinh Thánh và Kinh Thánh. lời của Chúa Giê-xu" (Giăng 2:22).

Chính Paul (một người Do Thái sau này cải đạo) đã thiết lập học thuyết về sự sống lại của máu và xương, nhưng ngay cả sự nhiệt tình của ông cũng không tồn tại được lâu. Tuy nhiên, vì ông đã bày tỏ rất nhiệt tình về chủ đề này và ủng hộ các lập luận của mình bằng các lập luận phản bác, như chúng ta đã thấy trước đây ("Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã không sống lại...", v.v. ), Phao-lô bị coi là một người cuồng tín bởi Gia-cơ, anh trai của Chúa Giê-su, người mà những người Na-xa-rét chưa bao giờ rao giảng về sự Phục sinh. Trên thực tế, kể từ thời điểm Pauline ban đầu được tôn cao, Sự Phục sinh đã giảm bớt như một yếu tố được quan tâm cơ bản. Điều này được thể hiện rất rõ ràng trong các Thư tín (thư) sau này của Phao-lô và các sách Tân Ước khác, nơi hầu như không đề cập đến sự phục sinh.

Quan trọng hơn là việc Chúa Giê-su quyết tâm chịu khổ vì lý tưởng của mình, và Phao-lô đã cố gắng tìm một cơ sở giải thích vững chắc hơn cho học thuyết của mình bằng cách tuyên bố:

Nếu có một cơ thể tự nhiên, thì cũng có một cơ thể tinh thần. Thịt và máu không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; sự hư nát cũng không kế thừa sự không hư nát. Này, tôi kể cho bạn nghe một điều bí ẩn (1 Cô-rinh-tô 15:44-50. Cần nhớ rằng Chúa Giê-su không phải là người ngoại bang cũng không phải là Cơ đốc nhân. Ngài là một người Do Thái gốc Hy Lạp, có tôn giáo là Do Thái giáo cấp tiến. Tuy nhiên, theo thời gian, bản gốc của ngài truyền giáo đã bị chiếm đoạt và thống trị bởi một phong trào tôn giáo lấy tên của ông để che khuất những người thừa kế thực sự của ông. "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá nầy ta sẽ xây Hội thánh ta". phong trào ra sắc lệnh rằng chỉ những người đã nhận được thẩm quyền được truyền trực tiếp từ Peter mới có thể là người lãnh đạo nhà thờ Thiên chúa giáo. Đó là một khái niệm khéo léo, nhằm hạn chế quyền kiểm soát tổng thể đối với một hội huynh đệ được chọn lọc, tự quảng cáo. Các môn đệ Ngộ đạo135 của Simon (Pháp sư) Zealots gọi đó là "đức tin của những kẻ ngu xuẩn."

Phúc âm của Mary Magdalene xác nhận rằng, một thời gian sau khi Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết, một số sứ đồ vẫn chưa biết và tiếp tục tin rằng Đấng Christ của họ đã bị đóng đinh. Các sứ đồ "khóc lóc mãi mà nói rằng: Làm sao chúng tôi đến được với các dân ngoại, giảng Tin Lành về nước của Con Người cho họ? Nếu họ đã tàn ác với Ngài, thì há chẳng tàn ác với chúng ta sao?'"

Khi đã nói chuyện với Chúa Giê-su tại ngôi mộ, Ma-ri Ma-đơ-len đã có thể trả lời: "Đừng khóc nữa. Không có lý do gì để phải đau đớn. Hãy can đảm lên, vì ân điển của bạn sẽ ở bên bạn và xung quanh bạn, và sẽ bảo vệ bạn".

Sau đó, Peter nói với Mary: "Chị ơi, chúng tôi biết rằng Đấng Cứu Rỗi yêu chị hơn những người phụ nữ khác. Hãy kể cho chúng tôi mọi điều chị nhớ mà Đấng Cứu Rỗi chỉ nói với chị chứ không ai khác - mọi điều chị biết về Ngài và điều mà chúng tôi không biết." .

Mary nói với anh ta những gì Chúa Giêsu đã nói với cô ấy: "Phúc cho bạn, vì bạn không run sợ khi nhìn thấy tôi: vì tư tưởng ở đâu, thì kho tàng cũng ở đó." Sau đó, André trả lời và nói với các anh em: "Hãy nói những gì bạn muốn về những gì bạn vừa nghe. Về phần tôi, tôi không tin rằng đây là những lời của Đấng Cứu Rỗi." Peter, đồng ý với Andrew, nói, "Liệu anh ấy có thực sự nói chuyện bí mật với một người phụ nữ chứ không phải chúng tôi một cách tự do không?" Và với điều đó, Mary đã khóc và nói với Peter, Bạn có nghĩ rằng những lời tôi nói là của tôi, hay tôi không nói sự thật về Đấng Cứu Rỗi?

Levi trả lời và nói với Peter: 'Bạn luôn không đúng lúc. Bây giờ tôi thấy rằng bạn mâu thuẫn với người phụ nữ này, như thể bạn là kẻ thù. Nhưng nếu Đấng Cứu Rỗi thấy cô ấy xứng đáng, thì bạn là ai mà từ chối cô ấy? Đấng Cứu Rỗi chắc chắn biết rõ về cô ấy.'

Levi, như chúng ta đã biết, là Mateus Anãs, một linh mục và phụ tá của Alphaeus, ý kiến ​​nhạy cảm của ông là sản phẩm của trí tuệ và một nền giáo dục tốt. Mặt khác, Phi-e-rơ và Anh-rê là những người dân làng ít học, mặc dù đã dành thời gian với Chúa Giê-su và các sứ đồ có học thức hơn, nhưng họ vẫn có quan điểm cổ hủ về vai trò của phụ nữ. Thái độ nam nhi của Pedro cuối cùng sẽ đạt được một vị trí nổi bật trong học thuyết La Mã hóa, một phần dựa trên sự giảng dạy của ông.

Các giám mục đầu tiên của Giáo hội Cơ đốc tuyên bố là những người kế vị tông đồ trực tiếp của Peter - đã nhận được quyền giám mục thông qua việc đặt tay cá nhân. Nhưng cũng chính những giám mục này đã được mô tả trong Sách khải huyền ngộ đạo của Phi-e-rơ là "khô khan như những con kênh".Văn bản tiếp tục:

''Họ tự phong mình là giám mục và phó tế, như thể họ đã nhận được thẩm quyền trực tiếp từ Chúa... Mặc dù họ không hiểu điều bí ẩn, nhưng họ khoe khoang rằng bí mật của Sự thật là của họ, và chỉ của họ mà thôi.'

Đối với sự Phục sinh, chủ đề vẫn còn là một nghịch lý, được coi là rất quan trọng khi không cần thiết; và nó có một ý nghĩa rõ ràng mà hầu hết mọi người không nhận thức được. Phúc âm của Thomas trích dẫn câu nói của Chúa Giê-su, "Nếu linh hồn tồn tại nhờ thể xác, thì đó sẽ là một phép lạ của nhiều phép lạ."

DÒNG DÒNG TIẾP TỤC

THỜI GIAN PHỤC HỒI

Như chúng ta đã thấy, Mary Magdalene đang mang thai tháng thứ ba vào lúc bị đóng đinh. Cô và Chúa Giê-su đã viên mãn Cuộc hôn nhân thứ hai của họ trong lễ xức dầu tại Bê-tha-ni vào tháng 3 năm 33 sau Công nguyên. Ngoài việc có được thông tin này trực tiếp từ các nguồn Tin Mừng, nó cũng là một vấn đề tính toán trực tiếp. Lý tưởng nhất là nam giới thừa kế quyền kế vị triều đại phải sinh con đầu lòng vào hoặc gần sinh nhật lần thứ 40 của mình (40 tuổi là khoảng thời gian được công nhận của thế hệ hoàng gia). Việc sinh con trai và người thừa kế triều đại phải luôn được lên kế hoạch diễn ra vào khoảng thời gian tương đương với tháng 9 - tháng linh thiêng nhất trong lịch Do Thái - và vì lý do này, quan hệ tình dục chỉ được phép vào tháng 12.

Những cuộc Hôn nhân đầu tiên cũng diễn ra vào tháng 9 linh thiêng - tháng có Ngày Lễ Chuộc tội. Do đó, một cuộc hôn nhân của triều đại về mặt lý thuyết sẽ được lên kế hoạch vào tháng 9 rơi vào sinh nhật lần thứ 33 của cô dâu, với hoạt động tình dục bắt đầu ngay sau tháng 12. Tuy nhiên, trên thực tế, luôn có khả năng đứa con đầu lòng là con gái; cuối cùng, sau đó, các thỏa thuận đã được thực hiện để hoãn Cuộc hôn nhân đầu tiên đến sinh nhật lần thứ ba mươi bảy của cô dâu. Vì vậy, cơ hội đầu tiên của một đứa trẻ rơi vào ngày ba mươi bảy tháng Chín. Nếu không có thai vào tháng 12 đầu tiên, cặp đôi sẽ thử lại một năm sau - v.v. Một cậu bé sinh ra vào khoảng sinh nhật thứ bốn mươi của người chồng là hoàn toàn chấp nhận được theo tiêu chuẩn thế hệ.

Khi cậu bé được sinh ra, quan hệ tình dục giữa cha mẹ không còn được phép trong sáu năm. Mặt khác, nếu đứa trẻ là con gái, thời gian độc thân tiếp theo được giới hạn trong ba năm cho đến khi "Thời gian phục hồi" (sự trở lại của tình trạng hôn nhân). Như chúng ta đã thấy, Cuộc hôn nhân thứ hai được hoàn thành vào tháng Ba sau khi thụ thai, khi cô dâu mang thai ba tháng.

Theo những phong tục và quy tắc này, Cuộc hôn nhân đầu tiên của Chúa Giê-su diễn ra vào tháng 9 năm 30 sau Công nguyên. (ngày ba mươi ba tháng chín của ngài), dịp đầu tiên mà Mary Magdalene lần đầu tiên xức dầu cho chân ngài (Lu-ca 7:37-38). Vì vậy, không có quan niệm rằng tháng mười hai, hoặc tháng mười hai năm sau. Nhưng vào tháng 12 năm 32 sau Công nguyên, Mary thụ thai và theo bổn phận của mình, xức dầu cho đầu và chân của Ngài ở Bê-tha-ni (Ma-thi-ơ 26:6-7, Mác 14:3 và Giăng 12:1-3), chính thức thánh hóa thân thể Ngài. vào tháng 3 năm 33 AC.

Trái với thông lệ, Chúa Giê-su sinh năm 1^o. của ngày 7 tháng 3 trước Công nguyên, nhưng để chính quy hóa, ngày chính thức là ngày 15 tháng 9 đã được ấn định cho nó, theo yêu cầu của đấng cứu thế (theo thông lệ, một số quốc vương tổ chức cả sinh nhật hoàng gia và chính thức vào các ngày khác nhau - với tư cách là nữ hoàng nước Anh ngày nay). Mãi cho đến năm 314 A.D. rằng hoàng đế La Mã, Constantine Đại đế, đã tự ý thay đổi ngày sinh nhật chính thức của Chúa Giê-su thành ngày 25 tháng 12, vẫn được tổ chức cho đến ngày nay và nhiều người tin rằng ngày sinh của ngài thực sự diễn ra vào ngày đó.

Có hai lý do khiến Constantine thực hiện thay đổi này. Đầu tiên, nó tách lễ kỷ niệm của Cơ đốc giáo khỏi bất kỳ mối liên hệ nào với người Do Thái, cho thấy rằng Chúa Giê-su là một Cơ đốc nhân chứ không phải người Do Thái. Thứ hai, việc điều chỉnh lại ngày sinh nhật chính thức của Chúa Giê-su phải trùng với Lễ hội Solpagan theo thông lệ, được gọi là Sol Invictus. Tuy nhiên, trong khung cảnh đương đại vào ngày của Chúa Giê-su, ngày 15 tháng 9 năm 33 sau Công nguyên (sáu tháng sau khi bị đóng đinh) là sinh nhật lần thứ ba mươi chín chính thức của ông, và tháng đó Mary Magdalene có một cô con gái. Cô nhận được tên là Tamar (cây cọ - đồng hóa trong tiếng Hy Lạp là Damaris), một tên truyền thống của gia đình David. Sau đó, Chúa Giê-su phải bước vào tình trạng hoàn toàn độc thân trong ba năm cho đến "Thời kỳ Phục hồi" như chúng ta thấy trong Công vụ 3:20-21.

Thời gian làm mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa, và cầu xin Ngài gửi Đấng Christ, Đấng đã được chỉ định cho bạn, Chúa Giê-xu, Đấng mà thiên đàng phải tiếp nhận cho đến khi vạn vật đổi mới, mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng thánh của Ngài. tiên tri từ thời cổ đại.

Tháng 9 năm 33 AC đó. nó trùng hợp với việc Simon Zelote chính thức được tái lập với tư cách là Cha của Cộng đồng, vào thời điểm đó Chúa Giê-su cuối cùng đã được nhận vào chức tư tế - một nghi lễ mà ngài "lên trời" theo nghĩa bóng.

Mặc dù được nhiều người công nhận là dòng dõi của vua Đa-vít, nhưng Chúa Giê-su đã cố gắng bước vào chức tư tế và đặc biệt là nơi tôn nghiêm bên trong của các thầy tế lễ thượng phẩm: tu viện cao được gọi là Vương quốc Thiên đàng. Với việc Simon Zealot được phục chức, điều ước của Chúa Giê-su đã thành hiện thực: ngài được Thủ lĩnh của những người hành hương, James, anh trai của ngài, phong chức và đưa lên Thiên đường. Trong bối cảnh huynh đệ này, James, sử dụng hình ảnh Cựu Ước, được chỉ định là Đám mây. Đó là đám mây đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên xưa vào Đất Hứa (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21-22), và sự hiện ra của Đức Chúa Trời với Môi-se trên Núi Si-na-i không chỉ kèm theo sấm sét, mà còn kèm theo một đám mây (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16 ). Do đó (giống như Sấm sét, Tia chớp và Động đất) Mây là một tên gọi mang tính biểu tượng trong cộng đồng Essene.

Việc Chúa Giê-su được nâng lên chức tư tế được ghi lại trong Tân Ước bởi sự kiện được gọi là Thăng thiên. Chúa Giê-su không phải là người duy nhất nói chuyện ngụ ngôn, mà các tác giả của Phúc âm cũng vậy, họ sử dụng những câu chuyện ngụ ngôn và những câu tương tự quan trọng đối với "những người có tai để nghe". Do đó, những đoạn trong Phúc âm có vẻ là những câu chuyện đơn giản (tuy nhiên bối cảnh có vẻ siêu nhiên) cũng là dụ ngôn. Như Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ (Mác 4:11-12):

cho bạn những người khác được phép biết mầu nhiệm Nước Thiên Chúa; còn người ngoài thì dùng dụ ngôn mà dạy mọi sự, để họ thấy thì thấy mà không thấy; và nghe thì nghe mà không hiểu.

Sự thăng thiên chỉ là một câu chuyện ngụ ngôn khác, như được mô tả trong Công vụ 1: 9: "Với những lời này, Chúa Giê-xu được cất lên cao trước mắt họ, và một đám mây che phủ Ngài khỏi mắt họ." Khi Chúa Giê-su khởi hành đến vương quốc thiên đàng của thầy tế lễ, hai thầy tế lễ thiên sứ thông báo rằng ngài sẽ trở lại theo cách tương tự:

Nầy, có hai người mặc áo trắng đứng bên các ông mà nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi ngắm nơi cao? Chúa Giê-xu này, người đã được cất lên trời giữa các bạn, sẽ đến theo cách mà bạn đã thấy Ngài lên trời (Công vụ 1:10-11).

Và thế là Chúa Giê-su rời bỏ thế giới thường ngày trong ba năm, trong thời gian đó Mary Magdalene, mẹ của con gái ngài, sẽ không tiếp xúc thân thể với ngài. Từ tháng thứ sáu của thai kỳ, Mary có quyền gọi mình là Mẹ, nhưng khi con gái chào đời và ba năm độc thân bắt đầu, bà sẽ bị coi là góa phụ. Những đứa trẻ của triều đại được nuôi dưỡng và giáo dục trong một trung tâm cộng đồng tu viện, nơi mẹ của chúng cũng sống (những góa phụ hoặc tàn tật được chỉ định: phụ nữ độc thân). Rất ít điều được nói về Chúa Giê-su trong các sách Phúc âm bởi vì ngài cũng được nuôi dưỡng trong môi trường tu viện khép kín.

ĐẾN GIÊSU MỘT CON

Thời hạn ba năm xa cách trong tu viện với Chúa Giê-su hết hạn vào tháng 9 năm 36 CN, sau đó quan hệ tình dục với vợ được phép trở lại vào tháng 12.

Một tính chất rất rõ ràng của ngôn ngữ được sử dụng trong Tân Ước là các từ, tên và tiêu đề với ý nghĩa được mã hóa luôn được sử dụng với cùng một ý nghĩa. Chúng không chỉ có cùng một ý nghĩa mỗi khi chúng được sử dụng mà còn được sử dụng bất cứ khi nào nghĩa đó được yêu cầu. Không còn nghi ngờ gì nữa, các nghiên cứu chính xác nhất cho đến nay trong lĩnh vực nghiên cứu này là của Bárbara Thiering, dựa trên thông tin có trong các bài bình luận của Cuộn Biển Chết về các sách của Cựu Ước. Những bài bình luận này nắm giữ những bí mật của pesharim (những con đường dẫn đến những manh mối quan trọng) và được tạo ra bởi những người ghi chép uyên bác của Qumran.

Trong một số trường hợp, các nguồn gốc riêng lẻ của các tên hoặc tiêu đề được mã hóa có thể phức tạp hoặc tối nghĩa, nhưng chúng thường đơn giản, nếu hầu như không bao giờ rõ ràng. Thông thường, thông tin được mã hóa trong các sách Phúc âm được công bố bằng tuyên bố rằng thông tin đó dành cho "những người có tai để nghe" - một cụm từ là điềm báo trước không thể phủ nhận về một đoạn văn có ý nghĩa ẩn giấu đối với những người biết mã. Các quy tắc chi phối của mã là cố định và biểu tượng không đổi, như trong trường hợp của chính Chúa Giêsu.

Thông qua pesher vốn có trong Kinh thánh (số ít của pesharim và có nghĩa là "lời giải thích" hoặc "giải pháp"), Chúa Giê-su được định nghĩa là Lời của Đức Chúa Trời - một thuật ngữ đã được định nghĩa ngay từ đầu trong Phúc âm Giăng:

Từ thuở ban đầu, Ngôi Lời đã hiện hữu: Ngôi Lời hướng về Thiên Chúa, và Ngôi Lời là Thiên Chúa... Và Ngôi Lời đã làm người và ở giữa chúng ta (Ga 1:1,14).

Không có biến số nào trong các bản văn Tin Mừng: bất cứ khi nào thành ngữ "Lời Chúa" được sử dụng (có hoặc không có chữ in hoa, tùy theo bản dịch), điều đó có nghĩa là Chúa Giêsu hiện diện hoặc là chủ đề của câu chuyện, như trong Lu-ca 5:1, khi đạo Đức Chúa Trời ở gần hồ.

Cụm từ này cũng được sử dụng trong Công vụ để xác định nơi ở của Chúa Giê-su sau khi Thăng thiên. Vì thế, khi đọc “các tông đồ đang ở Giêrusalem nghe tin người Samaria đã đón nhận lời Thiên Chúa…” (Cv 8:14), chúng ta có thể hiểu ngay rằng Chúa Giêsu đang ở Samaria.

Do đó, khi chúng ta đọc rằng “lời Chúa lớn lên” (Cv 6:7), chúng ta muốn nói Chúa Giêsu “tăng lên”; như biểu tượng của người gieo hạt trong Truyện ngụ ngôn về Người gieo giống và Hạt giống (Mác 4: 8): "[Hạt giống] khác rơi trên đất tốt, sinh ra trái, bén rễ và lớn lên." Nói tóm lại, tài liệu tham khảo trong Công vụ có nghĩa là "'Chúa Giê-su [kết quả và] lớn lên', nghĩa là ngài có một con trai. Có lẽ không có gì đáng ngạc nhiên khi đứa con đầu lòng của ông cũng được đặt tên là Giê-su, và chúng ta sẽ trở lại với ông khi có dịp.

Theo yêu cầu của các quy tắc của Đấng Mê-si, sự ra đời diễn ra vào năm 37 sau Công nguyên. - năm sau Chúa Giêsu nối lại hôn nhân, trong "thời gian phục hồi". Tuy nhiên, sau khi sinh con trai, Chúa Giêsu giờ đây đã được định sẵn không ít hơn sáu năm độc thân trong tu viện.

Tại Nhà thờ Thánh Mary Magdalene, Jerusalem của Nga, có một bức chân dung tuyệt đẹp của Mary, cho thấy bà đang cầm một quả trứng màu đỏ, cho người xem xem. Đây là biểu tượng tối cao của khả năng sinh sản và sự tái sinh. Tương tự, Câu chuyện ngụ ngôn bí mật của Jan Provost (một bức tranh bí truyền từ thế kỷ 15) vẽ Chúa Giê-su với một thanh kiếm, bên cạnh vợ ông là Mary, người được đội vương miện và mặc bộ quần áo đen của một nữ tu sĩ Nazarene, trong khi để Đức Thánh Linh bay.

THẦN HỌC GIÊSU CỦA PAUL

Trong những năm tu viện xa cách Chúa Giê-su (trạng thái thiên đàng), các sứ đồ của ngài vẫn tiếp tục rao giảng - nhưng họ không có ý định thành lập một tôn giáo mới. Mặc dù thông điệp của họ là cấp tiến, nhưng họ vẫn là người Do Thái và chỉ muốn cải cách đạo Do Thái, với Peter là người lãnh đạo các hoạt động truyền giáo.

Đối lập trực tiếp với phong trào đang phát triển là Saul of Tarsus, một người Do Thái Chính thống sùng đạo, người đã từng là gia sư cho Agrippa, con trai của Vua Herod. Saul không có thời gian cho quan điểm Hy Lạp tự do về Chúa Giêsu; ông tin rằng người Do Thái cao hơn tất cả người ngoại, và ông coi James là Đấng cứu thế thực sự.

Năm 37 sau Công nguyên nó đã mang lại những thay đổi hành chính trên khắp Đế chế La Mã, và đặc biệt là ở Palestine. Hoàng đế Tiberius đã qua đời, và vị hoàng đế mới, Gaius Caligula, cách chức Pontius Pilate để bổ nhiệm người của ông ta, Felix, làm thống đốc xứ Judea. Cũng bị cách chức là Joseph Caiaphas, thầy tế lễ thượng phẩm, và Simon Zealot, Trưởng lão. Theophilus, anh trai của Jonathan Annas, đảm nhận vị trí thầy tế lễ thượng phẩm, và một chính quyền hoàn toàn mới được thiết lập - phụ thuộc nhiều vào Rome hơn trước.

Vào năm 40 sau Công nguyên, Chúa Giê-su ở Đa-mách, nơi các nhà lãnh đạo Do Thái đang tham dự một hội nghị để thảo luận về quan điểm của họ đối với Rô-ma. Cũng giống như Chúa Giê-su biết rằng người Do Thái không bao giờ có thể đánh bại La Mã chừng nào họ còn chia rẽ với dân ngoại, Sau-lơ người Tạt-sơ chắc chắn rằng việc liên kết với dân ngoại là một điểm yếu khiến người Do Thái dễ bị tổn thương và bị phơi bày. Caligula được đặt bên trong Đền thờ Jerusalem như một sự sỉ nhục mà ông đã đổ lỗi cho Chúa Giê-su và những người theo chủ nghĩa Hy Lạp, những người mà ông cho là đã gây chia rẽ đất nước Do Thái. Anh ta cũng đến Damascus để bào chữa cho trường hợp của mình.

Lời tường thuật trong Công vụ gợi ý rằng Sau-lơ đã đến Đa-mách, Sy-ri, theo lệnh của thầy tế lễ thượng phẩm ở Giê-ru-sa-lem, nhưng điều này không thể đúng. Tòa công luận Do Thái không có quyền tài phán ở Syria. Rất có khả năng là Sau-lơ, có liên hệ với Nhà Hê-rốt, trên thực tế đang làm việc trong một chiến dịch của người La Mã để đàn áp người Na-xa-rét. Tuy nhiên, trước khi Sau-lơ có cơ hội tham dự hội nghị, Chúa Giê-su đã ngăn ông lại trong khuôn viên tu viện. Khi Phao-lô đến vào buổi trưa, mặt trời đã lên cao trên giếng trời của đền thờ, và Chúa Giê-xu ở đó, sẵn sàng đối mặt với kẻ tố cáo. Sau này, sau khi nghe bài giảng đầy sức thuyết phục của Chúa Giê-xu, Sau-lơ nhận ra rằng ông đã để mình bị mù quáng bởi những giáo điều bè phái (Công vụ 9:8).

"Thình lình, một ánh sáng từ trời chiếu xuống chung quanh ông, và khi ông ngã xuống đất, ông nghe có tiếng nói với ông: 'Sau-lơ, Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ ta?' (Cv 9:3-4)”.

Sau đó, Chúa Giê-su bảo môn đồ Ananias đi dạy Sau-lơ, nhưng A-na-nia do dự, cho rằng Sau-lơ là tay sai của kẻ thù: “Lạy Chúa, con có nghe nhiều người nói về người nầy, người đã làm biết bao điều ác cho các thánh của Ngài ở Giê-ru-sa-lem. " (Công vụ 9: 13). Nhưng người môn đệ đã vâng lời và nói: “Thưa anh Sau-lơ, Chúa đã sai tôi, chính Đức Giê-su, Đấng đã hiện ra với anh trên đường anh sắp đến, để anh được sáng mắt và được tràn đầy Thánh Thần” (Cv 9 :17). .

Việc sử dụng các từ "quan điểm" và "con đường" trong các đoạn trên một lần nữa được mã hóa, vì, như đã đề cập trước đó, chủ đề giáo lý của cộng đồng được gọi là Con đường. Sau khi được hướng dẫn đúng đắn về tư tưởng Hy Lạp, Sau-lơ được khai tâm để ông cũng thấy rõ con đường cứu độ, hợp nhất với dân ngoại: "Lập tức có cái gì giống như cái vảy rơi khỏi mắt ông, ông nhìn thấy được trở lại. Ông chỗi dậy và chịu phép rửa " (Công vụ 9:18).

Từ kinh nghiệm này, Sau-lơ nổi lên như một người theo chủ nghĩa Hy Lạp đã cải đạo hoàn toàn.Ngay lập tức, ông bắt đầu rao giảng ở Đa-mách - nhưng có một vấn đề là người dân không tin rằng người đàn ông đã rất nóng lòng thách thức Đấng Mê-si giờ lại đang thăng chức cho ông. Người Do Thái bối rối, nghi ngờ và chẳng bao lâu sau đó trở nên tức giận đến mức đe dọa tính mạng của Sau-lơ; các môn đệ phải đem Người ra khỏi thành. Tuy nhiên, vào năm 43 sau Công nguyên, Sau-lơ là một nhà truyền giáo nhiệt thành, nổi tiếng với tên mới là Phao-lô, được nhiều người kết giao với Phi-e-rơ. Tuy nhiên, một vấn đề quỷ quyệt hơn nhiều giờ đã xuất hiện. Sự cải đạo của ông quá đau thương, sự thay đổi tấm lòng của ông quá mạnh mẽ, đến nỗi Phao-lô nhìn thấy Chúa Giê-su không chỉ là Đấng Mê-si-a trên đất với một thông điệp xã hội đầy cảm hứng, mà còn là Con của Đức Chúa Trời nhập thể: một vị chúa tể trên trời đầy quyền năng.

Các cuộc hành trình truyền giáo của Phao-lô đưa ông đến Anatolia (Tiểu Á) và các khu vực nói tiếng Hy Lạp ở phía đông Địa Trung Hải. Nhưng phiên bản Tin mừng được sửa đổi đáng kể của anh ấy là một Đấng Cứu thế đáng kinh ngạc sẽ sớm thiết lập một chế độ công lý hoàn hảo trên toàn thế giới - được hỗ trợ bởi các tác phẩm Cựu Ước mơ hồ, chẳng hạn như sách Đa-ni-ên 7:13-14. Khi chúng được viết ra, những đoạn văn này không liên quan gì đến Chúa Giê-su, nhưng chúng đủ soi sáng cho Phao-lô, mang đến cho ông nguồn cảm hứng cần thiết cho phát minh rực lửa của mình. Trong cơn phấn khích của mình, anh ta đã công bố cơn thịnh nộ của Chúa với tất cả lòng nhiệt thành của một nhà tiên tri trong Cựu Ước, đưa ra những tuyên bố thái quá khiến anh ta được chú ý chưa từng thấy.

“Trong thị kiến ​​ban đêm, tôi thấy, này có Đấng giống như Con Người ngự giá mây trời mà đến.

Ngài đã được ban cho quyền thống trị, vinh quang và một vương quốc, để tất cả các dân tộc, quốc gia và ngôn ngữ phải phục vụ Ngài.”

Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17, Phao-lô tuyên bố:

“Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống, với mệnh lệnh, với tiếng của tổng lãnh thiên thần, và với tiếng kèn của Thiên Chúa, và những kẻ chết trong Đức Kitô sẽ sống lại trước.

Rồi chúng ta, những người còn sống, sẽ được cất lên cùng với họ trong các đám mây để gặp Chúa trên không trung, và như vậy chúng ta sẽ luôn giống như Chúa.”

Thông qua sự giảng dạy giàu trí tưởng tượng của Phao-lô, một khái niệm hoàn toàn mới về Chúa Giê-xu đã xuất hiện. Ngài không còn đơn giản là Đấng được xức dầu được chờ đợi từ lâu, Đấng Mê-si sẽ khôi phục dòng dõi Đa-vít và giải phóng người Do Thái khỏi sự áp bức ở Palestine. Giờ đây, ông là Đấng Cứu Rỗi trên trời của Thế giới!

"...hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, trưởng tử của mọi tạo vật; vì trong Ngài muôn vật được tạo dựng, trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình...

Ngài là đầu của thân thể, của Giáo hội... Có quyền tối thượng trong mọi sự. Vì Đức Chúa Trời vui lòng cho mọi sự sung mãn ở trong Ngài (Cô-lô-se 1:15-19).”

Trong khi Gia-cơ và Phi-e-rơ rao giảng riêng lẻ, sử dụng hình ảnh kém tài tình hơn nhiều, thì Phao-lô đã đi lạc vào lĩnh vực không thể giải mã được của sự tưởng tượng thuần túy. Trong sự nhiệt tình không kiềm chế được của mình, anh ta đã bịa ra một huyền thoại không thể giải thích được và bắt đầu đưa ra những lời tiên tri không bao giờ ứng nghiệm. Bất chấp tất cả những điều này, chính Phao-lô - chứ không phải Phi-e-rơ hay Gia-cơ - mới là người thống trị kho văn bản Tân Ước ngoài các sách Phúc âm. (người thừa kế hoàng gia của Nhà Giu-đa) hoàn toàn bị mất trong lịch sử tôn giáo.

Nhiệm vụ được giao của Phao-lô là phổ biến sự dạy dỗ của người Do Thái gốc Hy Lạp cho những người ngoại trên bờ biển Địa Trung Hải, và mang thông điệp của Chúa Giê-su đến những người Do Thái sống bên ngoài quê hương của họ. Nhưng thay vào đó, anh ta bỏ qua mục tiêu chính và (có lẽ chắc chắn) cuối cùng đã tạo ra giáo phái của riêng mình Đối với Phao-lô, sự tôn kính và thờ phượng Chúa Giê-su là đủ để đảm bảo sự cứu rỗi và vào Vương quốc Thiên đàng. Tất cả các giá trị xã hội được Chúa Giê-su tuyên bố và khẳng định đã bị gạt sang một bên trong nỗ lực của Phao-lô để cạnh tranh với nhiều tín ngưỡng ngoại giáo.

Khắp thế giới Địa Trung Hải, có rất nhiều tôn giáo mà các vị thần và nhà tiên tri của họ được cho là được sinh ra từ các trinh nữ và bằng cách này hay cách khác đã bất chấp cái chết. Họ đều có nguồn gốc siêu nhiên và sở hữu sức mạnh phi thường đối với những người bình thường. Để đối xử công bằng với Phao-lô, chắc chắn ông có những vấn đề mà Gia-cơ và Chúa Giê-su chưa bao giờ gặp phải ở môi trường quê hương của họ. Câu chuyện thành công của Phao-lô, khi đối mặt với mọi khó khăn, là giới thiệu Chúa Giê-su theo cách vượt qua cả những thần tượng huyền bí này. Nhưng khi làm như vậy, ông đã tạo ra một hình ảnh về Chúa Giê-su xa rời thực tế đến nỗi xã hội Do Thái coi ông là một kẻ lừa đảo. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, chính Chúa Giêsu siêu việt do Paul phát minh ra, người sau này trở thành Chúa Giêsu của Cơ đốc giáo chính thống.

CON DOGRAAL

Vào những năm đầu của thập niên 40 sau Công nguyên, Phi-e-rơ hợp tác với Phao-lô mới cải đạo ở An-ti-ốt, Sy-ri, trong khi Gia-cơ và những người Na-xa-rét của ông tiếp tục hoạt động ở Giê-ru-sa-lem. Một sự phân chia khác trong các cấp bậc trở nên rõ ràng khi Simon (pháp sư) Zealot thành lập một cơ sở riêng cho giáo phái bí truyền bí truyền của mình ở đảo Síp.

Phi-e-rơ từng là cánh tay phải của Chúa Giê-su và do đó, đáng lẽ phải trở thành người giám hộ của Mary Magdalene trong những năm họ xa nhau (tượng trưng cho cảnh góa bụa), nhưng mặc dù Phi-e-rơ cũng đã kết hôn, nhưng ông lại nghĩ xấu về phụ nữ và không sẵn sàng ở lại. có sẵn cho một nữ tu sĩ.

Ý kiến ​​​​của Paul về phụ nữ thậm chí còn ít tâng bốc hơn, và ông kịch liệt phản đối việc họ tham gia vào các vấn đề tôn giáo. Do đó, hai người đàn ông đã cố tình loại Mary khỏi phong trào mới của họ và để đảm bảo rằng cô hoàn toàn xa lánh, đã công khai tuyên bố cô là một kẻ dị giáo, vì cô là bạn thân của Helena-Salomé, phối ngẫu của Simon Zealot.

Trong khi chờ đợi, Jesus và Mary nối lại tình trạng kết hôn vào tháng 12 năm 43 sau Công nguyên, sáu năm sau khi sinh con trai của họ. Chúa Giê-su dường như không quá quan tâm đến thái độ của Phi-e-rơ và Phao-lô đối với Ma-ri, vì Ngài biết rõ Phi-e-rơ và chắc chắn không ngần ngại thừa nhận sự cuồng tín của Phao-lô dù muốn hay không. Thật vậy, Chúa Giê-su dường như hoàn toàn hài lòng với việc vợ mình được liên kết với phe Ngộ đạo của Simon và Helen (hoặc người Nazarenes, anh trai của họ), hơn là tham gia thánh chức do nam giới thống trị do Phi-e-rơ và Phao-lô và cả Ma-thê thúc đẩy. đã từng là em gái tận tụy của Simon (Lazarus) ở Bethany và họ rất thân với nhau. Lúc đó Maria lại thụ thai. Vào mùa xuân năm 44 sau Công nguyên, Chúa Giê-su bắt đầu một sứ mệnh đến Ga-la-ti (ở trung tâm Tiểu Á) cùng với người theo đạo chính (lãnh đạo của những người ngoại cải đạo), John Mark, có lẽ được biết đến nhiều hơn với tên Bartholomew.

Trong thời kỳ này, Gia-cơ và những người Na-xa-rét của ông ngày càng trở thành mối đe dọa đối với chính quyền La Mã ở Giê-ru-sa-lem. Hậu quả trực tiếp là sứ đồ James Boanerges bị Hê-rốt thành Chalcis xử tử vào năm 44 sau Công Nguyên. (Công vụ 12: 1-2) Simon Zealot đã trả đũa ngay lập tức và hạ độc Herod Agrippa, nhưng anh ta buộc phải bỏ trốn ngay sau đó. Tuy nhiên, Thaddeus không may mắn như vậy; cố gắng trốn thoát qua sông Jordan, anh ta bị Chalcis bắt và bị xử tử ngay sau đó. Điều này khiến Mary, người đang mang thai, rơi vào tình thế bấp bênh, vì Chalcis biết rằng cô là bạn của Simon. Cô đến xin sự bảo vệ của học trò cũ của Phao-lô, Hê-rốt Agrippa II trẻ tuổi (khi đó 17 tuổi), người đã sắp xếp để đưa cô đến dinh thự của Hê-rốt ở Gaul, nơi Hê-rốt Antipas và anh trai Archelaus đang sống lưu vong.

Cuối cùng năm đó, Mary sinh đứa con thứ hai ở Provence, và có một đề cập cụ thể về điều này trong Tân Ước: "Lời của Chúa lớn lên và nhân lên" (Công vụ 12:24).154 Đứa trẻ này là tất cả -Con trai quan trọng của Graal và, theo tên ông nội, anh ta được gọi là José.

HỒ SƠ ẨN VÀ CÁC DESPOSYNI

Sau khi hoàn thành nghĩa vụ của triều đại là có hai con trai, Chúa Giê-su đã được giải phóng hợp pháp khỏi mọi ràng buộc và có thể sống một cuộc sống bình thường một lần nữa. Từ năm 46 sau Công nguyên, con trai cả của ông, Jesus II, 9 tuổi, bắt đầu được giáo dục ở Caesarea. Ba năm sau, anh trải qua lễ cưới lần thứ hai ở Provence. Theo phong tục, anh ấy sẽ được tái sinh một cách tượng trưng từ trong bụng mẹ, khi anh ấy 12 tuổi - Năm đầu tiên của anh ấy với tư cách là một người nhập môn. Có mặt là chú của anh ấy James (José ha Rama Theo: "của Arimathea"), người sau này sẽ đưa con trai mình đến miền tây nước Anh một thời gian.

Vào năm 53 sau Công nguyên, Jesus Junior chính thức được phong làm Thái tử trong nhà hội ở Cô-rinh-tô, được ban cho danh hiệu thích hợp là Justus (Công vụ 18:7). Đến tuổi thành niên ở tuổi 16, Jesus Justo cũng trở thành người đứng đầu Nazarite, có quyền đối với chiếc áo dài màu đen của bài đăng - cũng được sử dụng bởi các linh mục của Isis, Nữ thần Mẹ phổ quát.

Cha của ông, Chúa Giê-su Christ, đã đến Rô-ma qua Crete và Malta vào năm 60 sau Công nguyên. Trong khi đó, Phao-lô đang trở về Giê-ru-sa-lem, đã đi nhiều nơi với bác sĩ Lu-ca. Tuy nhiên, đến đó, anh ta bị buộc tội âm mưu chống lại Jônatas Anas, người đã bị Thống đốc Felix sát hại. Thống đốc bị đưa ra xét xử trước mặt Hoàng đế Nero tại Rô-ma, và Phao-lô phải đi với ông ta. Một thời gian sau, Phê-lít được trắng án, nhưng Phao-lô vẫn bị giam giữ vì có quan hệ với học trò cũ Hê-rốt Agrippa II, người mà Nero rất ghét. Vào lúc đó, Jesus Justus cũng đang ở trong thành phố (Cô-lô-se 4:11).

Vào khoảng thời gian đó, nhưng cách xa những nguy hiểm của Rome, em trai của Jesus Justo là Joseph đã hoàn thành chương trình học tại trường Druid và đang sống ở Gaul với mẹ của mình. Sau đó, họ được gia nhập bởi James, chú của Joseph, định cư lâu dài ở phương Tây sau khi chạy trốn khỏi Jerusalem vào năm 62 sau Công nguyên. Những người Nazarene của ông đã bị người La Mã ngược đãi tàn bạo và Tòa công luận đã buộc tội James truyền bá giáo lý bất hợp pháp. Hậu quả là ông bị kết án ném đá công khai và vạ tuyệt thông, bị các trưởng lão Do Thái tuyên bố là "đã chết" về mặt thuộc linh. "Cố vấn đáng kính" lúc bấy giờ của Tòa công luận và Đấng cứu thế quan phòng của người Do Thái cuối cùng đã rơi xuống từ đỉnh cao của ân sủng dân sự và tôn giáo - một sự kiện được mô tả một cách tượng trưng như thể ông đã thực sự rơi xuống từ nóc Đền thờ.

Mất hết uy tín về mặt tinh thần trước mắt luật pháp, James lấy lại danh hiệu cha truyền con nối của mình, James ha Rama Theo, và đi về phía tây để tham gia cùng Mary Magdalene và các đồng nghiệp của cô ấy ở Gaul. Trở lại Rome của Nero, Peter đến để nhận trách nhiệm về giáo phái Pauline, vào thời điểm đó được gọi là "những người theo đạo Thiên chúa". Nero đã nảy sinh lòng căm thù vô độ đối với những người theo đạo Cơ đốc và để giảm bớt số lượng của họ, đã thiết lập một chế độ đàn áp cuồng tín. Hình thức tra tấn yêu thích của anh ta là trói họ vào cọc trong khu vườn cung điện của anh ta và biến họ thành những ngọn đuốc người vào ban đêm.

Trước khi chết, Phao-lô đã cố gắng chuyển một thông điệp cho Ti-mô-thê rằng Chúa Giê-su vẫn an toàn, nhưng ông không nói ở đâu. Một số gợi ý rằng Chúa Giê-su đã theo bước chân của Sứ đồ Thomas đến Ấn Độ, và ông qua đời ở Srinagar, Kashmir, nơi có một ngôi mộ được cho là của ông. Ý tưởng như vậy nảy sinh từ một dấu hiệu ở Kashmir vào năm 1894 rằng Chúa Giê-su đồng nghĩa với một nhà tiên tri tên là Isa, người mà ngôi mộ ban đầu được dành riêng cho - nhưng bằng chứng, mặc dù hơi khó hiểu, vẫn chưa thể kết luận về điểm này.

Khi Gia-cơ (Joseph of Arimathea) đã định cư lâu dài ở phương Tây, không lâu sau đó, Simon Zealot đã dẫn hầu hết người Nazarene ra khỏi Giê-ru-sa-lem vào năm 65 sau Công nguyên. Ông đưa họ về phía đông sông Jordan và họ lan rộng khắp vùng Mesopotamia cổ đại (Iraq ngày nay).

Chế độ của Nero đã gây ra những bất ổn chính trị đáng kể, và tâm trạng đang lên cao một cách nguy hiểm ở Đất Thánh. Vào đầu năm 66 sau Công nguyên, giao tranh lẻ tẻ nổ ra ở Caesarea giữa những người nhiệt thành và người La Mã. Sự thù địch nhanh chóng lan đến Jerusalem, nơi những người nhiệt thành đã giành được nhiều vị trí chiến lược. Họ đã giữ thành phố trong bốn năm, cho đến khi một đội quân La Mã khổng lồ do Flavius ​​Titus lãnh đạo đến vào năm 70 sau Công nguyên, san bằng Jerusalem thành bình địa. Như Chúa Giê-su đã tiên đoán chính xác nhiều năm trước đó, Đền Thờ sụp đổ, kéo theo đó là mọi thứ khác. Hầu hết cư dân đã bị tiêu diệt; những người sống sót bị bán làm nô lệ và Thành phố Thánh là một đống đổ nát trống rỗng trong sáu thập kỷ tiếp theo.

Sau sự hủy diệt này, quốc gia Do Thái rơi vào tình trạng hỗn loạn lớn. Không chỉ Jerusalem thất thủ mà cả Qurnran cũng vậy, và cuối cùng thành trì nổi tiếng cuối cùng là pháo đài Masada, ở vùng núi phía tây nam của Biển Chết. Ở đó, chưa đầy một nghìn người Do Thái chống lại các cuộc vây hãm lặp đi lặp lại của một đội quân hùng mạnh của La Mã, nhưng họ dần cạn kiệt lương thực và nhu yếu phẩm. Đến năm 74 sau Công nguyên, nguyên nhân đã không còn nữa và chỉ huy đồn trú, Eliezer Ben Jair, đã tổ chức một chương trình tự sát hàng loạt. Chỉ có hai phụ nữ và năm trẻ em sống sót.

Một số làn sóng người tị nạn Nazarene đã rời Đất Thánh để duy trì truyền thống của họ ở miền bắc Mesopotamia, Syria và miền nam Thổ Nhĩ Kỳ. Nhà biên niên sử Julius Africanus, viết vào khoảng năm 200 sau Công nguyên khi đang cư trú tại thành phố Edessa (nay là Urfa, Thổ Nhĩ Kỳ; đừng nhầm với Edessa ở Hy Lạp), đã ghi lại chi tiết về cuộc di cư. Khi bắt đầu cuộc nổi dậy, các thống đốc La Mã đã đốt tất cả các hồ sơ công khai ở Jerusalem để ngăn chặn việc tiếp cận thêm các chi tiết về gia phả của Chúa Giê-su. Trong Cuộc nổi dậy của người Do Thái, tất cả các hồ sơ đều dễ dàng bị tịch thu bởi quân đội La Mã, những người được lệnh tiêu hủy cả hồ sơ cá nhân - trên thực tế, tiêu hủy mọi bằng chứng tài liệu liên quan mà họ có thể tìm thấy. Tuy nhiên, bất chấp tất cả các hoạt động này, việc tiêu hủy vẫn chưa hoàn tất và một số tài liệu nhất định vẫn được cất giấu hợp lệ.

Viết về việc cố ý xóa các tài liệu về đấng cứu thế này, Africano khẳng định: "Một số người thận trọng có hồ sơ riêng tư của họ, ghi tên vào bộ nhớ hoặc lấy chúng từ các bản sao và tự hào về việc lưu giữ ký ức về nguồn gốc quý tộc của họ." Ông mô tả những người thừa kế hoàng gia này là Desposyni (những người thừa kế [hoặc thuộc về] của Chúa [hoặc Chủ nhân]). Trong những năm đầu của kỷ nguyên Cơ đốc giáo, nhiều nhánh khác nhau của Desposyni đã bị chế độ độc tài La Mã đàn áp - đầu tiên là đế chế, sau đó là Giáo hội La Mã. Eusebius xác nhận rằng, vào thời đế quốc, các nhà lãnh đạo Desposyni đã trở thành người đứng đầu các giáo phái của họ thông qua "sự tiến triển nghiêm ngặt của triều đại". Nhưng bất cứ khi nào có thể, họ bị săn lùng cho đến chết - bị săn lùng như những kẻ bất lương và bị giết bởi gươm La Mã, theo lệnh của đế quốc.

Toàn bộ sự thật về Tòa án dị giáo chọn lọc này chắc chắn đã bị che giấu, nhưng thần thoại và truyền thống của nó vẫn tồn tại trong văn hóa Chén Thánh, các lá bài Tarot, chuyện tình lãng mạn của vua Arthur, các bài hát của người hát rong, tấm thảm kỳ lân, nghệ thuật bí truyền và sự tôn kính liên tục đối với di sản của Mary Magdalene. . Truyền thống mạnh mẽ đến mức, cho đến tận ngày nay, Chén Thánh vẫn là di tích cuối cùng của một nhiệm vụ. Nhưng tất cả những điều này (dù nghe có vẻ thú vị hay lãng mạn đến đâu) đều bị cơ sở giáo hội chính thống coi là dị giáo. Tại sao? Bởi vì đối tượng quan trọng nhất của nhiệm vụ lâu năm đại diện cho một mối đe dọa khó khăn đối với một Giáo hội đã từ bỏ quyền kế vị đấng cứu thế để ủng hộ một sự thay thế giáo sĩ tự thành lập.

MARIA MADALENA

CÔ DÂU VÀ MẸ HOÀNG GIA

Mary Magdalene qua đời vào năm 63 sau Công nguyên, ở tuổi 60, tại một nơi gọi là LaSainte Baume, miền nam nước Pháp. Cô ấy được mô tả trong Tân Ước là một người phụ nữ "từ đó bảy con quỷ xuất ra" (Lu-ca 8: 2), và trước đó, trong cùng một Tin Mừng, cô ấy được gọi là "tội nhân". Nhưng ngoài ra, Mary được mô tả xuyên suốt các sách Phúc âm như một người bạn đồng hành yêu thích và trung thành của Chúa Giê-su.

Trước khi kết hôn, Marys nằm dưới quyền của viên lục sự trưởng, người vào thời Mary Magdalene, là Judas Iscariot. Thư ký trưởng cũng là Demon Priest không. 7 và bảy linh mục quỷ được thành lập như một nhóm đối lập chính thức với những linh mục là bảy ánh sáng của Menorah. Nhiệm vụ của họ là giám sát những phụ nữ độc thân trong cộng đồng. Khi kết hôn, Mary Magdalene rõ ràng đã được giải thoát khỏi tình trạng này. Do đó, "bảy con quỷ đã đi ra [từ cô ấy]", và cô ấy được phép quan hệ tình dục thường xuyên như đã giải thích trước đó.

Như đã đề cập, cuộc hôn nhân của cô ấy không phải là một cuộc hôn nhân bình thường, và Maria đã phải trải qua một thời gian dài ly thân với chồng - thời kỳ mà cô ấy không được coi là một người vợ mà là một "chị gái" (theo nghĩa tôn giáo, như một nữ tu sẽ là). Là Nữ tu, Đức Maria đã gắn bó với Cha là Simon Zelote (Ladarô). Ngoài ra, một người chị của Cha là Marta, tên cũng rất danh nghĩa. Martha có nghĩa là "quý bà", và sự khác biệt giữa Marthas và Marys là những người trước đây được phép sở hữu tài sản, trong khi Marys thì không. Các chị em có địa vị cộng đồng giống như góa phụ (phụ nữ tàn tật), thấp hơn almah một bậc. Do đó, một almah (trinh nữ) sẽ kết hôn và được thăng chức lên làm Mẹ, nhưng trong thời gian hôn nhân ly thân, cô ấy sẽ bị giáng cấp xuống dưới địa vị thời con gái của mình.

Cha của Mary Magdalene là thầy tế lễ cả (dưới quyền của thầy tế lễ thượng phẩm) Sirus the Jairus. Thầy tế lễ Giai-ri chủ tọa trong nhà hội vĩ đại bằng đá cẩm thạch ở Ca-bê-na-um và vị trí của ông hoàn toàn tách biệt với vị trí của Xa-đốc và A-bia-tha. Đó là chức vụ cha truyền con nối từ thời Vua Đa-vít, chỉ dành cho con cháu Giai-rơ (Dân-số Ký 32:41). Như 2 Sa-mu-ên 20:25-26 xác nhận: "Sê-va, người ghi chép; Xa-đốc và A-bi-a-tha, các thầy tế lễ; và cả I-ra, người Giai-ri, là quan đại thần của Đa-vít".

Lần đầu tiên đề cập đến Mary trong Tân Ước thực sự là câu chuyện về cách cô ấy được sống lại từ cõi chết, với tư cách là con gái của Jairus vào năm 17 sau Công nguyên. Chúng ta đã thấy, một sự giải thoát khỏi cái chết thuộc linh, đó là vạ tuyệt thông. Tuy nhiên, vì phụ nữ không bị vạ tuyệt thông nên sự kiện của Mary rõ ràng là một bước khởi đầu nâng cao. Đối với các bé trai, lần nâng đầu tiên là khi chúng 12 tuổi và đối với các bé gái là 14. Vì Ma-ri được sống lại, hoặc phục sinh, vào năm 17 sau Công nguyên, điều này có nghĩa là bà được sinh ra vào năm 3 sau Công nguyên. và do đó trẻ hơn Chúa Giê-su chín tuổi; do đó, khi cô bước vào hợp đồng hôn nhân vào năm 30 AC, cô đã 27 tuổi.

Được thụ thai vào tháng 12 năm 32 sau Công nguyên, Mary 30 tuổi trong Cuộc hôn nhân thứ hai, vào năm (33 sau Công nguyên) cô sinh ra Tamar.

Bốn năm sau, con trai của họ là Chúa Giê-xu Con ra đời, và vào năm 44 S.C. (khi bà 41 tuổi), con trai thứ hai của họ, José. Lúc này, Mary đang ở Marseilles (Massilia), nơi ngôn ngữ chính thức là tiếng Hy Lạp cho đến thế kỷ thứ 5. Do Thái giáo Hy Lạp chịu ảnh hưởng nặng nề của tiếng Hy Lạp. Tất nhiên, người Do Thái đã sử dụng ngôn ngữ Semitic cụ thể của họ. Đây là lý do tại sao các thuật ngữ như Alphaeus và ha Rama Theo là sự kết hợp của các yếu tố Hy Lạp và Do Thái. Hơn nữa, do sự chiếm đóng lâu dài của người La Mã này, nền văn hóa ngôn ngữ khác này, ở một mức độ nào đó, đã được kết hợp. Những điều chỉnh được thực hiện dựa trên sự tôn trọng đối với người ngoại (không phải là người Do Thái) và người theo đạo Do Thái (người ngoại cải sang Do Thái giáo) để trong tất cả các biến số, sẽ có sự hiểu biết lẫn nhau.

Theo truyền thống Ngộ đạo, Mary Magdalene được liên kết với Trí tuệ (Sofia), được đại diện bởi Mặt trời, Mặt trăng và một vầng hào quang các vì sao. Trí tuệ nữ tính của Sofia được coi là Chúa Thánh Thần, được đại diện trên Trái đất bởi Magdalene, người đã chạy trốn lưu vong, mang trong bụng đứa con trai của Chúa Giêsu. John, trong Khải Huyền 12:1-17, mô tả Mary và đứa con của cô ấy, đồng thời kể về cuộc ngược đãi, chuyến bay của họ và việc người La Mã tiếp tục săn lùng "phần còn lại của dòng dõi cô ấy" (dòng dõi của cô ấy).

“Có một dấu lạ lớn xảy ra trên trời, đó là một người đàn bà mình khoác mặt trời, chân đạp mặt trăng, đầu đội triều thiên mười hai ngôi sao, thấy mình có thai, bèn kêu lên cơn đau đẻ, chịu cực hình để sinh con. sinh con.

Một dấu hiệu khác đã được nhìn thấy trên trời, và kìa, một con rồng, lớn, màu đỏ, có bảy đầu và mười sừng, và trên bảy đầu có bảy vương miện.

Và... Con rồng dừng lại trước mặt người phụ nữ sắp sinh con, để nuốt chửng đứa con của cô ấy khi nó được sinh ra.

Vì vậy, có một đứa con trai được sinh ra cho cô ấy [người sẽ cai trị tất cả các quốc gia bằng một cây gậy sắt. Và đứa con của cô đã được Chúa bắt lên ngai vàng].

Tuy nhiên, người phụ nữ đã chạy trốn vào đồng vắng, nơi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị sẵn một chỗ cho bà...

Có chiến tranh trên thiên đàng. Michael và các thiên thần của mình đã chiến đấu chống lại con rồng...

Và con rồng lớn, con rắn cổ xưa đó, đã bị đuổi... Vì vậy, họ đã chiến thắng nó nhờ huyết Chiên Con và vì lời chứng mà họ đã làm...

Khi con rồng thấy mình bị ném xuống đất, nó đuổi theo người phụ nữ đã sinh đứa con trai. Người đàn bà được ban cho đôi cánh đại bàng để bay vào sa mạc về nơi ở của mình.

Con rồng nổi giận với người đàn bà, và đi gây chiến với những người còn sót lại trong dòng dõi người, là những người tuân giữ các điều răn của Thiên Chúa và có lời chứng của Đức Giêsu.”

Ngoài Mary, những người di cư khác đến Gaul vào năm 44 sau Công nguyên bao gồm Martha và người giúp việc của cô ấy là Marcella. Ngoài ra còn có Sứ đồ Philip, Mary Jacob Cleopas và Mary Salome-Helena. Điểm hạ cánh ở Provence là Ratis, sau này được gọi là Les Saintes Maries de La Mer. Bất chấp sự nổi bật của Mary và Martha trong các bản văn Phúc âm, họ không được đề cập đến trong Công vụ, cũng như trong các Thư tín của Thánh Paul sau khi họ rời phương Tây vào năm 44 sau Công nguyên.

Cuộc đời của Mary Magdalene, được viết bởi Raban Maar (776-856), Tổng giám mục Mayence (Mainz) và Abbé de Fuld, kết hợp nhiều truyền thống về Mary có từ trước thế kỷ thứ 5. Một bản sao bản thảo của Maar đã được phát hiện tại trường Đại học của Oxford trong thập kỷ đầu tiên của những năm 1400 và tác phẩm được trích dẫn trong Chronica Majora của Matthew Paris, khoảng năm 1190. Nó cũng được liệt kê trong Scriptorum Ecclesiasticorum Historia Literaria Basilae, Oxford. Vị trí triều đại của Mary trong dòng dõi hoàng gia từ Pháp. Saint Mary Magdalene của tu sĩ dòng Đa Minh Pere Lacordaire (xuất bản sau Cách mạng Pháp) là một tác phẩm đặc biệt giàu thông tin, cũng như La Légende de Sainte Marie Madeleine của Jacobus de Voragine, Tổng giám mục Genoa (sinh năm 1228). Cả Voragine và Maar đều cho rằng mẹ của Mary, Eukaria, có quan hệ họ hàng với hoàng gia Israel (hoàng gia tư tế, không phải của David of Judah).

Một tác phẩm quan trọng khác của Jacobus de Voragine là Legenda Aurea (Truyền thuyết vàng) nổi tiếng, một trong những cuốn sách đầu tiên được in ở Westminster, London, bởi William Caxton, năm 1483. Trước đó được xuất bản bằng tiếng Pháp và tiếng Latinh, Caxton đã bị thuyết phục bởi William, Bá tước xứ Wales. Arundel, để sản xuất một phiên bản tiếng Anh của các bản thảo châu Âu. Nó là một bộ sưu tập các biên niên sử giáo hội kể chi tiết về cuộc đời của những nhân vật thánh thiện được chọn. Rất được kính trọng, tác phẩm thường xuyên được đọc trước công chúng trong các tu viện và nhà thờ thời trung cổ. Một câu chuyện đặc biệt trong Truyền thuyết kể về Santa Marta de Betânia và em gái của bà, Maria Madalena:

"Santa Marta, nữ tiếp viên của Chúa Giêsu Kitô, được sinh ra trong một gia đình hoàng gia. Cha cô tên là Siro, và mẹ cô, Eucária; cha cô đến từ Syria. Cùng với chị gái, do thừa kế từ mẹ, Marta đã nhận được ba tài sản: lâu đài Magdalene, Bethany và một phần của Jerusalem. Sau khi Chúa chúng ta Thăng thiên, khi các môn đồ đã rời đi, cô ấy cùng với anh trai Lazarus và chị gái Mary, và cả Thánh Maximus, lên một con tàu, trong đó - nhờ sự bảo vệ của Chúa chúng ta - họ đã đến Marseilles một cách an toàn. Từ đó, họ đến vùng Aix, nơi họ đã cải đạo người dân theo đức tin".

Tên Magdalene bắt nguồn từ danh từ tiếng Do Thái migdal (tháp). Trên thực tế, tuyên bố rằng hai chị em sở hữu ba lâu đài là hơi sai lầm, chủ yếu là do Marys (Miriams) không thể sở hữu tài sản. Thừa kế chung thực sự đề cập đến tình trạng cá nhân; nghĩa là, họ được thừa hưởng các bài đăng cộng đồng cao (lâu đài / tháp) giám hộ, như trong Micah 4:8170 - Magdaleder (Tháp của bầy).

Sự sùng bái Magdalene tích cực nhất cuối cùng được duy trì ở Rennesle-Château trong vùng Languedoc. Ở những vùng khác của Pháp, có nhiều đền thờ dành riêng cho Thánh Mary Magdalene, bao gồm cả ngôi mộ của bà ở St. Maximus, nơi lăng mộ và lăng mộ bằng thạch cao tuyết hoa được các tu sĩ Cassian canh giữ vào đầu thế kỷ thứ 5. Khu vực bí ẩn của Rennes-le-Château đã mê hoặc nhiều người kể từ khi nó được Michael Baigent, Richard Leigh và Henry Lincoln nhấn mạnh vào năm 1982 trong đáng chú ý của họ là The Holy Blood and the Holy GraU, và Henry Lincoln trong The Holy Place. Tuy nhiên, không có văn bản nào khác truyền tải những sự thật đáng kinh ngạc về cảnh quan của khu vực này tốt hơn kiệt tác bản đồ Genisis của Chevalier David Wood.

Trật tự Cassian có một lịch sử thú vị. Mặc dù Saint Benedict thường được coi là Cha đẻ của chủ nghĩa tu viện phương Tây, nhưng thực tế ông đã đi trước John Cassian, người đã thành lập tu viện Cassian của mình vào khoảng năm 410 sau Công nguyên. (theo những nỗ lực chung đổi mới của Martin, Giám mục Tours và Honoratius, Tổng Giám mục Arles). Bước tiến đáng kể của Cassian trong kỷ luật tu viện (tiếp theo là Benedict và những người khác) là sự tách biệt và độc lập khỏi tổ chức của Giáo hội Tân giáo. Cassian tố cáo việc nhận chức thánh là một "thực hành nguy hiểm", và tuyên bố rằng các tu sĩ nên "tránh các giám mục bằng mọi giá". Ban đầu là một ẩn sĩ khổ hạnh ở Bethlehem,

John Cassian đã thành lập hai trường học của mình gần Marseille - một dành cho nam và một dành cho nữ. Do đó, Marseille đã trở thành một trung tâm tu viện được công nhận: cái nôi của nghi lễ Candlemas, theo sau lễ rước đuốc cổ xưa của Persephone từ Underworld. Tương tự như vậy, Lễ hội Đức Mẹ bắt nguồn từ Vương cung thánh đường Saint Victor ở Marseille.

Một vị trí quan trọng khác của Magdalene là Gellone, nơi Học viện Nghiên cứu Do Thái (tu viện của Thánh Guilhelm le Désert) phát triển mạnh mẽ trong thế kỷ thứ chín. Nhà thờ tại Rennes-le-Château được thánh hiến cho Mary Magdalene vào năm 1059, và vào năm 1096 (năm diễn ra cuộc Thập tự chinh đầu tiên), Vương cung thánh đường vĩ đại Saint Mary Magdalene được khởi công tại Vézelay. Chính tại đó, Thánh Phanxicô thành Assisi đã thành lập Dòng Anh em Hèn mọn Phan sinh (sau này là Dòng Capuchin) vào năm 1217. Cũng chính tại Vézelay, vào năm 1146, tu sĩ Dòng Xitô Saint Bernard xứ Clairvaux đã rao giảng Cuộc Thập tự chinh lần thứ hai cho Nữ hoàng Louis VII. Eleanor, các hiệp sĩ và hội chúng gồm một trăm nghìn người. Thật vậy, sự nhiệt tình của các cuộc Thập tự chinh có liên quan chặt chẽ với sự tôn kính của Magdalene.

Dòng Xitô, Dòng Đa Minh, Dòng Phanxicô và nhiều dòng khác thời bấy giờ đều theo một lối sống tách biệt với hàng giám mục của Giáo hội La Mã. Nhưng tất cả họ đều có mối quan tâm chung đến Mary Magdalene. Khi soạn thảo Hiến pháp cho Dòng Hiệp sĩ Templar vào năm 1128, Saint Bernard of Clairvaux đã đề cập cụ thể đến yêu cầu "Hãy vâng lời Bethany, lâu đài của Mary và Martha". Do đó, rõ ràng là các nhà thờ lớn Notre Dame của Châu Âu, hoàn toàn do các tu sĩ Dòng Xitô và các Hiệp sĩ xúi giục, không được cung hiến cho Mary, mẹ của Chúa Giê-su, mà là cho Đức Mẹ, Mary Magdalene.

PHỤ NỮ CARLATE - MADONNA ĐEN

Các văn bản Kitô giáo cổ đại mô tả Mary Magdalene là "người phụ nữ biết tất cả". Mẹ là người được “Chúa Kitô yêu mến hơn tất cả các môn đệ”; bà là sứ đồ "được ban cho kiến ​​thức, tầm nhìn và sự sáng suốt hơn Phi-e-rơ" và là cô dâu được yêu mến, người đã xức dầu cho Chúa Giê-su trong Hôn lễ Thánh (Hieros Gamos) ở Bê-tha-ni.

Bỏ qua tất cả những điều này, Giáo hội La Mã muốn làm mất uy tín của Mary Magdalene, nhằm cố gắng tôn vinh mẹ chồng của cô, Mary, mẹ của Chúa Giê-su.

Để làm được điều này, anh ấy đã sử dụng những lời bình luận mơ hồ trong Tân Ước—những lời bình luận mô tả Mađalêna chưa lập gia đình là một "tội nhân" (thực ra có nghĩa là cô ấy sống độc thân, một almah đang chờ đính hôn). Tuy nhiên, các giám mục thiên vị đã quyết định rằng một người phụ nữ tội lỗi phải là gái điếm, và Mary đã bị dán nhãn như vậy.

Có một sự tương đồng hấp dẫn giữa Maria và người bạn di cư Helena-Salomé của cô. Vì không thích phụ nữ (đặc biệt là những người có học), Pedro luôn coi Helena-Salomé là phù thủy. Đối với ông, việc bà gần gũi với mẹ của Chúa Giê-su và đã cùng bà đến nơi bị đóng đinh không thành vấn đề. Là phối ngẫu của Simon Zelote (Zebedee), Helena cũng từng là mẹ thông thường của các sứ đồ James và John Boanerges. Không giống như Mary Magdalene, người được liên kết với Order of Dan trong khu vực, Helena thuộc Order of Asher của bộ lạc, nơi cho phép phụ nữ sở hữu tài sản cá nhân.

Helena cũng là nữ tư tế cấp cao của Dòng Ephesus (có cấp bậc danh nghĩa là "Sara") và có thể mặc áo dài màu đỏ của hierodulai (tiếng Hy Lạp: "thánh nữ"). Pedro vô cùng sợ hãi những phụ nữ cấp cao này, vì họ là mối đe dọa đối với vị trí của anh ta. Tương tự như vậy, Nhà thờ La Mã không công nhận địa vị hồng y như vậy ở phụ nữ, và họ bị xếp vào loại gái mại dâm và phù thủy. Do đó, hình ảnh được tôn kính một thời của hierodulai đã bị biến đổi và (thông qua tiếng Pháp và tiếng Anh được nói vào thời Trung cổ), họ trở thành "gái điếm", được gọi là "phụ nữ đỏ tươi".

Mary Magdalene là Chị Bề trên của Dòng Nazirite (tương đương với giám mục cấp trên) và có quyền mặc quần áo màu đen. Song song với sự tôn kính cổ xưa đối với Mary Magdalene, một giáo phái được gọi là Black Madonna đã phát sinh ở Ferrieres vào năm 44 sau Công nguyên. Trong số nhiều tượng trưng cho Black Madonna vẫn còn tồn tại, một trong những bức tượng đẹp nhất có thể được nhìn thấy tại Verviers, Liege; cô ấy có màu đen hoàn toàn, với vương trượng và vương miện bằng vàng, được bao quanh bởi vầng hào quang các vì sao của Sofia. Đứa bé cô bế cũng đội vương miện vàng của hoàng tộc. Trái ngược với hình ảnh của Black Madonna, Mary Magdalene cũng thường được miêu tả mặc một chiếc áo choàng màu đỏ, thường là bên ngoài một chiếc váy màu xanh lá cây (tượng trưng cho khả năng sinh sản). Một ví dụ là bức bích họa nổi tiếng Santa Maria Madalena, của Piero della Francesca, từ khoảng năm 1465, trong nhà thờ Gothic của Arezzo, gần Florence. Cô ấy ăn mặc tương tự trong Botticelli's Mary at the Feet of Cross . Màu đỏ (như dashierodulai đỏ tươi) biểu thị địa vị giáo sĩ cao của Mary. Tuy nhiên, khái niệm phụ nữ mặc áo choàng đỏ giữ chức vụ cao đã khiến hệ thống phân cấp của Vatican vô cùng tức giận, và bất chấp việc Giáo hội tôn kính mẹ của Chúa Giê-su, người ta xác định rằng bà sẽ không được tôn trọng với đặc quyền tương tự. Năm 1649, các giám mục thậm chí còn ban hành một sắc lệnh xác định rằng tất cả các hình ảnh của mẹ Chúa Giêsu chỉ được mặc áo màu xanh và trắng. Hậu quả của quyết tâm như vậy là Santa Maria, mặc dù được Giáo hội tôn vinh, nhưng không được giáo hội công nhận trong hệ thống.

Phụ nữ hoàn toàn bị cấm xuất gia trong Nhà thờ Công giáo, và sự phủ nhận chung đối với phụ nữ (ngoại trừ mẹ của Chúa Giêsu) về bất kỳ địa vị đáng kính nào đã đẩy Mary Magdalene lùi lại xa hơn. Bằng chiến lược tương tự, những người thừa kế thể chất của Chúa Giê-su hoàn toàn bị lu mờ và các giám mục có thể củng cố yêu sách của họ đối với quyền lực thiêng liêng thông qua sự kế vị chỉ dành cho nam giới do chính họ thiết lập. Đây không phải là hậu duệ của đấng cứu thế từ Chúa Giê-su, như lẽ ra nó phải như vậy, thậm chí cũng không phải là hậu duệ của hoàng tử ha Rama Theo, James the Just (anh trai của Chúa Giê-su), mà là sự kế vị được tạo ra từ Peter, một Essene mộc mạc và cố chấp, người đã coi thường phụ nữ. .

Đồng thời, Giáo hội sơ khai phải đối mặt với sự tôn kính rộng rãi đối với Nữ thần phổ quát (đặc biệt là ở Địa Trung Hải), điều này ngày càng gia tăng trong thời kỳ tranh chấp giữa các giáo sĩ liên quan đến phân biệt giới tính. Từ thời tiền sử, Nữ thần đã xuất hiện dưới nhiều hình thức và được biết đến với nhiều cái tên, bao gồm Cybele, Diana, Demeter và Juno. Nhưng bất kể cô ấy được nhân cách hóa như thế nào, cô ấy luôn được đồng nhất với Isis, người sẽ là "Người mẹ vũ trụ, tình nhân của mọi nguyên tố, con gái nguyên thủy của thời gian, chủ tể của vạn vật và biểu hiện duy nhất của vạn vật".

Đối với người Ai Cập cổ đại, Isis là chị-vợ của Osiris, người sáng lập nền văn minh và là thẩm phán của các linh hồn sau khi chết. Isis đặc biệt là một người mẹ bảo vệ và giáo phái của cô ấy lan rộng trên những khu vực rộng lớn. Bà thường được miêu tả đang ôm con trai mình là Horus, hiện thân của người được cho là của chính các pharaoh. Một thực tế đã được chứng minh rõ ràng là hình ảnh quen thuộc của Đức Mẹ Trắng dựa trên những hình ảnh đại diện cho Isis, người mẹ đang cho con bú. Chính cô ấy là người đã truyền cảm hứng cho Black Madonna bí ẩn, trong đó có gần 200 hình ảnh ở Pháp cho đến thế kỷ 16. Khoảng 450 đại diện đã được phát hiện trên khắp thế giới. Ngay cả vị thánh bảo trợ đáng kính của nước Pháp, Notre Dame de Lumière (Đức Mẹ Ánh sáng), cũng có nguồn gốc từ Mẹ Vũ trụ. Trong một số trường hợp, chúng hoàn toàn là màu đen, nhưng nhiều người chỉ có khuôn mặt, bàn tay và bàn chân màu đen, mặc dù không phải là người da đen. Một số được sơn quá mức với tông màu da sáng để phù hợp với mô tả điển hình về White Madonna, trong khi nhiều bức đơn giản đã bị xóa khỏi tầm nhìn của công chúng. Một số ăn mặc giản dị, nhưng những người khác được thể hiện với các mức độ uy tín và chủ quyền khác nhau, với áo choàng và vương miện được trang trí lộng lẫy. Black Madonna có truyền thuyết về Nữ hoàng Isis và nguồn gốc của nó từ Lilith thời tiền tộc trưởng. Do đó, cô ấy đại diện cho sức mạnh và sự bình đẳng của phụ nữ - một nhân vật kiêu hãnh, oai phong và thống trị, trái ngược với hình ảnh phụ thuộc nghiêm ngặt của Madonna Trắng thông thường như được thấy trong các hình ảnh tượng trưng cho mẹ của Chúa Giêsu trong nhà thờ. Cả Isis và Lilith đều được cho là biết tên bí mật của Chúa (một bí mật cũng được biết đến với Mary Magdalene, "người phụ nữ biết tất cả"). Do đó, Black Madonna cũng đại diện cho Magdalene, người, theo học thuyết của người Alexandrian, đã "truyền đạt bí mật thực sự của Chúa Giêsu". Thật vậy, sự sùng bái Magdalene cổ xưa có liên quan chặt chẽ với các địa điểm của Black Madonna. Cô ấy có màu đen vì Trí tuệ (Sofia) có màu đen, đã tồn tại trong bóng tối của Hỗn loạn trước khi Sáng tạo. Đối với Ngộ đạo của Simon Zealot, Trí tuệ là Chúa Thánh Thần: Sophia vĩ đại và bất tử, người đã tạo ra Người cha đầu tiên, Yaldaboath, từ sâu thẳm. Sophia là hóa thân của Chúa Thánh Thần trong Nữ hoàng Mary Magdalene, và chính cô ấy là người được cho là đã hoàn thành việc tuân thủ tối cao của Đức tin.

MAGDALENA VÀ GIÁO HỘI

Kể từ thời của phong trào Cơ đốc giáo chính thống, tất cả những người tôn thờ nguyên tắc nữ tính đều bị coi là dị giáo. Rất lâu trước Hoàng đế Constantine, các Giáo phụ như Quintus Tertullian chẳng hạn, đã tạo ra một làn sóng chống lại sự tham gia của phụ nữ, tuyên bố:

"Phụ nữ không được phép nói chuyện trong nhà thờ hoặc làm lễ rửa tội, cũng như không được phép cung hiến Thánh Thể hoặc mong muốn bất kỳ chức năng nam tính nào, đặc biệt là trong chức vụ linh mục." Tuy nhiên, Tertullians chỉ tuân theo quan điểm của những người tiền nhiệm của ông, đặc biệt là Peter và Paul. Lại nữa, trong luận thuyết Coptic mang tên Pistis Sophia (Sự khôn ngoan đức tin), Peter phàn nàn về lời rao giảng của Mary và yêu cầu Jesus bịt miệng bà, không cho phép bà thỏa hiệp với quyền tối cao của mình. Nhưng Chúa Giê-su quở trách Phi-e-rơ, và Ma-ri thú nhận rằng: “Phi-e-rơ làm cho tôi ngần ngại. Tôi sợ anh ấy, vì anh ấy ghét giống nòi phụ nữ.” Mary có lý do chính đáng để sợ Peter, vì thái độ của ông đã được thể hiện hoàn toàn rõ ràng trong nhiều trường hợp - như trong Phúc âm của Thomas. Phản đối việc Đức Maria hiện diện giữa các môn đệ, ông Simon Phêrô nói với họ: “Hãy để Đức Maria đi, vì đàn bà không đáng sống”. Trong Phúc âm của Philip, Mary Magdalene được coi là "biểu tượng của trí tuệ thiêng liêng", nhưng tất cả những văn bản này đều bị các giám mục loại trừ vì chúng làm tổn hại đến sự thống trị của chức tư tế dành riêng cho nam giới. Tuy nhiên, lời dạy của Phao-lô trong Tân Ước đã được giải thích không do dự:

"Đàn bà hãy yên lặng mà học, với tất cả sự tùng phục. Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ hay lấy quyền trên đàn ông; nhưng để cho nàng im lặng" (1 Ti-mô-thê 2:11-12)".

Những tuyên bố có thẩm quyền này đặc biệt hữu ích vì chúng che giấu vấn đề thực sự. Vấn đề là phụ nữ phải bị loại trừ bằng mọi giá. Nếu không, sự hiện diện của Magdalene sẽ chiếm ưu thế, với tư cách là vợ của Chúa Giêsu, bà không chỉ là nữ hoàng thiên sai mà còn là mẹ của những người thừa kế thực sự. Trong các sách Phúc âm có không dưới bảy danh sách những người phụ nữ thường xuyên đi cùng với Chúa Giê-su và trong sáu danh sách này, Mary Magdalene là người đầu tiên được nhắc đến, thậm chí trước mẹ cô. Trong nhiều thế kỷ sau khi bà qua đời, di sản của Mađalêna vẫn là mối đe dọa lớn nhất đối với một Giáo hội đáng sợ đã rời xa dòng dõi đấng cứu thế để ủng hộ sự kế vị tông đồ tự thiết lập.

Trước sự sợ hãi của Giáo hội đối với Mary Magdalene, một tài liệu mới đặc biệt đã được sản xuất, trình bày điều mà vị giám mục coi là vị trí của Magdalene trong kế hoạch. Với tựa đề Sắc Lệnh Tông Đồ. Tài liệu này là bản ghi lại cuộc thảo luận được cho là giữa các Sứ đồ sau khi Rước lễ và được nêu rõ (không giống như các sách Phúc âm có cả Mary và Martha đều có mặt, do đó đánh bại một phần mục đích của nó. Một đoạn trích từ cuộc tranh luận bị cáo buộc nêu rõ:

“Ông Gioan nói: ‘Khi Thầy chúc lành cho bánh và chén, rồi trao cho các ông rằng: Đây là Mình và Máu Thầy, thì Thầy không trao cho những người phụ nữ đi theo chúng ta.’ Martha nói: Thầy không dâng. chúng cho Mary, bởi vì anh ấy thấy cô ấy cười."'.

Dựa trên câu chuyện hoàn toàn là Tưởng tượng này, Giáo hội đã ra sắc lệnh rằng các Tông đồ đầu tiên đã quyết định rằng phụ nữ sẽ không được phép xuất gia vì họ không nghiêm túc! Bản chất của lời nói dối này đã được coi là giáo lý chính thức của Giáo hội và Mary Magdalene được tuyên bố là một người không tin.

PHỤ NỮ VÀ SỰ LỰA CHỌN TIN MỪNG

Tân Ước, như chúng ta biết, bắt đầu hình thành vào năm 367 sau Công nguyên, khi một tuyển tập đầu tiên các tác phẩm được Giám mục Athanasius của Alexandria biên soạn. Từ danh sách này, một số tác phẩm đã được Hội đồng Hippo chấp thuận và phê chuẩn vào năm 393 sau Công nguyên. và Hội đồng Carthage vào năm 397 sau Công nguyên.

Tuy nhiên, việc lựa chọn tuân theo một số tiêu chí, trong đó tiêu chí đầu tiên là các sách Phúc âm kinh điển phải được viết bằng tên của các sứ đồ của Chúa Giê-su, nhưng quy tắc này dường như đã bị bỏ qua ngay từ đầu. Mặc dù Ma-thi-ơ và Giăng là Sứ đồ của Chúa Giê-su, nhưng Mác và Lu-ca thì không; cả hai đều được trình bày trong Công vụ với tư cách là đồng nghiệp tương lai từ São Paulo. Mặt khác, Thomas và Philip nằm trong số mười hai người ban đầu, nhưng các sách Phúc âm mang tên họ đã bị xóa! Không chỉ vậy, chúng còn bị kết án hủy diệt, và trên khắp thế giới Địa Trung Hải, những cuốn sách này và những cuốn sách khác đã bị chôn vùi và cất giấu vào thế kỷ thứ 5. Sau đó, Tân Ước đã bị cắt giảm và sửa đổi nhiều lần, cho đến phiên bản mà chúng ta biết ngày nay là được chấp thuận bởi Hội đồng Trento, ở miền bắc nước Ý, chỉ trong năm 1545-63.

Chỉ gần đây người ta mới khai quật được một số bản viết tay cổ, khám phá vĩ đại nhất trong số đó được thực hiện vào năm 1945 tại Nag Hammadi, Ai Cập. Trên thực tế, một số trong số chúng, bao gồm Phúc âm của Thomas, Phúc âm của người Ai Cập, Phúc âm của Sự thật và những người khác, được đề cập trong các tác phẩm thế kỷ 11 của Clement of Alexandria, Irenaeus of Lyon và Origen of Alexandria.

Đâu là tiêu chuẩn để chọn các bản văn Tin Mừng? Trên thực tế, đó là một quy tắc phân biệt giới tính triệt để, loại trừ bất cứ điều gì đề cao địa vị của phụ nữ trong Nhà thờ hoặc trong xã hội chung. Như đã đề cập, sự khinh miệt rõ ràng của Paul và Peter đối với phụ nữ được sử dụng để tạo ra một bối cảnh chiến lược do nam giới thống trị, nhưng ngay cả những cụm từ trích dẫn từ những người đàn ông này cũng được lựa chọn cẩn thận, mặc dù không có ngữ cảnh. Ví dụ, Phoebe, người mà ông nói là "phục vụ Giáo hội" (16:1-2), Julia (16:15) và Priscilla, người đã liều mạng vì chính nghĩa (16:3-4). Trên thực tế, Tân Ước (ngay cả ở dạng được biên soạn một cách chiến lược) chỉ đơn giản là có rất nhiều nữ môn đệ, nhưng các giám mục của Giáo hội La Mã đã chọn cách phớt lờ họ.

Nhà thờ sợ phụ nữ đến mức quy tắc độc thân được thiết lập cho tất cả các linh mục, quy tắc này đã trở thành luật vào năm 1138 - một quy tắc mà các linh mục tuân thủ cho đến ngày nay. Tuy nhiên, điều thực sự khiến các giám mục lo lắng không phải là bản thân phụ nữ, cũng không phải hoạt động tình dục, mà chính triển vọng thân mật của linh mục với họ mới là nguyên nhân gây ra vấn đề. Tại sao? Vì phụ nữ có thể làm mẹ và bản chất của việc làm mẹ là nối dõi tông đường - một điều cấm kỵ mà bằng mọi giá phải cắt bỏ khỏi hình ảnh cần thiết của Chúa Giêsu.

Nhưng Kinh thánh không gợi ý điều đó. Trong thực tế, nó chỉ ra hoàn toàn ngược lại. Thánh Phao-lô thậm chí đã nói trong Thư tín thứ hai gửi cho Ti-mô-thê (3:2-5) rằng một giám mục nên là chồng của một phụ nữ và có con, vì khi có gia đình, giám mục sẽ có đủ tư cách chăm sóc Giáo hội hơn. Mặc dù các giám mục thường quyết định làm theo lời dạy của Phao-lô, nhưng họ hoàn toàn phớt lờ chỉ thị rõ ràng này, thậm chí còn phớt lờ tình trạng hôn nhân của Chúa Giê-su.

BÀ HỒ

Năm 633, một con tàu nhỏ bí ẩn cập cảng Boulognesur-mer, miền bắc nước Pháp. Không có ai trên tàu, nhưng anh ta đang mang theo một bức tượng Đức Mẹ Đen dài ba foot với em bé, cùng với một bản sao của các sách Phúc âm bằng tiếng Syriac. Không ai biết con thuyền đến từ đâu, nhưng nó đã gây xôn xao, và người cư ngụ bí ẩn của nó (được gọi là Đức Mẹ Máu Thánh đã trở thành phù hiệu của nhà thờ Đức Bà Magdalene ở Bouloglr - một đối tượng được tôn kính đáng kể cho đến khi nó đã bị phá hủy trong cuộc Cách mạng Pháp.

Black Madonna of Boulogne đã củng cố mối liên hệ giữa Mary và biển (tiếng Latinh: mare; tiếng Pháp: mer) trong tâm trí người dân, và biểu tượng Mary of the Sea (bắt nguồn từ phù hiệu của nhà thờ) đã được sử dụng trên huy hiệu của những người hành hương trước Charles thời gian. Tuyệt vời. Trên thực tế, một phiên bản của vật thể này đã đến được Scotland trước khi các con dấu trên áo giáp trở nên phổ biến ở Anh. Ở Scotland vào thế kỷ 11, Pone of Leith ở Edinburgh đã kết hợp biểu tượng chính thức của mình vào hình ảnh tượng trưng cho Mary of the Sea và Con trai của Chén Thánh trên một con tàu buồm được bảo vệ bởi một đám mây: liên quan đến James (Joseph of Arimathea), người đã đã từng là Cloud: Thủ lĩnh của những người hành hương.

Vì một số lý do, các học giả về huy hiệu đã chọn bỏ qua tầm quan trọng của những biểu tượng nữ này, giống như những người biên soạn cây phả hệ và hồ sơ của cha mẹ đã bỏ qua dòng dõi nữ. Đây là trường hợp đặc biệt ở Anh thời Georgia và thời Victoria, những biên niên sử của họ cung cấp cơ sở cho nhiều thông tin không thỏa đáng hiện nay. Có lẽ việc bước vào Thời đại Bảo Bình hiện tại sẽ chấm dứt lịch sử do con người thống trị, nhưng hiện tại hầu hết các tác phẩm này đều được xuất bản theo phong cách và định dạng cổ xưa. Tuy nhiên, cần có một số nghiên cứu nhỏ để phát hiện ra rằng lý tưởng về Tử cung Quý tộc (di sản mẫu hệ của giới quý tộc) là một khái niệm được chấp nhận hoàn toàn trong Thời kỳ Tăm tối và Trung cổ.

Người ta thường nói rằng khái niệm về huy hiệu (việc mang vũ khí huy hiệu và gia huy) bắt đầu từ thế kỷ thứ mười hai. Có lẽ điều này áp dụng cho nước Anh, nhưng người Anh không phát minh ra khái niệm này, như những người theo chủ nghĩa huy hiệu muốn chúng ta tin tưởng. Các cơ quan được cho là có thẩm quyền về chủ đề này, Trường Cao đẳng Huy hiệu và Trường Cao đẳng Vũ khí, được thành lập vào cuối thế kỷ thứ mười bốn để kiểm soát hồ sơ của những người mang vũ khí. Một hiệp sĩ cần phải mang quốc huy được trang trí để được công nhận, mặc dù được mặc từ đầu đến chân trong áo giáp và giáp. Việc sử dụng cờ và các biểu tượng khác biểu thị gia đình hoặc khu vực bắt nguồn từ thời xa xưa hơn, ở Flanders và miền bắc nước Pháp.

Tuy nhiên, bất chấp điều này, rất ít người ở Anh đã nhìn thấy phù hiệu từ trước thế kỷ thứ mười hai, đặc biệt là không có nguồn gốc từ thời phong kiến. Do đó, biểu tượng của Cảng Leith là duy nhất, liên quan đến niên đại và phi phong kiến, hiệp hội phụ nữ.

Bản thảo được minh họa phong phú của Raban Maar, Cuộc đời của Mary Magdalene, bao gồm 50 chương đóng thành sáu tập. Trong số những điều khác, ông kể về việc Ma-ri, Ma-thê và những người bạn đồng hành của họ đã rời bờ biển Châu Á như thế nào:

"...Và được gió đông thuận lợi, họ đi thuyền qua biển [Địa Trung Hải] giữa châu Âu và châu Á, rời thành phố Rome và toàn bộ đất nước Ý ở bên phải [bắc]. bên phải [bắc], họ đến thành phố Marseille thuộc tỉnh Gallic

Vienne, nơi sông Rone gặp bờ biển. Ở đó đã khẩn cầu Thượng đế, Vua vĩ đại của tất cả thế giới

- họ đã chia tay".

Các thư viện ở Paris chứa một số bản viết tay thậm chí còn lâu đời hơn bản của Raban Maar, làm chứng cho sứ mệnh của Mary ở Provence. Cô ấy được đề cập cụ thể trong một bài thánh ca từ những năm 600 (được tái bản trong hồ sơ của Acta Santo rum, do Jesuit Jean Bolland phát hành, vào thế kỷ 17). Những người bạn đồng hành của Maria, Maria-Salomé (Helena) và Maria Jaco (vợ của Cléopas), được cho là đã được chôn cất trong hầm mộ của Les Saintes Maries, ở Camargue. Rất lâu trước khi nhà thờ được xây dựng vào thế kỷ thứ 9, tiền thân của nó được gọi là Sanctae Mariae de Ratis, và gần gian giữa chính hiện tại là phần còn lại của một tác phẩm điêu khắc thể hiện Đức Mẹ trên biển.

Mối liên hệ giữa Mary Magdalene và Gaul được miêu tả một cách nghệ thuật theo hai cách: tượng trưng và thần bí. Trong một số trường hợp, cô ấy xuất hiện với sứ mệnh đến Marseille, như trong các tài liệu được ghi lại. Có lẽ ví dụ quan trọng nhất của phong cách sao chép này là bức được trưng bày trong nhà thờ Les Saintes Maries: một bức tranh của Henri de Guadermaris. Nó cho thấy sự xuất hiện của Maries trên một chiếc thuyền đến bờ biển Provence và được trưng bày tại Salon Paris vào năm 1886. Một bức tranh nổi tiếng khác theo phong cách tương tự là The Sea Voyage của Lukas Moser, là một phần của bàn thờ lá vàng và bạc, Der Magdalenenaltar, ở Katho/isches Pfarrant St. Maria Magdalena, Tiefenbronn, miền nam nước Đức.

Mary cũng được cho là đang di chuyển trên Trái đất, để nhận được ánh sáng từ thiên thể (như cuốn tiểu thuyết về ngày tận thế mô tả bà vẫn làm hàng ngày), hoặc được đưa về phía tây, như trong Ngày tận thế. Một ví dụ điển hình về phong cách trình bày này là Maria Madalena Levada por Anjos. Tác phẩm nghệ thuật vào khoảng năm 1606 này của Giovanni Lanfranco tại Galleria Nazionale di Capodimonte ở Naples cho thấy Magdalene khỏa thân, cùng với ba thiên thần, bay lơ lửng trên một khung cảnh hoang vắng của châu Âu.

Hài cốt của Marta được chôn cất ở Tarascon, thuộc tỉnh Vienne của Pháp. Bằng sáng chế thư từ Louis XI năm 1482 đề cập đến một vị vua Merovingian Clovis đến thăm ngôi mộ này vào cuối thế kỷ thứ 5. Hài cốt của Mary Magdalene được bảo quản trong Tu viện Saint Maximus, cách Marseille khoảng 30 dặm. Charles II của Sicily, Bá tước Provence, đã khai quật hộp sọ và xương cánh tay (xương cánh tay) của Mary vào năm 1279 để trưng bày chúng trong các hộp trưng bày bằng vàng và bạc, nơi chúng vẫn còn cho đến ngày nay. Một số xương khác và tro của Maria được giữ trong một, nhưng chúng đã bị phá hoại trong Cách mạng Pháp.

Hang động cô tịch của Maria nằm gần La Sainte-Baume. Chính hang động này mà Sire de Joinville đã đến thăm vào năm 1254, khi ông tiếp tục cuộc Thập tự chinh lần thứ bảy với Vua Louis IX. Ngay sau đó, ông viết rằng họ "đã đến thị trấn Aix ở Provence để tỏ lòng kính trọng Đức Mẹ Maria, người đã nằm cách nơi họ ở khoảng một ngày đường. Ovens đến một nơi gọi là Baume, trên một tảng đá rất dốc và hiểm trở, nơi , theo họ nói, Saint Magdalene cư trú trong một tu viện".

Ba thế kỷ trước, Hầu tước Wuillermus Gerardus của Provence đã hành hương đến hang động, trong khi nhà thờ hang động cao ở La Sainte Baume (với nhiều bàn thờ và tác phẩm điêu khắc tuyệt đẹp về Mary Magdalene) từ lâu đã trở thành một địa điểm hành hương nổi tiếng.

Aix-en-Provence, nơi Mary Magdalene qua đời vào năm 63 sau Công nguyên, là thành phố cổ của Acquae Sextiae. Chính các suối nước nóng ở Aix (Acqs) đã đặt tên cho nó - acqs là một từ bắt nguồn từ thời trung cổ của từ tiếng Latinh cổ aquae (nước). Theo truyền thống Languedoc, Mary được nhớ đến với cái tên Ia Dompna deiAcquae: Lady of the Waters. Đối với những người theo thuyết Ngộ đạo (cũng như đối với người Celt), những người phụ nữ được tôn kính theo tôn giáo thường gắn liền với hồ, giếng, suối và suối nước nóng. Trên thực tế, gnosis (kiến thức) và sự khôn ngoan được quy cho nữ Thánh Thần, người "lơ lửng trên mặt nước" (Sáng thế ký 1: 2).

Trước đó, chúng ta đã thấy cách các thầy tế lễ rửa tội trong thời kỳ Phúc âm được mô tả là "những người đánh cá", và từ khi Chúa Giê-su được nhận vào chức tư tế của Dòng Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5), ngài cũng trở thành một "người đánh cá" được chỉ định. Do đó, dòng dõi triều đại của Nhà Judah được thành lập độc quyền với tư cách là các vị vua tư tế và, khi hậu duệ của Chúa Giê-su trong các câu chuyện về Chén Thánh được biết đến, Fisher Kings. Các dòng dõi triều đại của Chúa Giêsu và Mary Magdalene, nổi lên từ Fisher Kings, đã bảo tồn Tinh thần mẫu tử của Aix, để trở thành "dòng họ của nước": Casa del Acqs.

Gia đình này nổi bật ở Aquitaine - một khu vực có tên cũng bắt nguồn từ acquae ("vùng biển") hoặc acqs, cũng như tên của thị trấn Dax, phía tây Toulouse, bắt nguồn từ d'Acqs. Trong trường hợp này, các nhánh của hoàng gia Merovingian, phát triển từ các vị vua đánh cá, đã trở thành bá tước của Toulouse và Narbonne, cũng là các hoàng tử của Midi Septimania (lãnh thổ giữa Pháp và Tây Ban Nha).

Một gia đình khác, có quan hệ huyết thống nữ, thừa kế Nhà thờ Avalon của người Celtic, với Viviane del Acqs được công nhận là nữ hoàng thừa kế vào đầu thế kỷ thứ 6. Sau đó, ở Brittany, một nhánh nam tương ứng của Provençal Casa del Acqs trở thành Comtes (Bá tước) của Leónd' Acqs, có nguồn gốc từ cháu gái của Viviane I là Morgana.

Kể từ thời điểm Chrétien de Troyes viết câu chuyện thế kỷ 12 về Ywain và Quý bà của Suối nguồn (trong đó Quý bà tương ứng với Za Dompnade Z Aquae), di sản của Acqs vẫn tồn tại trong văn học thời Arthurian. Di sản của gia đình Z Acqs, trung tâm của chủ đề Chén Thánh, luôn liên quan trực tiếp đến nước mặn và gắn liền với Mary Magdalene. Ngoài ra, cái tên du Lac được sử dụng để chỉ mối quan hệ với máu của Pendragon (Zac, hay "hồ", là sắc tố đỏ có màu giống cây rồng của Hồ Scarlet). Năm 1484, Morte d'Arthur của Sir Thomas Malory đã sử dụng mô tả thứ hai này, với Viviane II (Lady of the Fountain và mẹ của Lancelot del Acqs) được phân loại hợp lệ là Lady of the Lake.

JOSÉ DE ARIMATEIA

NHÀ Nguyện GLASTONBURY

Trong Annales Eeclesiastieae năm 1601, thủ thư Vatican, Hồng y Baronius, đã ghi lại rằng Joseph of Arimathea đã đến Marseilles vào năm 35 sau Công nguyên. Từ đó, ông và đoàn tùy tùng của mình vượt qua Vương quốc Anh để rao giảng Tin Mừng. .của Hoàng đế Tiberius Caesar, người qua đời vào năm 37 sau Công nguyên. Ngay cả trước Gildas, những giáo sĩ lỗi lạc như Eusebius, Giám mục Caesarea (260-340), và Thánh Hilary of Poitiers (300-367) đã viết về những chuyến tông du đầu tiên tới Vương quốc Anh . Do đó, những năm 35-37 trình bày những niên đại sớm nhất được ghi chép về việc truyền bá phúc âm của Cơ đốc giáo. Chúng tương ứng với một thời kỳ không lâu sau khi bị đóng đinh - trước thời điểm Phi-e-rơ và Phao-lô ở Rô-ma và các sách Phúc âm được phổ biến rộng rãi.

Một nhân vật quan trọng của thế kỷ thứ nhất A.D. ở Gaul, đó là Saint Philip, ông được Gildas và William of Malmesbury mô tả là nguồn cảm hứng đằng sau sứ mệnh của Joseph đến Anh. De Saneto Joseph ab Arimathea viết: “Mười lăm năm sau Lễ Thăng thiên [tức là năm 63 sau Công nguyên], ông [Joseph] đến gặp Sứ đồ Philip, trong số những người Gaul Freculf, giám mục của Liseux vào thế kỷ thứ chín, đã viết rằng sứ mệnh của Thánh từ Gaul đến nước Anh, "để mang đến đó tin mừng về thế giới sự sống và rao giảng về sự nhập thể của Chúa Giêsu Kitô".

Đến miền tây nước Anh, Joseph và 12 người truyền giáo của ông đã vấp phải sự hoài nghi của người Anh bản địa, nhưng lại được chào đón thân tình bởi Vua Arvirago của Siluria, anh trai của Caractacus the Pendragon. Sau khi tham khảo ý kiến ​​​​của các thủ lĩnh khác, Arvirago đã cấp cho Joseph mười hai thước đất tại Glastonbury, mỗi thước được coi là có khả năng nông nghiệp để hỗ trợ một gia đình trong một năm bằng một cái cày. - biện pháp này được gọi là ẩn, tương đương ở Somerset (hạt Glastonbury) với diện tích 100 mẫu Anh (48,5 ha) Ở đó, họ đã xây dựng nhà thờ nhỏ độc đáo của mình theo quy mô của đền tạm Do Thái cổ đại. Những khoản trợ cấp này vẫn là quyền sở hữu đất miễn phí trong nhiều thế kỷ, như đã được xác nhận trong Sách Phán xét cuối cùng năm 1086: "Nhà thờ Glastonbury sẽ có những ngôi làng của riêng mình với mười hai mảnh đất chưa bao giờ nộp thuế". Vào thời đại của Joseph, các nhà thờ Thiên chúa giáo được cất giấu trong hầm mộ dưới lòng đất của Rome, nhưng khi Nhà nguyện St. Mary được xây dựng tại Glastonbury, nước Anh có thể tự hào là nơi có nhà thờ Thiên chúa giáo bề mặt đầu tiên trên thế giới.

Ngoài lời kể của Joseph of Arimathea tại Glastonbury, những người khác nói về mối liên hệ của ông với Gaul và buôn bán thiếc Địa Trung Hải. John of Glastonbury (người biên soạn Glastoniensis Chroniea ở thế kỷ 14) và John Capgrave (cấp trên của các tu sĩ dòng Augustinô ở Anh, 1392-1464) trích dẫn từ một cuốn sách do Hoàng đế Theodosius (375-395 sau Công nguyên) tìm thấy trong pháp quan của Jerusalem. Từ Saneto Joseph ab Arimathea, từ Capgrave kể về việc Joseph bị các trưởng lão Do Thái bắt giam sau khi bị đóng đinh như thế nào. Điều này cũng được mô tả trong sách ngụy thư, Acts of Philatô. Nhà sử học và giám mục Gregory of Tours (544-595) cũng đề cập đến việc Joseph bị cầm tù sau khi bị đóng đinh trong cuốn Lịch sử của người Frank và, vào thế kỷ thứ mười hai, tình tiết này đã được kể lại trong Joseph d'Arimathie, bởi biên niên sử người Burgundy. Ngài Robert de Boron, người đã viết về Chén Thánh.

Magna Glastoniensis Tabula và các bản viết tay khác còn đi xa hơn, nói rằng Joseph cuối cùng đã trốn thoát và được ân xá. Vài năm sau, bà đến Gaul với cháu trai là Joseph, người đã được sứ đồ Phi-líp làm báp têm. Thiếu niên Joseph (con trai thứ hai của Chúa Giê-su và Ma-ri) theo truyền thống được gọi là Josephes, một cái tên mà chúng ta sẽ tiếp tục sử dụng trong cuốn sách này để phân biệt cậu với Joseph of Arimathea.

Nhiều tác phẩm có giá trị và các di tích khác đã bị phá hủy trong trận hỏa hoạn Glastonbury năm 1184, và thậm chí nhiều thứ khác đã bị mất khi Nhà Tudor giải thể các tu viện. Trong quá trình hủy diệt thêm này, Trụ trì Richard Whiting của Glastonbury đã bị sát hại vào năm 1539 bởi người hầu của Vua Henry VIII. May mắn thay, các bản sao của một số bản thảo quan trọng đã được giữ lại - một trong số đó (được cho là của Gildas III) đề cập đến Joseph of Arimathea như một "decurion cao quý". Tổng giám mục RabanMaar ở thế kỷ thứ 9 cũng mô tả ông là một decurion quý tộc. Decurion là một loại người giám sát các tài sản khai thác mỏ, và thuật ngữ này bắt nguồn từ Tây Ban Nha, nơi những người thợ mỏ Do Thái làm việc tại các cơ sở nổi tiếng của Toledo ngay từ thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên. Không phải ngẫu nhiên mà sở thích khai thác mỏ của José là lý do chính dẫn đến sự nhượng bộ hào phóng của Vua Arvirago. Xét cho cùng, Joseph là một thợ thủ công và thương gia kim loại nổi tiếng: một Thợ thủ công Bậc thầy (ho-tekton), cũng như cha của ông và các nhân vật trong Cựu Ước là Tubalcain và Hiram Abiff - cả hai đều được nhớ đến trong Hội Tam điểm hiện đại.

De Sancto Joseph nói rằng nhà thờ Santa Maria, bởi Joseph of Arimathea, được cung hiến "vào năm thứ ba mươi mốt sau Cuộc khổ nạn của Chúa chúng ta" [tức là, năm 64 sau Công nguyên]. Điều này phù hợp với năm 63 A.D. như ngày khai trương của nó, như William of Malmesbury nói với chúng tôi. Nhưng đối với thực tế là việc cung hiến cho Thánh Mary (thường được coi là mẹ của Chúa Giê-su), từ lâu người ta đã lập luận rằng một nhà thờ đã được thánh hiến cho bà khoảng mười lăm năm trước Lễ Thăng thiên của bà và hàng thế kỷ trước khi thành lập bất kỳ giáo phái nào. của Đức Trinh Nữ Maria. Tuy nhiên, như đã được xác nhận trong Biên niên sử của Matthew Paris, từ thế kỷ thứ mười hai và mười ba, tuy nhiên, năm 63 sau Công nguyên. đó chính xác là năm mà Mary khác, Mary Magdalene - qua đời tại La Sainte Baume.

Trong số các chuyến viếng thăm Vương quốc Anh của Joseph, có hai chuyến rất quan trọng đối với Giáo hội và sau đó đã được nhiều giáo sĩ và phóng viên tôn giáo trích dẫn. Lần đầu tiên (do Hồng y Baronius mô tả) xảy ra ngay sau khi Joseph bị Tòa công luận bắt giữ lần đầu, sau khi ông bị đóng đinh. Chuyến thăm này vào năm 35 AC khớp chính xác với lời kể của Thánh James the Just ở Châu Âu, điều này không có gì đáng ngạc nhiên vì Joseph of Arimathea và St. James là cùng một người. Mục sư Lionel S. Lewis (Đại diện của Glastonbury vào những năm 1920) cũng xác nhận từ biên niên sử của mình rằng Thánh James đã ở Glastonbury vào năm 35 sau Công nguyên. Chuyến thăm thứ hai của Joseph là sau khi bị ném đá và vạ tuyệt thông (cái chết thuộc linh) vào năm 62 sau Công nguyên. của James the Just ở Jerusalem.Cressy, một tu sĩ dòng Biển Đức sống ngay sau Cải cách, đã viết:

"Vào năm thứ bốn mươi mốt của Chúa Kitô (tức là năm 35 sau Công nguyên), James, trở về từ Tây Ban Nha, đã đến thăm Gaul, Anh và các thành phố của người Venice, nơi ông đã rao giảng Tin Mừng, và trở lại Jerusalem để cầu vấn Đức Trinh Nữ Maria. và St. liên quan đến những vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn".

"Những câu hỏi về trọng lượng và tầm quan trọng" mà Cressy đề cập liên quan đến nhu cầu quyết định có nên tiếp nhận những người Ngoại không cắt bì vào Nhà thờ Nazarene hay không. Với tư cách là giám mục đầu tiên của Giê-ru-sa-lem, Gia-cơ, anh trai của Chúa Giê-su, đã chủ tọa cuộc họp của Hội đồng để giải quyết cuộc tranh luận.

Nhiều truyền thống cổ xưa đề cập đến Thánh James ở Sardinia và Tây Ban Nha, nhưng chúng thường được gán cho Thánh James sai. Điều này là do sứ đồ James Boanerges (đôi khi được gọi là Saint James the Greater, để phân biệt với James of Alphaeus - Lesser) đã biến mất khỏi Tân Ước trong một thời gian dài.

Những hiểu lầm gây ra bởi sự bất thường rõ ràng và các định nghĩa trùng lặp liên quan đến Joseph of Arimathea và St. James the Just cuối cùng đã gây ra tranh cãi giữa các giám mục tại Hội đồng Basel năm 1434. Kết quả là, các quốc gia quyết định tuân theo các truyền thống khác nhau của mỗi quốc gia. với lịch sử Giáo hội ở Vương quốc Anh, trong khi Thánh James được tôn kính ở Tây Ban Nha. Mặc dù vậy, các nhà chức trách Anh đã nhượng bộ khi liên kết ông với chế độ quân chủ và Tòa án Hoàng gia ở London trở thành Cung điện São Tiago.

Cuộc tranh luận của các giám mục diễn ra sau một cuộc tranh luận trước đó tại Hội đồng ở Pisa vào năm 1409 về chủ đề niên đại cổ xưa của các Giáo hội quốc gia ở Châu Âu. Các ứng cử viên chính là Anh, Pháp và Tây Ban Nha. Người chiến thắng là nước Anh, vì nhà thờ ở Glastonbury được thành lập bởi Joseph/James "statim post Passionem Christi" (ngay sau Cuộc khổ nạn của Chúa Kitô). Kể từ đó, quốc vương của Pháp được phong là Hoàng thượng Cơ đốc giáo tối cao, trong khi ở Tây Ban Nha, tước hiệu này là Bệ hạ Công giáo trang nghiêm nhất. Hồ sơ về cuộc tranh luận Disputio superDignitatem Angliae et Galliae trong Concilio Constantiano - nói rằng nước Anh đã thắng trong cuộc tranh chấp vì vị thánh không chỉ giành được các vùng đất ở phía tây đất nước từ tay Avirago mà còn được chôn cất ở Glastonbury. Khả năng một Thánh James khác (Boanerges, hoặc James Đại đế) có thể đã đến thăm Tây Ban Nha vào một thời điểm nào đó không liên quan đến cuộc tranh luận.

Khi đã xác định rằng Joseph/James được chôn cất tại Glastonbury, chúng ta phải khám phá lý do tại sao Cistercian Estoire del Saint Graal tuyên bố rằng ông được chôn cất tại Tu viện Glais ở Scotland. Điều này nghe có vẻ không mâu thuẫn lắm, vì vào thời điểm Joseph qua đời, người Gaelic Scotland vẫn chưa định cư ở Tây Nguyên (Dalriada), mà tạo thành một bộ lạc dân cư từ Bắc Ireland (Ulster) đã xâm nhập vào phía tây nam nước Anh. Các khu vực ở phía tây của đất nước do những người Scotland đầu tiên định cư từng được gọi chung là Scotland (vùng đất của người Scotland), trong khi vùng cực bắc của Vương quốc Anh được gọi là Caledonia. Hơn nữa, từ glais (rất phổ biến trong các tên cũ của Scotland) bắt nguồn từ một phương ngữ cổ của Ailen và có nghĩa là "suối" hoặc "suối". Ví dụ, tên Douglas bắt nguồn từ dubh glais (suối tối). Glastonbury ban đầu được tạo ra giữa vùng đất thấp ngập nước và được gọi là Isle of Glais Do đó, nơi chôn cất Joseph ở Tu viện Glais thực sự được gọi là Tu viện Glastonbury.

Vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, hòn đảo chính của Vương quốc Anh (Anh, Wales và Scotland) được gọi là Albion. Người Ireland gọi nó là Alba - một cái tên sau đó được giới hạn ở phía bắc Scotland sau khi người Scotland từ Ireland đến định cư ở Cao nguyên Dalriada phía tây. ), xuất hiện khoảng một thế kỷ sau.

MIỀN DOGRAAL

Sự khác biệt của Joseph (tiếng Do Thái: Yosef, có nghĩa là "anh ấy sẽ thêm") được phong cho con trai cả của mỗi thế hệ trong sự kế vị của David. Khi một hoàng tử của Nhà Giu-đa (với bất kỳ tên riêng nào) trở thành Đa-vít, con trai cả của ông (thái tử) trở thành Giô-sép. Nếu không có con trai vào thời điểm kế vị (hoặc nếu con trai chưa đủ 16 tuổi) thì anh trai của David sẽ tạm thời kế vị Joseph. Nó sẽ được chuyển cho người thừa kế hợp pháp sau khi có một đứa trẻ đủ tuổi hợp pháp. Thêm vào đó là danh hiệu ha Rama Theo (Arimathea) của Thần thánh - tương đương với danh hiệu hoàng gia hiện tại của Hoàng gia.

Trong sự kế vị của hoàng gia, tư tế, thiên thần và tộc trưởng của người Do Thái, có rất nhiều danh hiệu triều đại và cha truyền con nối, bên cạnh những sự phân biệt khác nhau về chức vụ và sự bổ nhiệm. Do đó, bất kỳ cá nhân trưởng thành nào cũng có thể được gọi bằng một loạt tên khác nhau, tùy theo bối cảnh của thời điểm đó. Như chúng ta đã thấy, Ma-thi-ơ cũng là Lê-vi với tư cách chính thức. Zechariah là Zadok và do đó là thiên thần Michael. Jonathan Annas (đôi khi được gọi là Nathanael) cũng là James of Alphaeus (Jacob kế vị) và hơn nữa là Elijah. Đơn giản là vì cấu trúc thứ bậc và gia trưởng này mà James the Just, anh trai của Jesus, còn được gọi là Joseph of Arimathea (ha Rama Theo) - Joseph (anh ấy sẽ thêm) của Divine Highness. Joseph of Arimathea. Giờ đây, khi sở hữu những sự kiện liên quan này, chúng ta phải xem xét tình hình từ một góc độ khác - đó là theo trình tự thời gian thuần túy.

Ngoại trừ một vài thuật ngữ mô tả mơ hồ, Tân Ước không cung cấp manh mối thực sự về những gì Joseph of Arimathea đã phải làm với gia đình của Chúa Giê-su; nó cũng không đề cập đến tuổi của Joseph. Tuy nhiên, ngoài kinh thánh, người ta cho rằng ông là chú của mẹ Chúa Giê-su. Do đó, các bức tranh và sách minh họa thể hiện ông như một quý ông lớn tuổi đã ở những năm 30 sau Công nguyên. Nhiều tài khoản bằng văn bản, từ các nguồn khác nhau nhất, ghi lại rằng Joseph đã đến Glastonbury ba mươi năm sau, vào năm 63 sau Công nguyên. Hơn nữa, Lịch sử Nhà thờ của Cressy (kết hợp hồ sơ tu viện Glastonbury) nói rằng Joseph of Arimathea qua đời vào ngày 27 tháng 7 năm 82 sau Công nguyên.

Nếu mẹ của Chúa Giê-su, Mary, sinh vào khoảng năm 26 trước Công nguyên, như người ta phỏng đoán, thì bà ấy khoảng 19 tuổi khi Chúa Giê-su ra đời. Vào thời điểm bị đóng đinh, cô ấy đã ngoài năm mươi tuổi. Nếu José là chú của cô ấy, thì anh ấy sẽ hơn cô ấy hai mươi tuổi - điều đó sẽ khiến anh ấy khoảng bảy mươi tuổi vào thời điểm đó. Tuy nhiên, ba mươi năm sau (dường như là mười năm nữa) anh ấy sẽ bắt đầu một cuộc sống mới với tư cách là một nhà truyền giáo và nhà truyền giáo ở phương Tây! Như thể vẫn chưa đủ, hồ sơ ghi rằng ông qua đời hai mươi năm sau đó.

Rõ ràng, điều này không có ý nghĩa gì, và khía cạnh cha truyền con nối trong sự khác biệt của Joseph of Arimathea cần được áp dụng. Do đó, như chúng tôi đã xác định, Joseph of Arimathea vào thời điểm bị đóng đinh là James the Just, sinh năm 1 sau Công nguyên. Ông qua đời vào năm 82 sau Công nguyên sau khi chính thức bị rút phép thông công ở Jerusalem hai mươi năm trước đó.

Rõ ràng là nguồn gốc và lai lịch của mẹ Chúa Giê-su không được giải thích trong Kinh thánh. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì Giáo hội giải thích di sản của Đức Maria là Mẹ là sản phẩm của Đức Mẹ Vô nhiễm Nguyên tội. Các nguồn chính liên quan đến Mary không phải là các sách Phúc âm kinh điển, mà là các kinh ngụy thư, Phúc âm của Mary và Protoevangelium. Nhiều tác phẩm nghệ thuật tuyệt vời về cuộc đời và gia đình của Maria dựa trên những tác phẩm này, chẳng hạn như tác phẩm nổi tiếng O Encontro de Ana e Joaquim (cha mẹ của Maria), của Albrecht Düfer. Tác phẩm thường được coi là thấu đáo nhất về chủ đề này là A Leggenda di Sant Anna Madre della Gloriosa Vergine Maria,e di San Gioacchino (Câu chuyện về Thánh Anne, Mẹ của Đức Trinh Nữ Maria, và về Thánh Joachim). Tác phẩm này liên kết cha mẹ của Maria với Hoàng gia Israel, nhưng không đề cập đến José de Arimathea với tư cách là chú của cô.

Trên thực tế, thông qua một khái niệm Byzantine vào thế kỷ thứ chín, Giáo hội lần đầu tiên quảng bá ý tưởng về việc Joseph là chú của Mary. Trước đó, không có đề cập đến anh ta như vậy. Khái niệm này nảy sinh vào thời điểm mà các hội đồng nhà thờ sợ hãi và quá thận trọng đang tranh luận về nội dung đã được phê duyệt của Tân Ước. Nếu Joseph of Arimathea có thể được duy trì như một nhân vật nhỏ trong cấu trúc kế vị của David, và nếu ông không liên quan đến dòng dõi chính của đấng thiên sai, thì hậu duệ hoàng gia của ông không thể phá hoại cơ cấu tông đồ tự bổ nhiệm của các giám mục La Mã.

Với chiến lược này, sự tồn tại của Josephes, con trai của Jesus và Mary cũng được ngụy trang một cách thuận tiện ở phương Tây. Anh ta thường được mô tả là con trai của Joseph of Arimathea, hoặc đôi khi là cháu trai của anh ta (mà anh ta chắc chắn là vậy). Ở cả hai vai trò, anh ta không phải là mối đe dọa đối với kế hoạch chính thống, và thực sự cả hai định nghĩa về mối quan hệ của họ (con trai và cháu trai) đều có cơ sở xác thực, vì anh ta là người thừa kế danh hiệu ha Rama Theo.

Khi Chúa Giê-su trở thành Đa-vít, anh trai của ngài là Gia-cơ trở thành Giô-sép. Tình trạng này chỉ thay đổi khi Chúa Giê-su Trẻ đến tuổi có thể thừa kế tước vị. Sau cái chết của Chúa Giêsu Kitô, con trai cả của ông, Chúa Giêsu Công bình, trở thành David. Con trai út của ông, Josefes (anh trai của David mới), trở thành José - hoàng tử được phong vương miện ha Rama Theo. Nhưng cho đến lúc đó, trong khi anh trai của anh ấy là Jesus Justo (được gọi là Gais hoặc Gésu trong các câu chuyện về Chén Thánh) đang ở nước ngoài ở Rome và Jerusalem, cha nuôi và người giám hộ hợp pháp của Josefes là chú của anh ấy James, Joseph của Arimathea đang thịnh hành.

Sau đó, con đầu lòng của Jesus Justus là Galains (được gọi là Alain trong truyền thống Chén Thánh). Theo phong tục hôn nhân của triều đại, Jesus-Justus kết hôn lần đầu vào tháng 9 năm 73 sau Công nguyên; vợ ông là cháu gái của Nicôđêmô. Di sản của dòng dõi David (được biểu thị là Miền Chén Thánh) đã được hứa cho Galains và theo thời gian, được chú và người giám hộ của anh, Josefes, chính thức truyền lại cho anh. Nhưng Galains trở thành một người trung thành theo chủ nghĩa độc thân và chết không con. Do đó, quyền thừa kế Chén Thánh được hoàn nguyên cho dòng dõi thứ yếu của Josephes - truyền cho con trai ông là Joshua, người mà các vua đánh cá của Gaul là hậu duệ của ông.

Như đã đề cập trước đó, Joseph of Arimathea đã đến Anh với con trai cả của Mary, Jesus Justus, 12 tuổi, vào năm 49 sau Công nguyên. Sự kiện này được ghi nhớ rất rõ trong truyền thuyết của miền Tây nước Anh và được minh chứng trong bài hát nổi tiếng Jerusalem của William Blake. Những câu chuyện kể về việc Chúa Giê-su trẻ tuổi đi dọc theo bờ biển Exmoor và tìm đường đến làng Priddy của Mendip. Khi đôi chân hoàng gia đó thực sự "đi qua những ngọn đồi xanh của nước Anh" (mặc dù là bàn chân của con trai chứ không phải của cha), một viên đá tưởng nhớ cha mẹ ông, Jesus và Mary Magdalene, đã được đặt trên bức tường phía nam của Nhà nguyện St Mary , Glastonbury. Viên đá này, vẫn còn trên địa điểm của nhà nguyện ban đầu, từ thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, được khắc "Chúa Giêsu Mary" và theo thời gian (là một trong những di tích được tôn kính nhất của tu viện), nó đã trở thành nơi cầu nguyện cho những người hành hương trong Tuổi trung niên. Nhà nguyện ban đầu được bắt đầu vào năm 63 sau Công nguyên. (ngay sau cái chết của Mary Magdalene), và các biên niên sử cũ khẳng định rằng Chúa Giê-su đã đích thân thánh hiến nhà nguyện để vinh danh mẹ của ngài, Chúa Giê-su Justus, vào năm 64 sau Công nguyên.

LÁ CHỨA CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐẲNG CẤP NHẤT

Khi Mary Magdalene qua đời vào năm 63 sau Công nguyên, con trai của bà là Josefes đã là giám mục của Saraz. Trong Malory's Morte d'Arthur, Saraz (Sarras) được giới thiệu là vương quốc của Vua Evelake, được nhắc đến trong lịch sử của Galahad, con trai của Lancelot. Câu chuyện bắt đầu khi Galahad thừa hưởng chiếc khiên siêu nhiên từ Chúa Kitô và chạm trán với Hiệp sĩ Trắng bí ẩn:

"Và một lúc sau, Galahad xuất hiện, khi hiệp sĩ áo trắng tiếp cận anh ta qua ẩn thất, và hai người chào nhau một cách lịch sự. 'Chúa tể,' Sir Galahad nói, 'nhờ tấm khiên này, nhiều điều kỳ diệu đã xảy ra.' “Thưa ngài,” hiệp sĩ nói, “xảy ra vào năm thứ ba mươi hai sau cuộc Khổ nạn của Chúa Giêsu Kitô, Joseph người Arimathea, hiệp sĩ hiền lành, người đã hạ Chúa chúng ta xuống khỏi Thánh giá, đã rời Jerusalem với một số lượng lớn công ty của riêng mình. Và anh ta đã chiến đấu cho đến khi đến một thành phố tên là Sarras. Và vào thời điểm anh ta đến đó, có một vị vua tên là Evelake, người đang gây chiến lớn chống lại người Saracen, và đặc biệt là người Saracen, là anh em họ của Evelake, một vị vua giàu có và quyền lực, người đã hành quân qua những vùng đất này, và tên anh ta là Tolleme le Feintes. Vì vậy, một ngày nọ, cả hai gặp nhau trong trận chiến...'."

Saraz là Sahar-Azzah, trên bờ biển Địa Trung Hải - có lẽ được biết đến nhiều hơn với tên Gaza, trung tâm của người Philistine cổ đại nơi Samson đã kết thúc cuộc đời mình (Các Quan Xét 16).

Không có ghi chép nào về một vị vua của Evelake, nhưng cái tên này là một biến thể văn học của danh hiệu Avallach, được tìm thấy trong nhiều gia phả của những người cai trị và các vị thánh. Đó là một từ có nhiều dạng khác nhau (chẳng hạn như Abalech, Arabach và Amalach), nhưng tất cả đều bắt nguồn từ thuật ngữ Ai Cập-Hy Lạp Alabarch. Một lần nữa, từ này không đại diện cho một cái tên (hoặc họ hoặc tên gia đình), mà là một tiêu đề. St Jerome (340-420 sau Công nguyên), dịch giả Kinh thánh sang tiếng Latinh, nói rằng Tiberius Alexander, kiểm sát viên của Judea từ năm 46 sau Công nguyên, là con trai của Alexander Lysimachus, thủ lĩnh của Alexandria. Về bản chất (mặc dù được áp dụng về mặt chính trị cho các quan tòa chịu trách nhiệm về công lý giữa những người Do Thái), thuật ngữ alabarch chỉ một nhà lãnh đạo (người đứng đầu) của một cộng đồng.

The White Knight's Tale đã nói (như chúng ta đã thấy ở trên) rằng kẻ thù Arracen của Evelake là Tolleme le Feintes (Tolomey, Kẻ Lừa Dối, hay Kẻ Giả Dối), cũng được đề cập trong The Antiguities của Josephus:

"Tolomy, tên trộm không đội trời chung, cuối cùng đã bị xiềng xích và giết chết; nhưng không phải trước khi hắn gieo rắc sự ác độc và hủy diệt giữa người Idumeans và người Ả Rập".

Người mà Tolemy được trình diện trước đó là quan tổng trấn của Judea, Cuspius Fado (tiền thân của Tiberius Alexander), người đã hành quyết Tolemy vào khoảng năm 45 sau Công nguyên.

Hiệp sĩ Trắng tiếp tục câu chuyện của mình, kể rằng Giám mục Josefes đã thông báo với Vua Evelake rằng ông sẽ bị Tolleme le Feintes giết trừ khi ông từ bỏ niềm tin vào luật cũ và tin vào luật mới: "Và sau đó, ở đó, ông ấy đã cho ông ấy thấy niềm tin thực sự của Chúa Ba Ngôi”. Evelake ngay lập tức được chuyển đổi và Chiếc khiên của Người xứng đáng nhất được trao cho anh ta, cho phép anh ta đánh bại Tolleme. Sau đó, Josephes đã làm lễ rửa tội cho Vua Evelake trước khi lên đường rao giảng Tin Mừng ở Vương quốc Anh.

Sức mạnh của chiếc khiên màu trắng bí ẩn nằm ở chữ thập đỏ của nó, và ở một tấm màn thần bí phía trước chiếc khiên có tên Chúa Giê-su. Điều này gợi nhớ đến sự chuyển đổi của con trai Vespasian. Như được kể lại trong Vindicta Salvatoris, ông đã được chữa khỏi bệnh phong nhờ một tấm vải liệm siêu phàm mang hình nộm của Đấng cứu thế.

Cuối cùng, Hiệp sĩ Trắng thuật lại rằng, theo chỉ dẫn của Josephes, chiếc khiên đã được bảo vệ an toàn bởi ẩn sĩ thần thánh Nacien. Theo lời của Giám mục Josefes, ngay trước khi ông qua đời: "Người cuối cùng trong dòng dõi của tôi sẽ đeo nó quanh cổ và với nó, anh ấy sẽ thực hiện nhiều điều kỳ diệu."

Trong De Sancto Joseph và các nguồn khác, Nacien (hay Nacion) được mô tả không phải là một ẩn sĩ mà là một hoàng tử của Media. Trong lịch sử, Hoàng tử Nascien của Septimanian Midi là tổ tiên ở thế kỷ thứ 5 của các vị vua Frankish Merovingian, và hậu duệ của ông cũng bao gồm các Seneschals (Quản gia hoặc người hầu) của Dol và Dinan ở Anh. Những người quản lý mạnh mẽ này là hậu duệ của mẹ của Lancelot, Viviane II del Acqs, nữ hoàng triều đại của Avalon, và là tổ tiên của dòng desposyni có ảnh hưởng nhất - Hoàng gia Scotland của Stewart.

NHIỆM VỤ TÔNG ĐỒ Ở MIỀN TÂY

Một trong những người hữu ích nhất đối với Mary Magdalene ở Provence là bạn của cô ấy, Simon Zelote, người không còn là một người Cha tích cực nữa, đã nhận tước hiệu do Chúa Giê-su trao cho khi phục sinh - đó là Econome (quản gia) của Áp-ra-ham Eliezer hoặc La-xa-rơ. Dưới cái tên đó, ông trở thành giám mục đầu tiên của Marseille và bức tượng của ông được đặt trong nhà thờ Saint Victor. Một lối đi từ gian giữa của nhà thờ dẫn đến một nhà nguyện dưới lòng đất (nằm ở nơi ở cũ của Lazarus), nơi được các tu sĩ bảo vệ nghiêm ngặt trong những ngày đầu. Chính Lazarus (còn được gọi là Maximus Vĩ đại) đã chôn cất Mary Magdalene trong ngôi mộ thạch cao ban đầu của bà ở St. Maximin, 63 SCN Trước đó, ông đã ở Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt một thời gian. thời gian và sau cái chết của Mary, trở lại Jerusalem và Jordan trước khi tiếp tục và gia nhập Joseph of Arimathea.

Tuy nhiên, ở Anh, Lazarus được biết đến nhiều hơn với tên sứ đồ của ông, Simon Zealot. Nicephorus (758-829), Thượng phụ của Constantinople và là nhà sử học Byzantine, đã viết rằng "Thánh Simon, tên là Zelote, đã đi qua Ai Cập và Châu Phi, sau đó qua Mauretania và khắp Libya, rao giảng Tin Mừng. Và cùng một giáo lý mà ông đã dạy cho các dân tộc ở Biển Tây và cái gọi là Quần đảo Anh".

Khoảng năm thế kỷ trước, vào năm 303 sau Công nguyên, Giám mục Dorotheus của Tyre đã viết trong Synopsis de Apostole của mình rằng "Simon Zealot đã rao giảng Chúa Kitô khắp Mauritania và Tiểu Phi. Cuối cùng, ông bị đóng đinh ở Quần đảo Anh, chết và được chôn cất". Cuốn sách Annales Ecclesiasticae năm 1601 của Hồng y Baronius cũng xác nhận việc Simon tử vì đạo ở Anh. Ông bị đóng đinh bởi người La Mã, dưới thời Cato Decianus, tại Caistor, Lincolnshire. Tuy nhiên, theo yêu cầu của chính thánh nhân, hài cốt của ngài sau đó được đặt cùng với hài cốt của Mary Magdalene, ở Provence.

Cũng được liên kết với Joseph of Arimathea ở Anh là Aristobulus, chú của Rerodes Agrippa, người từng là đồng minh đặc biệt của Mary Magdalene khi ông nhận được sự bảo vệ tại Vienne, ngoại ô Lyon. Một số nhà bình luận cho rằng Aristobulus trẻ hơn (chồng thứ hai của vũ công tử vong Salome) là đồng minh của Mary, nhưng vào thời điểm đó đang giữ chức vụ nhiếp chính cho nhà vua ở Altnenia Minor. Aristobulus Coitetus được mô tả trong các văn bản trích dẫn ông ở Vương quốc Anh; họ gọi anh ta một cách chính xác là Arwystli Ren (Aristobulus the Elder) và thị trấn Arwystli ở Powys được đặt theo tên của anh ta. Ông là anh trai của Herod Agrippa I, Herod of Chalcis, và Herodias (mẹ của Salome).

Các tác phẩm của giáo sĩ La Mã, Hippolytus (sinh khoảng năm 160 sau Công nguyên), trình bày Aristobulus với tư cách là giám mục của người Anh. Cressy tuyên bố ông là giám mục ở Vương quốc Anh, do chính Thánh Paul tấn phong. Tử đạo của Nhà thờ Hy Lạp nói rằng Aristobulus đã tử vì đạo ở Anh "sau khi ông đã xây dựng nhà thờ và phong chức phó tế và linh mục cho hòn đảo". Sự thật này được xác nhận bởi Thánh Ado (800-874), Tổng Giám mục thành Vienne, trong Adonis Martyrologia: "Chào nhà Aristobulus" (Rô-ma 16:10). Và tác phẩm Regia Fides của Dòng Tên cũng nói rằng: "Hoàn toàn chắc chắn rằng trước khi Thánh Paul đến Rome, Aristobulus đã ở Vương quốc Anh". Trên thực tế, ông đã bị người La Mã hành quyết tại Verulamium (S1. Albans) vào năm 59 sau Công nguyên.

Ngoài việc được biết đến với cái tên Joseph of Arimathea, Thánh James the Just còn được các nhà biên niên sử xứ Wales gọi là Ilid. Anh ấy là người bảo trợ của LlanIlid ở Gwent, đã thành lập một nhiệm vụ ở Cor-Eurgian. Cwydd đến St. Mary Magdalene, trong Gestyn Ceriog, đề cập đến Joseph như một Ilid, cũng như bản thảo Những câu nói của nhà thông thái, hay Những câu nói của nhà thông thái. Cái tên Ilid được coi là một biến thể của từ Eli trong tiếng Do Thái (có nghĩa là "Chúa của tôi" hoặc "cao cả"). Achan Sant Prydain (Gia phả của các vị thánh của Vương quốc Anh) nói rằng "cùng với Brân, Đức Phật của Rome, đến Vương quốc Anh, Arwystli Hen, Ilid, Cyndaff - những người đàn ông của Israel - và Maw hoặc Mawan, con trai của Cyndaf '.

Archdruid of Siluria, Brân the Bless, đã kết hôn với con gái của Joseph of Arimathea, Anna (Enygeus), người đôi khi được gọi một cách tùy tiện là "consabrina" của Đức Maria (trong trường hợp này là mẹ của Chúa Giêsu). đã được mô tả nhầm là chú của Mary, người ta cho rằng từ "consabrina" có thể biểu thị một người anh em họ. Tuy nhiên, trong thực tế, từ này rất tối nghĩa và không có nghĩa gì khác hơn là một người họ hàng trẻ hơn. Do đó, nó là thuật ngữ hoàn hảo để sử dụng trong các mối quan hệ phả hệ không cụ thể, hoặc khi cần thiết phải che giấu những mối quan hệ này.

Vào năm 51 AC, Brân bị bắt làm con tin và bị đưa đến Rome cùng với Caractacus the Pendragon. Cư trú tại Rome, Gladys, con gái út của Caractaco, kết hôn với Thượng nghị sĩ Rufu Prudente và trở thành Claudia Rufina Britannica (theo xác nhận của nhà thơ La Mã, Martial, vào khoảng năm 68 sau Công nguyên). Con gái khác của Caractaco là Saint Eurgen của Llan llid (vợ của Salog, Lãnh chúa của Salisbury). Con trai nổi tiếng của Caractacus, Hoàng tử Linus, trở thành giám mục được bổ nhiệm đầu tiên của Rome. Trong bức thư thứ hai gửi cho Tunotheus 4:21 (Tân Ước), Phao-lô viết: ''Eubuloth gửi lời chào; Prudente, Lino, Claudia và tất cả các anh em cũng vậy". ).

Ở Anh, các hoạt động của Joseph of Arimathea được duy trì bởi một vòng tròn khép kín gồm mười hai neosite độc ​​thân (những người sùng đạo ẩn dật). Khi một trong số họ chết, nó được thay thế bằng một người khác. Trong các câu chuyện về Chén Thánh, những người neo đậu này được gọi là "anh em của Alain (Galains)", một trong những thành viên. Với tư cách đó, họ là những người con tượng trưng của Brân, tộc trưởng (Cha theo trật tự cũ, trái ngược với chức danh mới là Giám mục Rôma). Do đó, trong một phần tài liệu, Alain được xác định là con trai của Brân(Bron). Tuy nhiên, sau cái chết của Joseph vào năm 82 sau Công nguyên, nhóm này đã tan rã - chủ yếu là do sự kiểm soát của La Mã đã vĩnh viễn thay đổi đặc điểm của nước Anh.

Chúng ta đã thấy rằng có sự nhầm lẫn lớn về các tên gọi khác nhau được gán cho Joseph (Joseph of Arimathea, Saint James the Just, Ilid, v.v.), nhưng rõ ràng là một số tác phẩm văn hóa dân gian phổ biến đã làm nhiều điều để làm cho vấn đề thêm rối rắm. của các dòng giảm dần sau thời điểm đó. Những tác phẩm như vậy bao gồm Brutus, Triphads, Mabinogion, và Cycles of the Kings. Về mặt lịch sử, tất cả chúng đều quan trọng ở chỗ chúng không hoàn toàn hư cấu và hầu hết các truyền thống, về bản chất, đều dựa trên sự thật cổ xưa, những câu chuyện được tạo ra có mục đích lãng mạn, và kết quả là, nhiều nhà sử học hoài nghi đã tấn công chúng một cách ác ý. Điều đáng tiếc không kém là thực tế là các nhà văn khác đã bị cuốn theo những tác phẩm nửa tưởng tượng này. Do đó, rất nhiều thông tin không thể về mặt phả hệ được chứa trong các cuốn sách dường như dựa trên các nguồn đáng tin cậy.

Thật không may, văn học lãng mạn ít chú ý đến trình tự thời gian chính xác, và các nhân vật có liên quan nằm rải rác một cách ngẫu nhiên trong các văn bản phiêu lưu. The High History of the Holy Graal (c.1220) là một ví dụ điển hình về điều này, nói rằng Percival (một tín đồ của Arthur ở thế kỷ thứ 6) là cháu trai của Joseph of Arimathea ở thế kỷ thứ nhất: "Ông ấy là một hiệp sĩ tốt, vì dòng dõi của mình đến từ Joseph of Arimathea, và Joseph này là chú của mẹ anh ấy".

Peter chưa bao giờ được chính thức bổ nhiệm làm Giám mục Rome. Linus được Paul bổ nhiệm vào năm 58 sau Công nguyên (trong khi Peter vẫn còn sống: Hiến pháp Tông đồ) - do đó là giáo hoàng đầu tiên.

TÍN GIÁO MỚI

VUA TỐT LÀNH LUCIO

Vào giữa thế kỷ thứ hai, vua Lucius, chắt của Arvirago, đã vực dậy tinh thần của các đệ tử đầu tiên ở Vương quốc Anh. Khi làm như vậy, ông được coi là người đã "khai sáng" những người truyền giáo đầu tiên của Joseph, và do đó, ông được biết đến với cái tên Lleiffer Mawr (The Great Luminary). Con gái của ông, Eurgen, đã cung cấp mối liên hệ đầu tiên giữa hai lần kế vị chính của Đa-vít - một từ Chúa Giê-su và một từ Gia-cơ (Joseph of Arimathea) khi cô kết hôn với Aminadab, chắt của Chúa Giê-su và Mary Magdalene có nguồn gốc từ Josephes, người đã trở thành giám mục Na-xi-rê từ Saras (Gaza).

Lucius công khai thừa nhận Cơ đốc giáo tại Winchester vào năm 156 sau Công nguyên. và chính nghĩa của họ đã được tôn cao vào năm 177 sau Công nguyên. bởi một cuộc đàn áp lớn của người La Mã đối với các Kitô hữu ở Gaul. Điều này đặc biệt được áp đặt ở các vùng cổ xưa của Herod, Lyon và Vienne, nơi Thánh Irenaeus và 19.000 Cơ đốc nhân bị kết án tử hình 30 năm sau đó. Trong cuộc đàn áp, nhiều Cơ đốc nhân Gallic đã trốn sang Vương quốc Anh, chủ yếu là đến Glastonbury, nơi họ tìm kiếm sự trợ giúp của vị vua tốt bụng Lucius. Sau đó, đến lượt Eleutherius, Giám mục của Rome, để xin lời khuyên (điều này, tất nhiên, là trước thời của Nhà thờ La Mã Đế quốc). Lucius đã thẳng thắn viết thư cho Eleutherius, yêu cầu chỉ dẫn cho chính phủ Cơ đốc giáo của ông ta.

Bức thư trả lời, nằm trong Sacrorum Concilio rum Collectio, vẫn còn tồn tại ở Rome. Eleutherius gợi ý rằng một vị vua tốt luôn có quyền từ chối luật của La Mã chứ không phải luật của Chúa. Đoạn trích sau đây là bản dịch:

"Các Kitô hữu trung thành, giống như tất cả người dân của vương quốc, được coi là con cái của nhà vua. Họ sống dưới sự bảo vệ của bạn... Một vị vua được biết đến bởi chính phủ của ông ta, không phải bởi quyền lực mà ông ta nắm giữ trên đất nước. Miễn là ngươi cai trị tốt, ngươi là vua , nếu ngươi không làm như vậy, danh vua sẽ không trường tồn, và ngươi sẽ mất danh vua " .

John Capgrave (1393-1464), người uyên bác nhất trong số các tu sĩ dòng Augustinô, và Tổng Giám mục Ussher, trong tác phẩm của họ, De Brittanicarum Ecclesiarum Primordiis, kể rằng Lucius đã cử các nhà truyền giáo Medway và Elfan đến Rome để truyền đạt thông điệp của ông để xin lời khuyên. Họ tiếp tục với các sứ giả của giám mục, Fagano và Duvano (những người mà biên niên sử xứ Wales đề cập đến là Fagan và Dyfan), hành trình của họ đã được xác nhận bởi Gildas vào thế kỷ thứ 6. Hòa thượng Bede of Jarrow (673-735) cũng đã viết về lời kêu gọi của nhà vua, được đề cập trong Biên niên sử Anglo-Saxon.

Fagan và Dyfan đã thiết lập lại trật tự cũ của những người neo đậu tại Glastonbury, và kể từ đó được ghi nhận là người thành lập Cơ đốc giáo lần thứ hai ở Vương quốc Anh. Sau đó danh tiếng của Lucius lan xa. Ông đã được công nhận là người xây dựng tòa tháp Glastonbury đầu tiên ở St. Michael'sTor vào năm 167 AC, và bây giờ nhà thờ ở Llandaff được tôn vinh ông là Lleurwgg Đại đế.

Ấn tượng hơn nữa, Lucius chịu trách nhiệm thành lập tổng giám mục Cơ đốc giáo đầu tiên ở London. Một tấm bảng bằng tiếng Latinh phía trên lò sưởi trong nhà thờ St. Peter, Cornhill ở Old London nói:

“Trong năm của Chúa chúng ta Lucius, vị vua Kitô giáo đầu tiên của hòn đảo này hiện được gọi là Vương quốc Anh, đã thành lập nhà thờ đầu tiên ở London, còn được gọi là Nhà thờ St. Peter [Thánh Peter] ở Cornhill; và thành lập ở đó trụ sở của tổng giám mục, đồng thời biến nó thành thủ phủ và nhà thờ chính của vương quốc của ông. Và cứ như vậy nó tồn tại trong khoảng thời gian bốn trăm năm cho đến khi Thánh Augustine đến... Và sau đó, ghế ngồi và dây pallium của tổng giám mục được chuyển từ nhà thờ Thánh Augustine nói trên. Peter ở Cornhill đến Dorobenia, nay được gọi là Canterbury".

Lời khuyên do Tổng giám mục Eleutherius đưa ra để đáp lại lời kêu gọi của vị vua tốt bụng Lucius thật hấp dẫn, vì nó hoàn toàn tôn trọng nguyên tắc phục vụ xuyên suốt Bộ luật Chén Thánh của Đấng Mê-si. Các vị vua của các triều đại Chén Thánh ở Anh và Pháp luôn làm việc trên cơ sở này: họ là Cha chung của nhân dân, không bao giờ là người cai trị các vùng đất (tước hiệu thứ hai là một khái niệm đế quốc đặc biệt phong kiến ​​đã vi phạm hoàn toàn Bộ luật). Ví dụ, họ hiểu sự khác biệt quan trọng giữa việc trở thành Vua của Franks và Vua của Pháp, Vua của Scotland và Vua của Scotland. Vì điều này, các vị vua của Chén Thánh có thể coi trọng quốc gia của họ hơn là các giáo sĩ và chính trị gia.

Một khi chế độ quân chủ quốc gia được quy định bởi các Đạo luật của Quốc hội và các sắc lệnh của Giáo hội, các tước hiệu vua hoặc nữ hoàng sẽ trở nên vô dụng. Trong những trường hợp như vậy, không ai có đủ thẩm quyền để sánh với quyền hạn của Giáo hội hay Quốc hội, và do đó không ai có thể hành động thay mặt cho người dân. Các Vua Chén Thánh được định nghĩa là những Người bảo vệ Vương quốc và theo nghĩa này, lời khuyên của Giám mục Eleutherius dành cho Lucius vừa sâu sắc vừa sáng tỏ: "Tất cả người dân của vương quốc phải được coi là con của nhà vua. Họ sống dưới sự bảo vệ của bạn".

SAN MIGUEL

Nhà nguyện của Michael (Tor Chapel Of St. Michael), Glastonbury, được thành lập bởi Vua Lucius trên đỉnh của một địa điểm ngoại giáo cổ đại. Những con đường mòn lịch sử dẫn đến đây từ St Michael's Mount, Marazion - qua nhiều nhà thờ khác nhau của St Michael: tại Brentor, Burrowbridge Mump, Othery và xa hơn nữa. Gần đây, các tác giả Paul Broadhurst và Hamish Miller đã phát hành một cuốn sách hấp dẫn, Vũ điệu của rồng, theo dõi trục St Michael/Apollo từ Ireland qua đông nam Anh, Pháp, Ý, Hy Lạp và Israel.

Thánh Michael, người mà rất nhiều nhà thờ đã được cung hiến, không phải là một giáo sĩ truyền thống cũng không phải là một vị thánh tử vì đạo, nhưng tương đương với tổng lãnh thiên thần Michael, chỉ được nhắc đến một lần trong Tân Ước (Khải huyền 12: 7). Trong cuốn sách của mình được viết vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, Cuộc chiến của người Do Thái, Flavius ​​Josephus đã xác nhận rằng Essenes of Qumran đã thề sẽ bảo tồn tên của các thiên thần trong hệ thống phân cấp tư tế của họ. Người mang tước hiệu thiên thần Michael là linh mục Zadok. Là hậu duệ của Zadok nguyên thủy của thời đại Vua David, Michael của thời Chúa Giê-su là John the Baptist, người đã thừa kế chức vụ của cha mình là Xa-cha-ri.

Cho đến thời điểm đó, vị vua de jure của dòng dõi David luôn được phân loại riêng biệt với các linh mục thiên thần Michael, Gabriel, Sariel và Raphael. Tuy nhiên, cả hai dòng Zadok và David đều là những triều đại nghiêm ngặt, và khi John the Baptist qua đời, ông không để lại người kế vị. anh ta thậm chí còn quảng bá rõ ràng bản thân như vậy trong sự kiện được gọi là Sự biến hình. Nhưng phải đến khi Thăng thiên, chức tư tế của ông mới được chính thức hóa, khi ông được đưa đến Vương quốc Thiên đường (tu viện cao) để trở thành thầy tế lễ thượng phẩm (Hê-bơ-rơ 3:1) trong Dòng Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5:6). Vai trò triều đại của ông đã trở thành thiên sai gấp đôi: đó là vị vua tư tế (hay như những câu chuyện về Chén Thánh nói, Vua đánh cá). Lần đầu tiên kể từ thời đại của David và Zadok, các tước hiệu hoàng gia và thiên thần được hợp nhất thành một, với Chúa Giêsu vừa là David vừa là Michael:

"Chúa Giê-su, với tư cách là người đi trước, đã bước vào vì chúng ta, trở thành thầy tế lễ thượng phẩm mãi mãi theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 6:20)".

Những mảnh tài liệu của Hoàng tử Melchizedek được tìm thấy trong các Cuộn giấy Biển Chết cho thấy Melchizedek và Michael là cùng một người. Chính đại diện này đã xuất hiện trong sách Khải huyền khi tổng lãnh thiên thần Michael (thế lực Zadok có nguồn gốc từ Đấng cứu thế) chiến đấu với con rồng của sự áp bức của La Mã. Tương tự, tài liệu Qurnran Damascus xác nhận rằng danh hiệu của Zadok và Melchizedek là tương đương và hỗ trợ lẫn nhau. Về bản chất, vì Zadok là danh hiệu tối cao của thầy tế lễ thượng phẩm, và Melchi (hay Ma1co) có nghĩa là vua, rõ ràng danh hiệu Melchizedek chỉ mối quan hệ giữa vua/ thầy tế lễ.

Hê-bơ-rơ 7:14 bác bỏ hoàn toàn khái niệm Phúc âm được giải thích về sự thụ thai vô nhiễm nguyên tội, xác nhận rằng cha thật của Chúa Giê-su là Giô-sép: "Vì rõ ràng Chúa chúng ta đến từ Giu-đa, bộ tộc mà Môi-se chưa bao giờ bổ nhiệm làm thầy tế lễ." Người ta cũng giải thích rằng luật liên quan đến chức tư tế đã được thay đổi để phù hợp với sự phân biệt thiên sứ mới của Chúa Giê-su (Hê-bơ-rơ 7:12).

Kể từ đó, sự kế vị của triều đại Melchizedek (Melchi-Zadok) phụ thuộc vào dòng dõi nam của Chúa Giê-su, truyền xuống qua các Vua Fisher Đây là dòng dõi Sangréal của David - Dòng máu Hoàng gia của Judah, được biết đến với cái tên lãng mạn hơn là Chén Thánh Fannlia. Ban đầu, họ không phải là những vị vua được gọi đúng nghĩa (de facto), mà là những vị vua tư tế hợp pháp (de jure).

Không phải ngẫu nhiên mà sự hiện diện của São Miguel được ghi nhận ở vùng Commonalia (Anh) vào khoảng năm 495 sau Công nguyên. và ở Gaul vào khoảng năm 580. Mọi hậu duệ lớn tuổi nhất trong dòng Chén Thánh đều là vương triều Michael, và thành phố Marazion (ở Comualia) có nguồn gốc Do Thái - tên của nó (nghĩa là chợ Zion) đồng nghĩa với Jerusalem. Ở phía bên kia của Marazion, trên một lối đi lát ván khi thủy triều xuống, là Núi São Miguel - địa điểm của một tu viện Celtic cổ đại. Nó đã trở thành một tu viện Benedictine vào thế kỷ thứ 8 và được đặt tên theo một phòng giam trong Tu viện St. Michel (São Miguel), ở Brittany.

SỰ THĂNG TINH CỦA GIÁO HỘI La Mã

Vào năm 66 sau Công nguyên, một linh mục non trẻ, Flavius ​​Josephus, được bổ nhiệm làm chỉ huy bảo vệ Galilee. Ông đã được đào tạo để trở thành thầy tế lễ Pha-ri-si, nhưng đã chấp nhận nghĩa vụ quân sự khi người Do Thái nổi dậy chống lại các lãnh chúa La Mã của họ. Josephus tiếp tục trở thành nhà sử học quan trọng nhất của thời đại, và các tác phẩm của ông, được dịch sang tiếng Anh với tựa đề Cuộc chiến của người Do Thái và Cổ vật của người Do Thái, cho chúng ta một ý tưởng hay về lịch sử lâu dài và phức tạp của quốc gia từ những ngày của các tộc trưởng cho đến những năm áp bức của La Mã. Trong bối cảnh công việc của anh ấy, thật thú vị khi quan sát anh ấy đề cập đến Chúa Giêsu. Nó đặt anh ta vững chắc trong khuôn khổ lịch sử của thời đại, nhưng không hề đề cập đến vị thần của anh ta hay một hình ảnh kinh điển nào đó:

"Vào khoảng thời gian này, Chúa Giê-su xuất hiện - một người khôn ngoan, nếu có thể gọi là một người đàn ông, vì ông là một người làm phép lạ. Một giáo viên mà mọi người tiếp nhận kiến ​​​​thức một cách thích thú, và ông đã thu hút nhiều người Do Thái về mình. , Ngoài nhiều người dân ngoại, Ngài là Đấng Christ; và khi Phi-lát - theo đề nghị của những người đứng đầu trong chúng ta - kết án đóng đinh Ngài, những người yêu mến Ngài từ ban đầu đã không từ bỏ Ngài, vì Ngài hiện ra sống lại với họ, ngày thứ ba - đúng như những gì các thánh tiên tri đã dự đoán, cộng với mười nghìn điều kỳ diệu khác về anh ấy, cũng được dự đoán tương tự. Và giáo phái Cơ đốc - mang tên anh ấy vẫn tiếp tục tồn tại cho đến tận ngày nay ".

Tác phẩm học thuật của Josephus, hơn 60.000 dòng bản thảo, được viết trong những năm 80 sau Công nguyên, khi ông ở Rome, nơi Phúc âm Mark đã xuất hiện sớm hơn một chút. Mặc dù Phi-e-rơ và Phao-lô đã bị xử tử dưới chế độ của Nero, nhưng trên thực tế, các bản văn Phúc âm thời đó không chống lại La Mã. Trên thực tế, những Cơ đốc nhân đầu tiên có nhiều khả năng đổ lỗi cho người Do Thái (chứ không phải Phi-lát) về việc ngược đãi Chúa Giê-su và giống như Cuộc nổi dậy của người Do Thái năm 66-70 sau Công nguyên. thất bại, họ tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi Giao ước của Ngài với những Cơ đốc nhân ngày nay.

Mặc dù vậy, vị trí của những người theo đạo Cơ đốc trong Đế chế La Mã ngày càng mở rộng là rất bấp bênh; họ là thiểu số, không có tư cách pháp nhân. Từ việc đóng đinh Phi-e-rơ, theo lệnh của Nero, cho đến Sắc lệnh Milan vào năm 313 sau Công nguyên (khi Cơ đốc giáo được chính thức công nhận), đã có không dưới 30 giám mục Cơ đốc giáo được bổ nhiệm ở Rome. Vị giám mục đầu tiên, do Paul bổ nhiệm vào thời của Peter, vào năm 58 sau Công nguyên, là Hoàng tử Linus của Vương quốc Anh, con trai của Vua Caractacus (Linus đôi khi được miêu tả là một nô lệ, nhưng điều này sau đó đã được Giáo hội tuyên truyền, và chúng tôi sẽ quay lại chủ đề đó sau vì nó cực kỳ quan trọng).

Đến năm 120 sau Công nguyên, các đề cử cá nhân được ưu tiên hơn bầu cử theo nhóm và các ứng cử viên phải là công dân của Rome. Vào thời của Giám mục Hyginus (năm 136 sau Công nguyên), có rất ít hoặc không có mối liên hệ nào giữa Cơ đốc nhân Pauline và những người theo học thuyết Do Thái về Chúa Giê-su. Những người sau này chủ yếu định cư ở Mesopotamia, Syria, miền nam Thổ Nhĩ Kỳ và Ai Cập - bên cạnh các phong trào đã được thiết lập ở Anh và Gaul. Trong khi đó, những người theo đạo Cơ đốc ở Rome liên tục bị đàn áp vì niềm tin của họ dường như thách thức vị thần truyền thống của Caesars (hoàng đế). Thời gian trôi qua, sự đàn áp thậm chí còn trở nên khốc liệt hơn, cho đến khi nó đạt đến mức độ như dưới triều đại của Nero và biến thành cuộc đàn áp hoàn toàn.

Tôn giáo phổ biến của đế quốc La Mã là đa thần (thờ nhiều thần) và phần lớn bắt nguồn từ sự tôn kính các vị thần tự nhiên như thần rừng và nước. Khi Rome phát triển thành một tiểu bang, các vị thần của các nước láng giềng Etruscan và Sabine đã được hợp nhất. Chúng bao gồm Sao Mộc (thần bầu trời) và Sao Hỏa (thần chiến tranh). Các giáo phái có nguồn gốc từ Hy Lạp cũng bị đồng hóa, và từ năm 204 trước Công nguyên trở đi, các cuộc truy hoan của Cybele (nữ thần trái đất của người châu Á) trở nên rõ ràng, chẳng bao lâu được mô phỏng bởi các nghi lễ khoái lạc của Dionysus Bacchus (thần rượu). Khi Đế chế La Mã lan rộng về phía đông, giáo phái bí truyền Isis, Mẹ Vũ trụ, cũng được giới thiệu, cùng với sự tôn kính Mithra (thần ánh sáng, sự thật và công lý) của người Ba Tư. Cuối cùng, tôn giáo năng lượng mặt trời của Sollinvictus ở Syria (mặt trời không thể khuất phục và không thể chế ngự) đã trở thành tín ngưỡng chung vĩ đại. Tầm nhìn của ông về Mặt trời với tư cách là người ban sự sống tối cao đã đưa tất cả các giáo phái khác vào đó, hoàng đế là hóa thân trần thế của thần thánh.

Vào giữa thế kỷ thứ 2, những người Nazarenes nguyên thủy (những người theo lời dạy của Chúa Giê-su và Gia-cơ) không những không được chính quyền La Mã ưa chuộng mà còn bị các Cơ đốc nhân dòng Pauline từ chối — đặc biệt là bởi Irenaeus, Giám mục Lyons (sinh năm 120 CE). Ông lên án họ là những kẻ dị giáo vì cho rằng Chúa Giê-su là một con người chứ không phải có nguồn gốc từ thần thánh, như Đức tin mới đã quy định. Trên thực tế, ông đã đi xa đến mức tuyên bố rằng chính Chúa Giê-su đang thực hành một tôn giáo sai lầm và cá nhân ông đã sai lầm trong niềm tin của mình! Irenaeus đã viết về người Nazarene, những người mà ông gọi là Ebionites (nghèo), rằng:

"Họ, giống như chính Chúa Giê-su và giống như Essenes và Zadoks hai thế kỷ trước, cho phép mình được hướng dẫn bởi các sách tiên tri của Cựu Ước. Họ từ chối các thư tín của Phao-lô và từ chối sứ đồ Phao-lô, gọi ông là kẻ bội đạo".

Như một hình thức trả đũa, Giáo hội Nazarene bắt nguồn từ việc Desposyni tố cáo Phao-lô là "kẻ phản bội" và "sứ đồ giả", tuyên bố rằng những bài viết thờ thần tượng của ông nên bị bác bỏ hoàn toàn.

Vào năm 135 sau Công nguyên, Jerusalem lại bị tàn sát bởi quân đội La Mã - lần này là theo lệnh của Hoàng đế Hadrian - và những người Do Thái sống sót chạy tán loạn. Những người ở lại Palestine hài lòng (trong nỗi tuyệt vọng của họ trước thất bại quân sự cuối cùng) chỉ chiếm giữ bản thân với luật pháp và tôn giáo của giáo sĩ Do Thái. Trong khi đó, giáo phái Pauline (hiện đã hoàn toàn tách khỏi nguồn gốc Do Thái) ngày càng trở nên có vấn đề trong mắt chính quyền.

Đạt đến đỉnh cao vinh quang vào thời đại Hadrian (117-138 sau Công nguyên), chủ nghĩa đế quốc La Mã bắt đầu suy tàn với Commodus. Sự cai trị không hiệu quả của ông (180-192 CN) đã kích động nhiều tình trạng mất đoàn kết, dẫn đến một cuộc nội chiến kéo dài hàng thập kỷ, khiến nhiều tướng lĩnh chống lại nhau và chống lại chính quyền trung ương. Một cuộc xung đột nảy sinh về việc ai sẽ đội vương miện, và các phe phái đối địch của quân đội bắt đầu chọn những người cai trị của riêng họ. Hoàng đế Lucius Severus (193-211 sau Công nguyên) đã cố gắng khôi phục lại một số trật tự thông qua việc sử dụng hợp lý Đội cận vệ Pháp quan (quân đội riêng của hoàng đế), nhưng kỷ luật của họ không tồn tại được lâu. Trong suốt thế kỷ thứ ba, các tranh chấp nội bộ đã khiến biên giới của đế chế bị bỏ ngỏ, dễ bị tấn công bởi người Saracen của Ba Tư và gia súc của các vùng Biển Đen.

Vào năm 135 sau Công nguyên, Hoàng đế Maximinus đã ra sắc lệnh rằng tất cả các giám mục và linh mục Cơ đốc giáo phải bị bỏ tù, tài sản cá nhân của họ bị tịch thu và nhà thờ của họ bị đốt cháy. Những người bị bắt đã bị kết án với nhiều hình thức trừng phạt và nô lệ khác nhau, bao gồm cả hình phạt nô lệ trong các mỏ chì ở Sardinia. Khi đến nơi, mỗi tù nhân sẽ bị khoét một mắt, bàn chân trái và đầu gối phải bị tổn thương khiến anh ta hạn chế cử động. Hơn nữa, đàn ông sẽ bị thiến. Nếu vẫn chưa đủ, họ sẽ bị xích từ thắt lưng đến mắt cá chân khiến họ không thể đứng thẳng, và các sợi xích sẽ được hàn vĩnh viễn với nhau. Đúng như dự đoán, hầu hết không sống được quá vài tháng. Vào thời đó, trở thành một Cơ đốc nhân rất nguy hiểm, nhưng trở thành một nhà lãnh đạo nổi tiếng là một giấy chứng tử cá nhân.

Vào thời Hoàng đế Decius (năm 249 sau Công nguyên), các Cơ đốc nhân đã trở nên nổi loạn đến mức họ bị tuyên bố là tội phạm, và cuộc đàn áp hàng loạt đối với họ bắt đầu trên cơ sở chính thức. Điều này tiếp tục cho đến triều đại của Diocletian, người đã trở thành Hoàng đế vào năm 284 sau Công nguyên. Điều này đã chấm dứt mọi vết tích của thủ tục dân chủ và thiết lập một chế độ quân chủ tuyệt đối. Những người theo đạo Thiên chúa buộc phải dâng lễ vật cho hoàng đế thần thánh và phải chịu những hình phạt khắc nghiệt nhất vì tội bất tuân. Người ta ra lệnh rằng tất cả các nhà họp của Cơ đốc giáo phải bị phá bỏ, và những môn đồ nào đề nghị tổ chức các hội nghị thay thế sẽ bị xử tử. Tất cả tài sản của Giáo hội đã bị các quan tòa tịch thu, trong khi tất cả sách, di chúc và giáo lý đức tin bằng văn bản đều bị đốt cháy tại quảng trường công cộng. Những người theo đạo Cơ đốc thuộc bất kỳ chủng tộc nào đều không thể giữ chức vụ công, và những nô lệ theo đạo Cơ đốc không có hy vọng được tự do. Việc bảo vệ luật pháp La Mã đã bị đình chỉ và những người chống lại các sắc lệnh dần dần bị thiêu sống hoặc bị động vật ăn thịt trong đấu trường.

Diocletian đã cố gắng đẩy lùi các cuộc xâm lược dai dẳng của những kẻ xâm lược man rợ, phân cấp quyền kiểm soát và thành lập hai bộ phận của đế chế. Nhưng các cuộc tấn công vẫn tiếp tục, đặc biệt là với các cuộc xâm lược mới về phía tây của các bộ lạc người Đức Franks và Alemanni, những người trước đây không thể vượt qua sông Rhine. Người La Mã không còn là một thế lực xâm lược nữa; bây giờ họ là nạn nhân thường xuyên của các cuộc nổi dậy ở tất cả các bên.

Một trong những kẻ ngược đãi tàn ác nhất trong chế độ của Diocletian là Galerius, thống đốc của các tỉnh phía đông. Ông ra lệnh xử tử bất cứ ai không tôn kính hoàng đế hơn tất cả những người khác một cách đau đớn. Tuy nhiên, không lâu trước khi qua đời vào năm 311 sau Công nguyên, Galerius đã ban hành một sắc lệnh khoan dung đáng ngạc nhiên, cho phép những người theo đạo Cơ đốc có quyền "tụ tập trong tu viện của họ mà không sợ bị quấy rối." Sau hai thế kỷ rưỡi bị khủng bố và đàn áp, những người theo đạo Cơ đốc đang bước vào một kỷ nguyên mới được phóng thích.

Vào năm 312 sau Công nguyên, Constantine trở thành Hoàng đế ở phương Tây - cùng cai trị với Licinius ở phương Đông. Vào thời điểm này, Cơ đốc giáo đã tăng lên đáng kể về số lượng và đang phát triển mạnh mẽ ở Anh, Đức, Pháp, Bồ Đào Nha, Hy Lạp, Thổ Nhĩ Kỳ và mọi nơi dưới sự cai trị của La Mã. Trên thực tế, các nhà truyền giáo Cơ đốc giáo có khả năng khuất phục những kẻ man rợ tốt hơn quân đoàn của La Mã - thậm chí ở tận Ba Tư và Trung Á. Không cần nhiều trí tưởng tượng để Constantine nhận ra rằng, khi đế chế của ông ta sụp đổ, có thể có một số giá trị thực tế trong việc chấp nhận Cơ đốc giáo. Ông nhìn thấy ở Cơ đốc giáo một lực lượng thống nhất mà ông chắc chắn có thể sử dụng cho lợi thế chiến lược của mình. .

Mặc dù Constantine là người kế vị của cha mình, nhưng ông đã có một đối thủ cho vị trí hoàng gia tối cao là người anh rể của mình, Maxentius. Vào năm 312 sau Công nguyên, quân đội của họ gặp nhau tại Cầu Milvian (hơi bên ngoài Rome) và Constantine đã chiến thắng. Chiến dịch là cơ hội tốt nhất để anh ta thiết lập mối quan hệ cá nhân của mình với Cơ đốc giáo, và anh ta tuyên bố rằng anh ta đã nhìn thấy hình ảnh một cây thánh giá trên bầu trời, kèm theo dòng chữ "với dấu hiệu này, các cuộc chinh phục". Các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo ấn tượng nhất là một hoàng đế La Mã sẽ hành quân đến chiến thắng mang theo ngọn cờ của họ.

Constantine cử giám mục già Miltiades đến. Mục đích của Hoàng đế không phải là gia nhập Đức tin dưới quyền của Giám mục Rome, mà là để tiếp quản toàn bộ Giáo hội Cơ đốc. Một trong những chỉ dẫn đầu tiên của anh ấy là mang những chiếc đinh từ thập tự giá của Chúa Giê-su đến cho anh ấy - một trong số đó anh ấy sẽ đóng vào vương miện của mình. Tuyên bố sau đó của ông trước Miltiades đang choáng váng sẽ mãi mãi thay đổi cấu trúc của Cơ đốc giáo: "Trong tương lai, chúng tôi, với tư cách là Sứ đồ của Đấng Christ, sẽ giúp chọn Giám mục của La Mã." Tuyên bố mình là một Tông đồ, Constantine tuyên bố rằng Cung điện Lateran tráng lệ sẽ là nơi ở trong tương lai của các giám mục.

Khi Miltiades qua đời vào năm 314 sau Công nguyên, ông là giám mục đầu tiên của Rome trong một chuỗi dài liên tiếp qua đời một cách tự nhiên. Đột nhiên, Cơ đốc giáo đã trở nên đáng kính và được công nhận là một tôn giáo của đế quốc (thực ra là Tôn giáo của Đế quốc). Constantine sau đó trở thành Caesar của toàn bộ Đế chế La Mã vào năm 324 sau Công nguyên và được gọi là Constantine Đại đế.

Để thay thế Miltiades, Constantine. (phá vỡ thông lệ truyền thống) đã chọn cộng sự của mình, Silvestre, làm giám mục đầu tiên của triều đình. Ông được trao vương miện một cách long trọng và theo nghi lễ - khác xa với những thủ tục khó hiểu thường thấy trong nghi lễ Cơ đốc giáo cổ đại. Những ngày sợ hãi và ngược đãi đã qua, nhưng cái giá đắt cho sự tự do đó là sự tôn thờ hoàng đế - chính xác là điều mà những người tiền nhiệm Cơ đốc giáo đã cố gắng hết sức để tránh. Các linh mục hiện tại không có lựa chọn nào khác trong vấn đề này và được hướng dẫn chấp nhận rằng Giáo hội của họ giờ đây chính thức bị ràng buộc với đế chế.

Silvestre quá phấn khích để nhận ra cái bẫy mà ông đang dẫn các môn đệ của Thánh Phêrô vào. Anh ta chỉ nhìn thấy con đường cứu rỗi do Constantine đưa ra. Mặc dù bước tiến vĩ đại này đảm bảo cho các Kitô hữu quyền đi lại và tự do ngôn luận trong xã hội, hệ thống cấp bậc của họ được bao bọc trong vàng bạc, châu báu và tất cả những cạm bẫy mà chính Chúa Kitô đã phủ nhận. chính chế độ đã trục xuất tổ tiên của họ. Họ tuyên bố rằng trạng thái chấp nhận mới không phải là một chiến thắng chuyển đổi; đó là một đám mây xấu xa của sự thất bại tuyệt đối - một sự báng bổ mọi nguyên tắc được coi là thiêng liêng.

Cho đến thời điểm đó, thông điệp Cơ đốc giáo đã nhận được sự ủng hộ ở mọi nơi. Những người rao giảng Phúc âm biết rằng Constantine và những người tiền nhiệm của ông đã bị suy yếu nghiêm trọng trước sự thành công dần dần và rõ ràng của Cơ đốc giáo. Rốt cuộc, đó là lý do tại sao cha của Constantine đã kết hôn với công chúa Cơ đốc giáo của Anh, Elaine (Saint Helena). Silvestre và các đồng nghiệp của ông ở Rome có thể đã coi liên minh mới là một động thái an toàn về mặt chính trị, nhưng các sứ giả trên thực địa đã nhìn nhận đúng bản chất của nó: một sự mua chuộc chiến lược từ phía kẻ thù. Họ cho rằng thông điệp tâm linh của Thánh Peter đã bị lật đổ bởi sự thờ hình tượng của một thế lực tham lam trong nỗ lực ngăn chặn sự sụp đổ của đế chế này. Trên thực tế, mục đích thực sự của Cơ đốc giáo đã bị chế độ mới vô hiệu hóa. Sau gần ba thế kỷ nỗ lực và đấu tranh, lý tưởng của Chúa Giê-su đã hoàn toàn bị bỏ rơi và bị các đối thủ ngấu nghiến trên đĩa.

Bên cạnh các giáo phái khác nhau, người La Mã đã tôn kính các hoàng đế của họ như các vị thần là hậu duệ của các vị thần khác, chẳng hạn như Sao Hải Vương và Sao Mộc. Tại Hội đồng Arles vào năm 314 sau Công nguyên, Constantine vẫn giữ địa vị thần thánh của mình, giới thiệu Chúa toàn năng của các Cơ đốc nhân là người bảo trợ cá nhân của mình. Sau đó, ông giải quyết những điểm bất thường của giáo lý, thay thế một số khía cạnh của nghi lễ Cơ đốc giáo cho các truyền thống thờ mặt trời quen thuộc của người ngoại giáo, bên cạnh những giáo lý khác có nguồn gốc từ Syria và Ba Tư. Nói tóm lại, tôn giáo mới của Nhà thờ La Mã được xây dựng như một sự kết hợp để làm hài lòng tất cả các phe phái có ảnh hưởng. Với chiến lược này, Constantine nhắm đến một tôn giáo chung và thống nhất (Công giáo có nghĩa là phổ quát), với chính ông là người lãnh đạo.

THÁNH HELENA

Kể từ lần xuất bản đầu tiên của The Bloodline of the Holy Grail vào năm 1996, một số độc giả đã đề cập rằng miêu tả của cuốn sách về di sản hoàng gia của Saint Helena khác với những gì được Giáo hội dạy. Và nó thực sự khác, như trường hợp của Saint Helena là một ví dụ điển hình về cách lịch sử cá nhân đã bị thao túng để đáp ứng lợi ích chiến lược của các giám mục. Do đó, đáng để kiểm tra cách giảng dạy tuyên truyền đã phát triển về mặt này.

Từ "nhà tuyên truyền" không được sử dụng một cách nhẹ nhàng ở đây, vì những lời dạy của Giáo hội về Saint Helena thực sự là một phần trong chiến lược của Congregatio Tuyên truyền Đức tin. Trường đại học tuyên truyền hồng y được chỉ định đặc biệt này được thành lập vào năm 1662 bởi Giáo hoàng Grêgôriô XV, và mục đích duy nhất của nó là "bằng mọi giá" thấm nhuần các giáo điều của Giáo hội, thông qua các giáo sư và nhà sử học đã được phê duyệt, bất cứ khi nào những giáo điều đó không phù hợp với các sự kiện truyền thống và được ghi lại.

Trước thời điểm đó, thông tin được công bố liên quan đến quyền khai sinh của Hoàng hậu Helena được lấy từ hồ sơ của Anh. Đối với nước Anh, chỉ đến năm 1776, nhà sử học người Anh Edward Gibbon mới quảng bá cho sự hư cấu của người La Mã về sự ra đời của Helena, khi ông ra mắt tác phẩm Lịch sử về sự suy tàn và sụp đổ của Đế chế La Mã. Tiếp theo đó là sự minh oan vào năm 1779 sau khi những tường thuật sai lệch của ông về những năm đầu của Cơ đốc giáo bị các học giả hàn lâm chỉ trích, nhưng Gibbon đã chuyển sang Công giáo vào năm 1753 và không ngần ngại đại diện cho Helen theo giáo lý chính thức. của một gia đình chủ quán trọ ở thị trấn nhỏ Naissus ở Balkan. Sau đó, ông thú nhận rằng chi tiết này chỉ là phỏng đoán, tuy nhiên những tuyên bố ban đầu của ông đã được các nhà sử học và tác giả bách khoa toàn thư chấp nhận theo đúng nghĩa đen.

Tất cả các ghi chép trước Gibbon ở Anh đều nói rằng Công chúa Elaine (Hy Lạp-La Mã: Helen; La Mã: Helena) sinh ra và lớn lên ở Colchester và nổi tiếng với khả năng điều hành chính trị của mình. Chồng của bà, Constantius, được phong làm Hoàng đế xứ York (Caer Evroc). Trước đó, vào năm 290 CN, ông đã mở rộng Tổng giám mục York theo yêu cầu của Helena và sau đó được chôn cất tại York. Để ghi nhận chuyến hành hương của Helen đến Thánh địa vào năm 326 sau Công nguyên, nhà thờ Helen of the Cross được xây dựng tại Colchester, nơi quốc huy của thành phố được thiết lập làm cây thánh giá, với ba vương miện bạc thay cho các cánh tay.

Kể từ thời kỳ Cải cách, và đặc biệt là sau khi Trường Cao đẳng Tuyên truyền được thành lập, Rome đã thực hiện một chương trình có cấu trúc nhằm đưa thông tin sai lệch về nhiều khía cạnh của lịch sử Giáo hội, chương trình này vẫn tiếp tục với cường độ ngày càng tăng. Tuy nhiên, trên thực tế, quan điểm tái cấu trúc của người La Mã về Helen là vô cùng mơ hồ, với nhiều lời kể mâu thuẫn với nhau. Nhiều nhà thờ bảo vệ lý thuyết Balkan, như Gibbon ủng hộ; một số người cho rằng Helena sẽ được sinh ra ở Nicomedia và những người khác vẫn nói rằng cô ấy là người gốc Rome. .

Không phụ thuộc vào hồ sơ của Anh, thông tin từ Rome trước năm 1662 cũng hỗ trợ di sản Anh của Helena - cũng như các tác phẩm khác ở châu Âu. Trong số đó có Thư tín thế kỷ XVI của nhà văn Đức Melancthon, người viết: "Helena chắc chắn là một công chúa Anh." Các ghi chép của Dòng Tên (thậm chí cả cuốn sách của Dòng Tên Pilgrim Walksín Rome) nêu rõ, kể chi tiết về sự ra đời của Constantine ở Anh: "Một trong những vinh quang lớn nhất của Công giáo Anh là được coi St Helena và Constantine trong số các con của bà - St Helena là con gái duy nhất của vuaCoilus".

Tài liệu La Mã được trích dẫn nhiều nhất để ủng hộ thông điệp chống người Anh là một bản thảo cuối thế kỷ thứ tư (sau khi Helen qua đời) của Ammianus Marcellinus, từ đó thông tin ban đầu về Helen (c.248-328 CE) thực sự đã biến mất! Tuy nhiên, có một ghi chú bên lề giả mạo, có niên đại từ thế kỷ XVII, trích dẫn các chi tiết được Giáo hội chấp thuận mà những người theo Gibbon và những người khác dựa vào đó để đưa ra ý kiến ​​​​của họ.

Giữa tất cả những điều này, một người mà Giáo hội và các học giả siêng năng của Giáo hội đã chọn phớt lờ chính là Hồng y của Rome, Baronius, thủ thư Vatican, người đã biên soạn Annales Ecclesiasticae năm 1601. Trong tác phẩm đó, ông nói rõ ràng: "Con người phải điên lên khi đối mặt với sự cổ xưa phổ quát, từ chối tin rằng Constantine và mẹ của ông là người Breton, sinh ra ở Vương quốc Anh".

TÔN GIÁO VÀ DÒNG DÒNG

CUỘC TRANH LUẬN TRINITY

Từ nội dung của nhiều cuốn sách liên quan đến Kitô giáo sơ khai, chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng rằng Giáo hội La Mã là Giáo hội thực sự của Chúa Giêsu, trong khi các niềm tin khác liên quan đến ông sẽ là dị giáo và tục tĩu. Đây là xa sự thật; trên thực tế, nhiều nhánh của Cơ đốc giáo ít ngoại giáo hơn Nhà thờ chính trị của Rome. Họ coi thường những thần tượng xa hoa và những cạm bẫy của lý tưởng La Mã và bị cấm theo sắc lệnh của đế quốc. Đặc biệt, những người theo thuyết Ngộ đạo bị lên án là ngoại đạo vì khăng khăng rằng Tinh thần là tốt nhưng Vật chất thì không trong sạch. Sự phân biệt này chắc chắn không phù hợp với thái độ duy vật cao độ của Giáo hội mới.

Cũng có những người theo truyền thống Nazarene ủng hộ nguyên nhân ban đầu của Chúa Giê-su hơn là những lời dạy lập dị và hoa mỹ của Phao-lô rất dễ dàng được chấp nhận ở Rô-ma. Những Cơ đốc nhân Do Thái theo trường phái truyền thống này đã kiểm soát nhiều nhà thờ lớn ở Cận Đông dưới triều đại của Constantine. Hơn nữa, họ được lãnh đạo đơn giản bởi con cháu của chính gia đình Chúa Giê-su: những người thừa kế của Chúa.

Vào năm 318 sau Công nguyên, một phái đoàn từ Desposyni đã đến Rome và khi đến Cung điện Lateran mới thành lập, những người đàn ông đã được Giám mục Sylvester tiếp đón. Thông qua người phát ngôn chính của mình, Joses (hậu duệ của Judas, anh trai của Chúa Giê-su), các đại biểu lập luận rằng Giáo hội, vì lý do công lý, nên có trụ sở chính ở Jerusalem chứ không phải Rome. Họ tuyên bố rằng giám mục của Jerusalem phải là người thừa kế thực sự của Desposynos, trong khi các giám mục của các trung tâm quan trọng khác (chẳng hạn như Alexandria, Antioch và Ephesus) cũng phải có quan hệ họ hàng với nhau. Tất nhiên, những yêu cầu của anh ta là vô ích, vì Sylvester không có tư cách gì để chống lại các sắc lệnh của Hoàng đế. Những lời dạy của Chúa Giê-su đã bị thay thế bởi một học thuyết phù hợp hơn với yêu cầu của đế quốc, và không có gì chắc chắn rằng Sylvester đã thông báo cho mọi người rằng quyền năng cứu rỗi không còn thuộc về Chúa Giê-su nữa, mà thuộc về Hoàng đế Constantine!

Hoàng đế biết chắc chắn rằng Chúa Giê-su đã được Phao-lô tôn kính là Con Đức Chúa Trời, nhưng không có chỗ cho quan niệm đó tồn tại, Chúa Giê-su và Đức Chúa Trời phải hợp nhất thành một thực thể duy nhất để Con được đồng nhất với Cha. Tuy nhiên, điều xảy ra là Đức Chúa Trời được định nghĩa chính thức là Ba Ngôi trong Một: một vị thần bao gồm ba phần sinh thái vĩnh cửu bằng nhau—Cha, Con và Thánh Thần. Những khía cạnh (ngôi vị) này của Chúa Ba Ngôi có một sự tương đồng đáng lo ngại với ba danh hiệu tư tế, Cha, Con và Thần, được người Essenes ở Qurnran sử dụng từ lâu.

Tuy nhiên, một số giám mục đã phản đối tín điều mới này. Nhiều đại biểu là các nhà thần học Cơ đốc giáo cổ điển, những người đã rao giảng rằng Chúa Giê-su là Con, và rằng Con được tạo ra trong xác thịt bởi Đức Chúa Trời, nhưng không phải - chính Ngài - là Đức Chúa Trời. Người phát ngôn hàng đầu của phe này là một linh mục người Libya lớn tuổi đến từ Alexandria tên là Arius. Nhưng khi Arius đứng lên phát biểu, Nicolas de Mira đã đấm vào mặt anh ta, chấm dứt sự phản đối.

Tín điều Nicene về Chúa Ba Ngôi được thiết lập làm nền tảng cho đức tin Cơ đốc giáo chính thống mới, được cải cách. Những người theo Arius (sau này được gọi là người Aryan) đã bị trục xuất. Một số đại biểu, bao gồm Giám mục Eusebius của Caesarea, đã sẵn sàng thỏa hiệp, nhưng điều này là không thể chấp nhận được và họ buộc phải hoàn toàn chấp nhận tín điều mới. Và vì vậy, với việc Đức Chúa Trời được chỉ định là Cha và Con, Chúa Giê-su đã được coi là một nhân vật có tầm quan trọng thực tế một cách thuận tiện. Hoàng đế bây giờ được coi là vị thần cứu thế - không chỉ từ thời điểm đó trở đi, mà còn bởi một tài sản thừa kế dành cho ông ta "từ thuở sơ khai".

Với cấu trúc được sửa đổi, Giáo hội La Mã cảm thấy an toàn trước sự xuất hiện của bất kỳ dòng Cơ đốc giáo thay thế nào. Thật vậy, với việc Chúa Giê-su lịch sử bị bỏ lại phía sau một cách chiến lược, tôn giáo Cơ đốc giáo được cho là đã lấy tên từ một người đàn ông tên là Chrestus, người, vào năm 49 sau Công nguyên, là một trong những nhân vật chính đầu tiên ở Rome. Giờ đây chỉ có hai đối tượng thờ phượng chính thức: Chúa Ba Ngôi và chính Hoàng đế - Vị cứu tinh mới được bổ nhiệm của Thế giới. Bất kỳ ai phản đối điều này sẽ bị coi là dị giáo và những Cơ đốc nhân cố gắng duy trì lòng trung thành với Chúa Giê-su với tư cách là Đấng cứu thế sẽ bị Giáo hội Hoàng gia tuyên bố là ngoại đạo.

Hơn nữa, theo thông lệ qua nhiều thế hệ, Giám mục hiện tại của Romania sẽ đặt tên cho người kế vị trước khi ông qua đời, nhưng truyền thống này đã bị thay đổi khi Constantine tuyên bố mình là Sứ đồ của Chúa trên Trái đất. Sau đó, hoàng đế có quyền phê chuẩn các đề cử, và các ứng cử viên khác nhau thường phải chịu bạo lực, gây ra làn sóng đổ máu lớn trên đường phố. Thuyết Kế vị Tông đồ vẫn được duy trì, nhưng việc ứng cử chỉ là một trò hề, vì các giám mục Rôma được chọn trong số các ứng cử viên của chính hoàng đế.

Vào năm 330 sau Công nguyên, Constantine tuyên bố Byzantium là thủ đô của Đế chế Đông (Byzantine), đổi tên thành Constantinople. Năm sau, ông triệu tập một Đại hội đồng ở thành phố đó để phê chuẩn quyết định của Hội đồng Nicaea. Vào dịp đó, học thuyết của Arius (đã thu hút được một số lượng đáng kể những người theo học) đã chính thức bị tuyên bố là báng bổ. Sự kiểm soát của Hoàng đế đối với Nhà thờ là một phần không thể thiếu trong phong cách chuyên quyền của ông; quy tắc của ông là tuyệt đối, và Giáo hội chỉ là một bộ phận của đế chế của ông. Sylvester có thể là giám mục được bổ nhiệm của Rome, nhưng tên của ông hầu như không xuất hiện trong một chuỗi các sự kiện do Constantine xúi giục sẽ thay đổi mãi mãi bản chất và mục đích của Cơ đốc giáo.

Với hình thức Cơ đốc giáo La Mã này được coi là tôn giáo mới của đế quốc, một sắc lệnh thậm chí còn toàn trị hơn sẽ được Hoàng đế Theodosius Đại đế (379-395 sau Công nguyên) thông qua. Vào năm 381 sau Công nguyên, một Hội đồng Đại kết thứ hai của Constantinople đã được triệu tập với mục đích chấm dứt sự chống đối của người Arian. Theodosius cảm thấy khó thực hiện quyền thiêng liêng độc quyền của mình trong việc bổ nhiệm Đấng Mê-si trong khi người Arians vẫn rao giảng rằng Chúa Con (Chúa Giê-su) được tạo ra bởi Đức Chúa Trời và Chúa Thánh Thần đã truyền từ Chúa Cha sang Chúa Con. Khái niệm này phải bị đập tan và Chúa Giê-su phải vĩnh viễn không được công nhận.

Do đó, Giáo hội đã ra sắc lệnh rằng giáo lý về Chúa Ba Ngôi phải được mọi người chấp nhận: Chúa là Cha, Chúa là Con và Chúa là Thánh Thần. Không thể có cuộc thi nào nữa!

SỰ TUYỆT VỜI CỦA ĐẾ QUỐC

Tuy nhiên, trong thời kỳ này, truyền thống Nazarene vẫn được duy trì. Kể từ thời điểm những cuộc nổi dậy đầu tiên của người Do Thái, người Nazarene đã duy trì tôn giáo của họ dưới sự lãnh đạo của Desposyni. Chúng phát triển mạnh ở Mesopotamia, miền đông Syria, miền nam Thổ Nhĩ Kỳ và Trung Á. Hoàn toàn tách biệt với Cơ đốc giáo nhân tạo của Đế chế La Mã, họ có đức tin gần với những lời dạy nguyên thủy của Chúa Giê-su hơn bất kỳ ai khác và dựa trên nền tảng cơ bản của người Do Thái hơn là liên quan đến việc sùng bái thần tượng hoặc các giáo phái bí ẩn khác. Thật vậy, người Nazarene là những Cơ đốc nhân chân chính thuần khiết nhất; Sự hiểu biết của họ về Chúa Ba Ngôi rất đơn giản: Thiên Chúa là Thiên Chúa và Chúa Giêsu là một con người - một Đấng Mêsia thừa kế sự kế vị của vua Đavít.

Đồng thời, có những người khác, trong khi sẵn sàng chấp nhận sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời Tam Nhất, vẫn giữ niềm tin vào thần tính của Chúa Giê-su. Quan điểm của họ khác hẳn quan điểm của người Nazarene, vì họ tin những gì Phao-lô đã nói - rằng Chúa Giê-xu là con ruột của Đức Chúa Trời. Điều này đã dẫn đến một tín điều khác, xuất hiện vào khoảng năm 390 sau Công nguyên và sau này được gọi là Tín điều của các Sứ đồ. Nó bắt đầu: "Tôi tin kính Đức Chúa Trời là Cha phép tắc và tin Đức Chúa Giê-xu Christ, Con một Ngài, Chúa chúng tôi." Việc giới thiệu lại Chúa Giê-su được tuyên bố này khó có thể dẫn đến việc hoàng đế trở thành Đấng Cứu thế, nhưng trong vòng vài năm, La Mã đã bị người Goth cướp phá và đế chế phía tây suy tàn.

Tại thời điểm này, một nhân vật chính mới xuất hiện trong cuộc tranh chấp về Chúa Ba Ngôi: Nestorius, tộc trưởng của Constantinople kể từ năm 428 sau Công nguyên. Hòa hợp với người Nazarene, Nestorius cho rằng câu hỏi liệu Chúa Giê-su có phải là Đức Chúa Trời hay Con của Đức Chúa Trời hay không là hoàn toàn không liên quan, vì rõ ràng là ngài được sinh ra trong hoàn cảnh tự nhiên, có một cha và một mẹ. Dựa trên tiền đề này, Nestorius đã đọ sức với những người Công giáo đồng bào của mình, những người đã đưa Chúa Giê-su trở lại bức tranh kể từ khi đế chế bắt đầu sụp đổ. Họ gọi Mary là Theotokas (tiếng Hy Lạp: "Người mang Chúa") hoặc Dei Genitrix (tiếng Latinh: "Người sinh ra Chúa"). Kết quả là, giới luật Nazarene-Nestorian rằng Mary là một phụ nữ giống như bất kỳ người phụ nữ nào khác đã bị Hội đồng Ephesus (431 sau Công nguyên) lên án và bà được tôn kính như một người trung gian (hoặc người cầu thay) giữa Chúa và thế giới phàm trần. Đối với Nestorius, ông bị tuyên bố là một kẻ dị giáo và bị trục xuất, nhưng ông nhanh chóng tìm thấy chính mình trong số những người bạn ở Ai Cập và Thổ Nhĩ Kỳ, thành lập Nhà thờ Nestorian tại Edessa vào năm 489 sau Công nguyên. Chính tại đó, Julius Africanus trước đây đã ghi lại việc người La Mã cố tình phá hủy các tài liệu thừa kế hoàng gia của Desposyni, nhưng cũng xác nhận sự tồn tại của các tài khoản dòng dõi tư nhân tiếp tục mô tả giáo phái của gia đình David được duy trì bởi "sự kế vị nghiêm ngặt của triều đại".

Từ giữa thế kỷ thứ năm, Giáo hội Rôma tiếp tục ở phương Tây, trong khi Giáo hội Chính thống Đông phương nổi lên từ các trung tâm của nó ở Constantinople, Alexandria, Antioch và Jerusalem. Cuộc tranh luận chưa có hồi kết về Chúa Ba Ngôi đã tạo ra hố sâu ngăn cách giữa các phe phái, và mỗi bên đều tuyên bố đại diện cho Đức tin chân chính. Nhà thờ Rome đã được cải cách bởi những người quản lý thành phố được bổ nhiệm: các hồng y - một danh hiệu bắt nguồn từ tiếng Latin cardo (trục) - trong số đó có 28 người ở Vatican.

Trong khi Nhà thờ Rome đang được tái cấu trúc, đế chế phía tây sụp đổ - bị phá hủy bởi người Visigoth và Kẻ phá hoại. Vị hoàng đế cuối cùng, Romulus Augustus, bị phế truất bởi thủ lĩnh người Đức Odoacer, người đã trở thành vua của Ý vào năm 476 sau Công nguyên. Trong trường hợp không có hoàng đế, Giám mục tối cao lúc bấy giờ, Leo I, đã đạt được danh hiệu Pontifex Maximus (Giáo hoàng tối cao hoặc Người xây dựng những cây cầu). Tuy nhiên, ở phương Đông, câu chuyện lại khác và Đế chế Byzantine đã được định sẵn để phát triển mạnh mẽ thêm một nghìn năm nữa.

Khi quyền lực của Rome sụp đổ, Cơ đốc giáo La Mã cũng vậy. Các hoàng đế đồng nhất với Thiên Chúa Kitô giáo, nhưng các hoàng đế đã thất bại. Quyền tối cao về tôn giáo của ông đã lọt vào tay của giáo hoàng, nhưng tôn giáo của ông đã là thiểu số, trong một kịch bản gồm những người theo thuyết giáo phái Cơ đốc giáo, Arians, Nazarenes và Nhà thờ Celtic đang phát triển.

CÁC VUA PHÙ THỦY

Trong những năm cuối cùng của đế chế suy tàn, mối đe dọa lớn nhất đối với Nhà thờ La Mã đến từ dòng dõi hoàng tộc Desposyni ở Gaul. Đây là triều đại Merovingian: hậu duệ nam của Fisher Kings, với di sản Sicambra nữ. Sicambri được đặt theo tên của Cambra, một nữ hoàng bộ lạc sống vào khoảng năm 380 sau Công nguyên. Họ có nguồn gốc từ Scythia, phía bắc Biển Đen, được gọi là Newmage (Giao ước mới).

Bibliotheque Nationale ở Paris chứa một bản sao của Biên niên sử Fredegar rất nổi tiếng - một tác phẩm lịch sử sâu rộng từ thế kỷ thứ 7, trong đó bản gốc được biên soạn trong 35 năm. Một phiên bản đặc biệt của bản thảo của Fredegar đã được tặng như một món quà cho Tòa án Nibelung lừng lẫy và được chính quyền Nhà nước công nhận là một lịch sử chính thức và đầy đủ. Fredegar (mất năm 660) là một người ghi chép người Burgundy, và Biên niên sử của ông kể về khoảng thời gian từ những ngày đầu của các tộc trưởng Do Thái đến thời đại của các vị vua Merovingian. Nó đã trích dẫn nhiều nguồn thông tin và tham khảo chéo, bao gồm các bài viết của Thánh Jerome (người dịch Cựu Ước sang tiếng Latinh), Tổng Giám mục Isidore của Seville (tác giả của Bách khoa toàn thư Tri thức) và Giám mục Gregory của Tours (tác giả của Lịch sử của người Frank).

Vào năm 452 sau Công nguyên, Giám mục Leo I của Rome và một đội tu sĩ không vũ trang đã đối mặt với Attila the Hun đáng sợ và quân đội của ông ta trên bờ sông Po ở miền bắc nước Ý. Vào thời điểm đó, đế chế của Attila trải dài từ sông Rhine đến Trung Á. Những đội quân được trang bị tốt của ông đã chuẩn bị sẵn sàng với xe ngựa, thang, máy bắn đá và tất cả các loại thiết bị quân sự để tấn công La Mã. Cuộc trò chuyện kéo dài vài phút, nhưng kết quả là Attila ra lệnh cho người của mình rời trại và rút lui về phía bắc. Những gì thực sự diễn ra giữa hai người đàn ông không bao giờ được tiết lộ, nhưng sau tập phim, Leo Đại đế đã được định sẵn để nắm giữ quyền lực tối cao. Trước đó một thời gian, vào năm 434 sau Công nguyên, một phái viên của Hoàng đế Byzantine Theodosius II đã đối mặt với Hun đáng sợ trong hoàn cảnh tương tự, trên bờ sông Morava (phía nam Belgrade hiện đại). Ông đã trao cho Attila số tiền chuộc tương đương với hàng triệu đô la đương thời để đổi lấy hòa bình ở phương Đông. Sự đồng ý của Giám mục Leo có lẽ cũng giống như vậy (xem Malachi Martin, The Decline and Fall of the Roman Church. Ngoài ra, để đọc thêm về chủ đề này, xem Norman J. Bull, The Rise of the Church, Heinemann, London, 1967).

Phần mở đầu của Fredegar nói rằng các nghiên cứu của ông kỹ lưỡng hơn các nghiên cứu của các tác giả được ông trích dẫn. Anh ấy nói: "Tôi thấy cần phải chi tiết hơn trong quyết tâm đạt được độ chính xác... Do đó, tôi đã đưa vào (làm nguồn tư liệu cho công việc sau này) tất cả các triều đại của các vị vua và niên đại của họ."

Để phát triển sự nhạy bén như vậy, Fredegar, người sống trong sự ủng hộ của hoàng gia Burgundy, đã tận dụng đặc quyền của mình để tiếp cận nhiều hồ sơ nhà thờ và biên niên sử của nhà nước. Anh ta nói rằng Sicambri Franks (từ đó có tên là Pháp) được gọi như vậy vì thủ lĩnh của họ, Francius, người đã chết vào năm 11 trước Công nguyên.

Vào thế kỷ thứ tư, người Frank Sicambrian ở vùng đất của sông Rhine, nơi họ đã chuyển đến từ Pannonia (phía tây sông Danube) vào năm 388 sau Công nguyên, dưới sự lãnh đạo của các thủ lĩnh của họ, Genobaud, Marcomer và Sunno. Trong suốt thế kỷ tiếp theo, quân đội của ông đã xâm chiếm xứ Gaul của La Mã và thống trị khu vực ngày nay là Bỉ và miền bắc nước Pháp. Chính vào dịp này, con gái của Genobaud là Argotta đã kết hôn với vua đánh cá Faramund (419-430 sau Công nguyên), thường được coi là người sáng lập thực sự của chế độ quân chủ Pháp. Faramund là cháu trai của Boaz-Amfortas (người mà chúng ta sẽ trở lại) trong sự kế vị trực tiếp của đấng cứu thế của con trai Joshua là Amminadab (trong dòng dõi của Chúa Kitô), người đã kết hôn với con gái của Vua Lucius là Eugen (trong dòng dõi của Arimathea).

Tuy nhiên, Faramund không phải là người bạn đời duy nhất có di sản thiên sai. Bản thân Argotta là hậu duệ của Athildis, em gái của Lucius, người đã kết hôn với thủ lĩnh người Sicambria là Marcomer (hậu duệ thứ tám của Francius) vào khoảng năm 130 CN. Do đó, sự kế vị của người Merovingian, bắt nguồn từ Fararnund và Argotta, đã bị tuyệt vọng gấp đôi.

Cha của Argotta, Genobaud, Chúa tể của người Frank, là người đàn ông cuối cùng trong dòng dõi của ông - do đó, con trai của Faramund và Argotta, Clodion đã trở thành Chúa tể tiếp theo của người Frank ở Gaul. Vào năm 488 CN, con trai của Clodion là Meroveus được tuyên bố là Người giám hộ ở Toumai và chính từ anh ấy, dòng dõi đã trở nên nổi tiếng với tư cách là triều đại thần bí của người Merovingian, nổi lên như những vị vua của người Frank. Họ trị vì không phải bằng cách đăng quang hay được bổ nhiệm, mà bằng một truyền thống được chấp nhận tương ứng với quyền của Đấng Mê-si của các thế hệ trước.

Bất chấp những gia phả cẩn thận được liệt kê vào thời của ông, di sản của Merovean lại ít được ghi nhớ một cách kỳ lạ trong các biên niên sử của tu viện. Mặc dù anh ta là con trai hợp pháp của Clodion, nhưng anh ta được nhà sử học Priscus cho là con đẻ của sinh vật biển bí ẩn, Bistea Neptunis. Rõ ràng là có điều gì đó rất đặc biệt về Vua Meroveus và những người kế vị thầy tu của ông, vì họ được tôn kính đặc biệt và được biết đến rộng rãi nhờ kiến ​​thức bí truyền và khả năng huyền bí. Vào thế kỷ thứ sáu, Gregory of Tours khẳng định rằng các thủ lĩnh Frankish trong dòng dõi phụ nữ Sicambra của tổ tiên họ không được biết đến chính xác vì văn hóa khổ hạnh của họ; tuy nhiên, triều đại sùng bái này (mà ông gọi là "dòng dõi cao quý và nổi bật nhất trong chủng tộc của mình") đã xuất hiện trong truyền thống cổ xưa của người Nazirites để được biết đến như là triều đại tóc dài của các vị vua phù thủy.

Trong Cựu Ước (Dân số ký 6:3,5,13), người Na-xi-rê là người Do Thái, giống như Simon và Samuel, bị ràng buộc bởi những lời thề nghĩa vụ nghiêm ngặt:

“Người ấy phải kiêng rượu và thức uống có cồn...

Tất cả những ngày anh ta thề nguyện là người Na-xi-rê, một lưỡi dao cạo sẽ không được lướt qua đầu anh ta; cho đến khi những ngày anh ta dâng mình cho Chúa được trọn vẹn, anh ta sẽ nên thánh, để tóc mọc tự do...

Đây là luật của người Na-xi-rê.”

Lời thề của người Na-xi-rê có giá trị trong những thời kỳ cụ thể. Theo truyền thống Essene, thời kỳ độc thân tuyệt đối cũng được thực hiện. Đối diện với tù trưởng Nazirite theo truyền thống là Thái tử của David, người mặc đồ đen theo nghi lễ. Với tư cách này, người đứng đầu hoàng gia của lệnh từng là James the Just, anh trai của Chúa Giê-su, và các Hoàng tử kế vị Vương miện của Judah de jure duy trì địa vị và trách nhiệm của họ.

Bất kể di sản Do Thái của họ là gì, người Merovingian không theo đạo Do Thái, cũng như những người theo đạo Cơ đốc không phải người La Mã khác có niềm tin bắt nguồn từ đạo Do Thái. Giám mục Công giáo Gregory of Tours mô tả họ là "những người theo các thực hành thờ hình tượng", nhưng người Merovingian không phải là người ngoại giáo theo nghĩa là chưa được khai sáng. Trên thực tế, giáo phái tâm linh của họ không khác lắm so với giáo phái Druid và họ rất được tôn kính như những người thầy bí truyền, thẩm phán, người chữa bệnh bằng đức tin và nhà thấu thị. Mặc dù họ có quan hệ mật thiết với người Burgundy, nhưng người Merovingian không bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa Arian và hệ thống độc nhất của họ không phải là Gallic/Roman hay Teutonic. Trên thực tế, nó được cho là một cái gì đó hoàn toàn mới và văn hóa của nó dường như không xuất hiện từ đâu.

Các vị vua Merovingian không cai trị đất đai, họ cũng không hoạt động chính trị; các chức năng của chính phủ được thực hiện bởi các quận trưởng cung điện của họ (các quan đại thần), trong khi các vị vua quan tâm nhiều hơn đến các vấn đề quân sự và xã hội. Trong số những mối quan tâm chính của ông là giáo dục, nông nghiệp và thương mại hàng hải. Họ là những người say mê thực hành vương quyền theo truyền thống cổ xưa, và hình mẫu được tôn kính của họ là Vua Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít.

Người Merovingian không chỉ gần gũi với người Nazirites đầu tiên mà họ còn duy trì các phong tục cổ xưa khác từ thời Kinh thánh. Theo truyền thống của Essene, các cậu bé được "tái sinh" ở tuổi 12 khi mặc một chiếc áo choàng đơn giản, chúng trải qua một nghi thức tái hiện sự ra đời - Lần sinh thứ hai (như đã đề cập trước đó, liên quan đến Chúa Giê-su Công chính). tử cung và được cài đặt vào vị trí xã của mình. Hoàng gia Merovingian cũng tuân theo một thông lệ tương tự: con trai của các vị vua đã giành được quyền cha truyền con nối của hoàng gia triều đại bằng cách bắt đầu vào thế kỷ thứ 12.^osinh nhật. Không cần phải đăng quang nữa sau đó. Triều đại không phải của các vị vua "được tạo ra", mà là sự kế vị của các vị vua tự nhiên, những người có quyền tự động thông qua sự bổ nhiệm được thần thánh hóa. Như chúng ta đã thấy, người Merovingian không phải là hậu duệ của Chúa Kitô, mà còn là hậu duệ của James (Joseph of Arimathea) thông qua chị gái và con gái của Vua Lucius.

Phong tục Essene về Lần sinh thứ hai được chứng minh trong các sách Phúc âm, mặc dù rất mơ hồ, và đã hoàn toàn bị hiểu sai trong bản dịch. Trong Lu-ca 2:1-12, nghi lễ Chúa Giê-su giáng sinh lần thứ hai bị nhầm lẫn theo trình tự thời gian với ngày sinh thực sự của ngài. Như trong Phúc âm Ma-thi-ơ, Lu-ca thuật lại Lễ giáng sinh (Lần đầu tiên hoặc sự ra đời thực sự của Chúa Giê-su) trong những ngày cuối cùng của triều đại Hê-rốt Đại đế, người đã chết vào năm 4 trước Công nguyên. Nhưng Luke cũng nói rằng Cyreneus (Quirinus) là thống đốc của Syria vào thời điểm đó, và Hoàng đế Caesar Augustus đã thực hiện một cuộc điều tra dân số quốc gia. Trên thực tế, Cyreneus chưa bao giờ là thống đốc của Syria khi Herod vẫn còn sống; ông được bổ nhiệm vào văn phòng vào năm 6 AC. khi, theo Josephus trong Antiquities Judaicas, có một cuộc kiểm kê dân số ở Judea do Cyreneus tiến hành, theo yêu cầu của Caesar Augustus. Đây là cuộc điều tra dân số duy nhất được ghi nhận trong khu vực; vào thời Hêrôđê không có. Cuộc điều tra dân số được thực hiện 12 năm sau Lần sinh thứ nhất (có thật) của Chúa Giê-su - chính xác là vào năm Lần sinh thứ hai (lần đầu) của ngài.

Đến lượt mình, lỗi này là nguyên nhân dẫn đến sự nhầm lẫn về trình tự thời gian xung quanh câu chuyện về việc Chúa Giê-su bị lạc trong Đền thờ khi ở Giê-ru-sa-lem cùng với cha mẹ (Lu-ca 2:41-50). Sự kiện này được cho là diễn ra khi Chúa Giê-su 12 tuổi, nhưng thực tế nên liên quan đến "năm thứ mười hai" của ngài. Điều này sẽ bằng mười hai năm sau khi bạn sinh ra trong cộng đồng. Vào lễ Phục sinh năm đó, Chúa Giê-su 24 tuổi (hoặc 23, theo ngày sinh nhật chính thức của ngài vào tháng 9). Vào thời điểm đó, anh ấy sẽ chuyển từ người nhập môn sang con người, nhưng thay vì đi cùng cha mẹ đến các lễ kỷ niệm tương ứng, anh ấy ở lại để thảo luận về công việc kinh doanh của Cha mình, người Cha tinh thần của anh ấy, vào thời điểm đó, linh mục Eliezer Annas.

Trong suốt thời thơ ấu của mình, Chúa Giê-su đã kết giao với những giáo viên thiên văn lỗi lạc - đặc biệt là nhà triết học Magi, người được các vị vua Merovingian vô cùng ngưỡng mộ. Vào thời Merovingian, ba nhà thông thái của Chúa giáng sinh được đặt tên để trở thành vị thánh bảo trợ của Cologne, của người Frank, nhận những cái tên giả là Gaspar, Melchior và Baltazar.

Các vị vua Merovingian là những thầy phù thủy nổi tiếng theo phong cách của người Mago-Samaritans, và họ tin tưởng mạnh mẽ vào sức mạnh huyền bí của tổ ong. Vì tổ ong được cấu tạo tự nhiên từ các lăng trụ lục giác nên các triết gia coi nó là biểu hiện của sự hài hòa thần thánh trong tự nhiên. Cấu trúc của nó gắn liền với sự sáng suốt và khôn ngoan, như được trình bày chi tiết trong Châm ngôn 24:13-14:

''Con ơi, hãy nếm mật ong, vì nó tốt cho sức khỏe... Vì vậy, hãy biết rằng đây là sự khôn ngoan cho tâm hồn con''

Đối với người Merovingian, con ong là sinh vật linh thiêng nhất và là biểu tượng thiêng liêng của hoàng gia Ai Cập, nó trở thành biểu tượng của sự khôn ngoan. Nó được khai quật vào năm 1653. Napoléon cũng cho chúng gắn vào chiếc áo dài mà ông mặc trong lễ đăng quang năm 1804 .Brittany, với Marguerite, Nữ công tước xứ Rohan. Ngược lại, nhà Stuarts được hưởng sự khác biệt này bởi vì họ và họ hàng Bá tước Brittany là hậu duệ của Fredermund, anh trai của Clodion - do đó (họ hàng với người Merovingian) cũng là hậu duệ của các Vua Fisher, thông qua Faramund. Con ong Merovingian được những người Stuart lưu vong ở châu Âu nhận nuôi, và hình ảnh của những con ong vẫn được tìm thấy trên một số cốc và bình thủy tinh Jacobite.

Khi con trai của Meroveus là Childeric qua đời vào năm 481 CN, cậu con trai 15 tuổi Clovis kế vị ông. Trong 5 năm tiếp theo, ông đã lãnh đạo quân đội của mình ở phía nam Ardennes, đánh đuổi người Gallo-Romans; để đến năm 486, vương quốc của ông bao gồm các trung tâm như Reims và Troyes. Người La Mã đã cố gắng duy trì một vương quốc tại Soissons, nhưng Clovis đã đánh bại quân đội của ông ta, và nhà cai trị La Mã Siagrius chạy trốn đến triều đình của người Visigoth, Vua Alaric II. Cùng với đó, Clovis đe dọa sẽ gây chiến với Alaric, và kẻ chạy trốn đã bị bắt kết thúc để thực hiện. Ở tuổi đôi mươi, dưới chân cả người La Mã và người Visigoth, Clovis đã được định sẵn để trở thành nhân vật có ảnh hưởng nhất ở phương Tây.

Vào thời điểm đó, Giáo hội La Mã rất lo sợ về sự phổ biến ngày càng tăng của chủ nghĩa Arian ở Gaul, trong khi Công giáo có nguy cơ lụi tàn nghiêm trọng ở Tây Âu, nơi hầu hết các giám mục tích cực là người theo chủ nghĩa Ariô. Clovis không phải người Công giáo cũng không phải người Aryan; vì vậy, hệ thống cấp bậc của La Mã nghĩ rằng việc gia nhập Clovis có thể được sử dụng để mang lại lợi ích cho Giáo hội. Trên thực tế, Clovis đã vô tình giúp họ bằng cách kết hôn với công chúa Burgundian Clotilde tại trung tâm của Black Madonna of Ferrieres.

Mặc dù người Burgundy theo truyền thống tín ngưỡng của người Aryan, nhưng Clotilde theo Công giáo và cam kết truyền giáo, rao giảng phiên bản Đức tin của mình. Trong một thời gian, bà không thể quảng bá học thuyết cho chồng mình, nhưng vận may của bà đã thay đổi vào năm 496 AC. Vua Clovis và quân đội của ông đã chiến đấu với bộ lạc Đức gần Cologne, và lần đầu tiên trong cuộc đời binh nghiệp lẫy lừng của mình, vị vua Merovingian đã thua cuộc. Trong giây phút tuyệt vọng, ông đã kêu cầu danh Chúa Giê-su vào đúng lúc vua Đức bị giết. Mất thủ lĩnh, quân Đức suy yếu và rút lui, Clotilde không bỏ lỡ cơ hội tuyên bố rằng chính Chúa Giê-su đã làm nên chiến thắng của người Merovingian . Clovis không hoàn toàn bị thuyết phục về điều này, nhưng vợ của ông ngay lập tức cử Remy, Giám mục của Reims đến và sắp xếp để Clovis được rửa tội.

Với lòng trung thành chính đáng với thủ lĩnh của mình, khoảng một nửa số chiến binh Merovingian đã theo Clovis đến lễ rửa tội. Tin tức lan truyền rằng người có thế lực cao ở phương Tây đã trở thành người Công giáo, điều này sẽ có giá trị to lớn đối với Giám mục Anastasius ở Rome. Một làn sóng lớn cải đạo diễn ra sau đó, và Giáo hội La Mã đã được cứu thoát khỏi sự sụp đổ gần như không thể tránh khỏi. Thật vậy, nếu không có lễ rửa tội của Vua Clovis, thì tôn giáo chính của Tây Âu ngày nay có thể là người Aryan hơn là Công giáo. Tuy nhiên, sự tuân thủ của hoàng gia không phải là một món hời từ một phía; để đổi lấy sự đồng ý làm lễ rửa tội của nhà vua, chính quyền La Mã đã thề trung thành với ông và con cháu của ông. Họ hứa rằng một Đế chế Thần thánh mới sẽ được thành lập dưới sự cai trị của Merovingian. Clovis không có lý do gì để nghi ngờ sự chân thành của liên minh La Mã, nhưng ông đã vô tình biến mình thành công cụ cho một âm mưu của các giám mục chống lại dòng dõi Đấng Mê-si-a. Với sự ban phước của Nhà thờ, Clovis đã có thể tiến vào Burgundy và Aquitaine cùng với quân đội của mình. Người ta tính toán rằng kết quả là người Arians sẽ buộc phải chấp nhận Công giáo, nhưng người La Mã cũng có một điều gì đó lâu dài hơn trong đầu - một kế hoạch điều động chiến lược người Merovingian cho đến khi họ bị loại khỏi hiện trường, để lại Giám mục Rome với quyền lực tối cao ở Gaul.

Sau một loạt các cuộc chinh phạt quân sự, Vua Clovis qua đời ở Paris, hưởng thọ 45 tuổi. Ông được kế vị bởi các con trai của mình, Theodoric, Chlodomiro, Childebert và Lothar. Vào thời điểm này, năm 511 CN, lãnh thổ Merovingian được chia thành các vương quốc riêng biệt. Theodoric trị vì ở Austrasia (từ Köln

đến Basel), với trụ sở chính phủ ở Metz. Từ Orléans, ở Burgundy, Chlodomiro giám sát thung lũng Loire và phía tây Aquitaine, xung quanh Toulouse và Bordeaux. Childebert là người kế vị ở vùng Seine, từ Neustria đến Armorica (Brittany), thủ đô là Paris; và Lothar thừa kế vương quốc nằm giữa Scheldt và Somme, với trung tâm là Soissons. Những thập kỷ cai trị chung đầy sóng gió; xung đột tiếp tục chống lại các bộ lạc Gothic, và cuối cùng cho phép Merovingian xâm nhập vào phía đông Aquitaine, Burgundy hoàn toàn bị hấp thụ vào vương quốc.

Lothar là người cuối cùng trong số bốn anh em chết vào năm 561, khi ông đã trở thành tướng quân. Các con trai của ông là Sigebert và Chilperic kế vị ông, và dòng dõi Chilperic được thiết lập trong bốn thế hệ với Dagobert II, người đã trở thành vua của Austrasia vào năm 674. Đến lúc đó, một hội đồng giám mục đã mở rộng thẩm quyền và quyền miễn trừ của Giáo hội, đồng thời giảm bớt quyền hạn thuế và quản lý chung về phía hoàng gia.Do đó, các tỉnh quan trọng của vương quốc Merovingian nằm dưới sự giám sát trực tiếp của các quận trưởng của cung điện, những người này lại liên minh chặt chẽ với các giám mục Công giáo. Công cuộc lật đổ quyền lực tối cao của Merovingian của người La Mã đã bắt đầu.

HỆ ĐIỀU HÀNH

TÒA ÁN CỦA CÁC VUA CÂU CÁ

Người Frank Sicambrian, từ dòng dõi nữ mà người Merovingian đã xuất hiện, đã liên kết với Arcadia của Hy Lạp trước khi di cư đến Rhinelands. Như chúng ta đã thấy, họ tự gọi mình là Newmage (Giao ước mới), tên gọi Qumran Essenes từng được biết đến. Di sản Arcadian này chịu trách nhiệm cho quái vật biển bí ẩn (Bistea Neptunis) được xác định một cách tượng trưng trong các ghi chép của tổ tiên Merovingian. Chúa tể biển có liên quan là Vua Pallas, một vị thần của Arcadia cổ đại, người có tiền thân là Đại dương vĩ đại. Trên thực tế, khái niệm này bắt nguồn từ các vị vua cổ đại của Lưỡng Hà, những người được sinh ra từ Tiamat, người mẹ vĩ đại của vùng nước mặn nguyên thủy.

Tương truyền rằng thủy quái bất tử luôn hiện thân trong một triều đại vua chúa xưa, có biểu tượng là một con cá. Điều này đã trở thành một biểu tượng của các vị vua Merovingian, cùng với Sư tử của Judah và hoa bách hợp, được giới thiệu vào cuối thế kỷ thứ năm bởi Vua Clovis để biểu thị dòng dõi hoàng gia của Pháp. Trước đó, cây ba lá quen thuộc của người Do Thái tượng trưng cho giao ước cắt bao quy đầu. Cả sư tử và hoa bách hợp sau đó đều được đưa vào vòng tay hoàng gia của Scotland.

Trong các câu chuyện của người Arthurian, dòng dõi chủ quyền của David được đại diện bởi Fisher Kings of the Grail FaIllilia và dòng dõi tộc trưởng được biểu thị bằng cái tên Anfortas, một danh hiệu tượng trưng phỏng theo In fortis (tiếng Latinh: "sức mạnh"). Nó được xác định với tên tiếng Do Thái là Boaz, ông cố của David (cũng có nghĩa là "Sức mạnh"), được ghi nhớ trong Hội Tam điểm hiện đại.

Tên Boaz được đặt cho cây cột bên trái của Đền thờ Vua Sa-lô-môn (1 Các Vua 7:21 và 2 Sử Ký 3:17). Các đầu trụ của nó, cũng như các đầu của cột bên phải, Jachin, được trang trí bằng những quả lựu bằng đồng (1 Các Vua 7:41-42 - biểu tượng cho khả năng sinh sản của nam giới, như chúng ta thấy trong Nhã Ca 4:13. Botticelli, The Madonna của quả lựu và The Madonna Magnificat cho thấy đứa trẻ Chúa Kitô đang cầm một quả lựu chín mọng. Trên thực tế, từ năm 1483 đến năm 1510, Botticelli (chính xác hơn là Sandro Filipepi) là Nautonnier (người cầm lái) của Prieuré Notre Dame de Sion, một hội bí truyền với các kết nối với Chén Thánh Trong truyền thống về Chén Thánh vào thời của Botticelli, thủy thủ người Arcadian Pallas xuất hiện trong Vua Penes: "Tên tôi là Penes, vua của vùng đất xa lạ và là anh em họ thân thiết của Joseph xứ Arimathea." là Người Mang Chén Thánh của le Corbenic (le Cors beneicon: The Bless in Body) và mẹ của Galahad bởi Lancelot del Acqs.

Trong các câu chuyện về Chén Thánh truyền thống, có sự nhất quán về tên gọi có nguồn gốc Do Thái (hoặc rõ ràng là người Do Thái), chẳng hạn như Josephes, Lot, Elinant, Galahad, Bron, Urien, Hebron, Penes, Joseus, Jonah và Ban. Trong hầu hết tất cả các truyền thuyết, bao gồm cả những câu chuyện kể về Ngài Thomas Malory vào thế kỷ 15 sau này, đều có sự lạc đề rõ rệt so với Fisher Kings. Ngoài ra, có nhiều tài liệu tham khảo về Joseph of Arimathea, King David và King Solomon. Ngay cả linh mục Judas Maccabeus (mất năm 161 trước Công nguyên) cũng được nhắc đến. Trong những năm qua, nhiều người đã thấy lạ lùng khi vị anh hùng tư tế xuất thân cao quý của Judea này lại được kính trọng như vậy trong một câu chuyện rõ ràng là Cơ đốc giáo:

"'Hiệp sĩ,' anh ấy nói với Messire Gawain, 'Tôi cầu xin bạn chinh phục chiếc khiên này; nếu không, tôi sẽ chinh phục bạn... Vì nó thuộc về hiệp sĩ giỏi nhất trong đức tin của bạn, và là người đã từng... 'khôn ngoan hơn'

'Vậy thì anh ta là ai?' , Messire Gawain hỏi. 'Giu-đa Mac-ca-bê là ông...'

"Bạn nói sự thật," Messire Gawain nói, "và tên của bạn là gì?"

“Thưa ông, tên tôi là Joseus, và tôi thuộc dòng dõi của José de Abarimacie. KingPelles là cha tôi, người đang ở trong rừng, và Fisher King là chú của tôi'''.

Một số nhà sử học nghệ thuật cho rằng những quả lựu trong những bức tranh này cho thấy sự phục sinh thông qua các mối liên hệ cổ điển với câu chuyện về Persephone, một nữ thần Hy Lạp cổ đại (con gái của thần Zeus và Demeter), người đã bị Hades (Diêm vương) đưa xuống Địa ngục. Điều kiện để được giải cứu của cô ấy là cô ấy chỉ nên dành một phần thời gian của mỗi năm tiếp theo trên bề mặt trái đất và sự trở lại hàng năm của cô ấy phải được đánh dấu bằng sự tái sinh của sự sống tự nhiên đặc trưng cho mùa xuân. Câu chuyện này là một câu chuyện ngụ ngôn về chu kỳ sinh trưởng và chết đi của thực vật và không liên quan gì đến sự sống lại của người chết. Một hàm ý như vậy đã được trao cho các bức tranh của Botticelli bởi một hệ thống đáng sợ muốn che giấu sự thật. Botticelli là một học giả vĩ đại về Chén Thánh, một nhà bí truyền có thẩm quyền và là nhà sản xuất bài tarot. Hạt lựu của nó tượng trưng cho khả năng sinh sản theo những quả lựu trong Nhã ca và các thủ đô của Đền thờ Sa-lô-môn, được xây dựng khoảng một nghìn năm trước khi Chúa Giê-su bị đóng đinh.

Được biết, một số hiệp sĩ được cho là của Vua Arthur dựa trên các nhân vật có thật - đặc biệt là Lancelot, Bors và Lionel, có liên hệ với nhánh del Acqs của Gia đình Chén Thánh. Còn những người khác thì sao? Dấu hiệu cho thấy nhiều người có nguồn gốc hoàng gia, mặc dù không nhất thiết phải từ thời Arthurian.

Khi hầu hết các chuyện tình lãng mạn về Chén Thánh được viết vào thời Trung cổ, người Do Thái không được yêu thích lắm ở châu Âu. Phân tán khỏi Palestine, nhiều người đã định cư ở nhiều vùng khác nhau của phương Tây, nhưng không có đất canh tác, họ chuyển sang thương mại và tài chính. Những thực hành như vậy không được các Kitô hữu đón nhận, vì vậy các khoản vay đã bị Nhà thờ Rome cấm. Trong hoàn cảnh đó, Vua Edward I đã trục xuất tất cả người Do Thái khỏi Anh vào năm 1209, ngoại trừ các bác sĩ có trình độ. Trong bối cảnh này, rõ ràng là các nhà văn (ở Anh hoặc lục địa Châu Âu) sẽ không thấy việc sử dụng một loạt tên nghe có vẻ Do Thái cho các anh hùng, hiệp sĩ và vua địa phương của họ là điều không tự nhiên hoặc đúng đắn về mặt chính trị. Tuy nhiên, những cái tên vẫn tồn tại, từ tên của các nhân vật chính trước đây, chẳng hạn như Josefes, cho đến Galahad sau này.

Trong những câu chuyện đầu tiên về Chén Thánh, Galahad được xác định bằng tên tiếng Do Thái là Gilead. Gilead ban đầu là con trai của Michael, chắt của Nahor, anh trai của Áp-ra-ham (1 Sử ký 5:14). Ga-la-át có nghĩa là "núi chứng cớ"; ngọn núi được gọi là Núi Chứng cớ (Sáng thế ký 31:21-25) Theo bước chân của Bernard of Clairvaux, Trụ trì của Lincolnshire, Gilbert của Holland đã so sánh trực tiếp Galahad của Arthurian với gia đình của Chúa Giê-su trong Bài giảng về các bài hát Xitô . Các nhà văn Cơ đốc sẽ không tôn vinh những tên tuổi của di sản Do Thái lên những vị trí cao trong môi trường của những anh hùng hiệp sĩ trừ khi tên của họ đã được biết đến và có uy tín. Tuy nhiên, rõ ràng là các nhân vật có một số nền tảng lịch sử, mặc dù nguồn gốc thời gian của họ đã được sắp xếp một cách gượng ép, vì tiểu thuyết.

CAMELOT

Từ khoảng năm 700 trước Công nguyên, các bộ lạc Celtic (Keltoi, nghĩa là "người ngoài") từ Trung Âu đã định cư ở Anh, và trong thời kỳ đồ sắt, văn hóa của họ phát triển đến giai đoạn tiên tiến cho đến khi họ kiểm soát toàn bộ vùng hạ lưu nước Anh. Trong nhiều thế kỷ, họ đã tham gia cùng với làn sóng người Celt châu Âu khác. Những người định cư cuối cùng là các bộ lạc Bỉ, những người đã thâm nhập vào khu vực đông nam. Những cư dân cổ đại lan rộng về phía bắc và phía tây, định cư ở những nơi như Glastonbury ở Somerset và Lâu đài Maiden ở Dorset. Khi người La Mã đến vào những năm cuối trước Công nguyên, người Celt đã bị đẩy xa hơn về phía tây, bất chấp sự kháng cự lâu dài của họ, với những thủ lĩnh đáng gờm như Caractacus và Boudicca (Chiến thắng). Người La Mã gọi người Anh cổ đại là Pretoni, một cái tên bắt nguồn từ ngôn ngữ Cymric của xứ Wales cổ đại, trong đó toàn bộ hòn đảo của người Celt được gọi là B'rith-ain, nghĩa là Vùng đất của Giao ước.

Người La Mã đã thành công đáng kể trong cuộc chinh phục nước Anh, nhưng họ không bao giờ có thể đánh bại người Pict Caledonia ở phía bắc xa xôi, và vì điều này, Hoàng đế Hadrian (117-138 sau Công nguyên) đã xây dựng một bức tường lớn trên khắp đất nước để ngăn cách các nền văn hóa . Phần lớn người Celtic ở phía nam bức tường đã thích nghi với lối sống của người La Mã, nhưng những người anh em họ phương bắc bốc lửa của họ vẫn tiếp tục chiến đấu, cũng như người Gaelic Scots ở Bắc Ireland.

Ở xứ Wales, những người cai trị cổ đại của Powys và Gwynedd là hậu duệ của Avallach trong dòng dõi của Beli Mawr (Billi Đại đế), một người cai trị người Anh vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Đây là một ví dụ điển hình về một nhân vật có nguồn gốc thời gian thường bị nhầm lẫn vì những câu chuyện ngụ ngôn đã phát triển xung quanh anh ta. Cháu trai của ông là Archdruid Brân the Bless (con rể của Joseph xứ Arimathea). Do mối liên hệ lịch sử của họ, Beli và Brân thường bị nhầm lẫn với những người anh em của thời kỳ trước, Belinus và Brenus (con trai của Porrex), những người tranh giành quyền lực ở miền bắc nước Anh vào khoảng năm 390 trước Công nguyên. và họ được coi là những vị thần, theo truyền thống Celtic cổ.

Sự nhầm lẫn tiềm ẩn hơn nữa bắt nguồn từ việc Brân the Bless thường được coi là cha đẻ của Caractaco. Họ thực sự là những người cùng thời vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, nhưng cha của Caractacus là Cymbeline của Camulod. Sự bất thường dai dẳng đã tạo ra vô số rắc rối trong các cuốn sách về huyết thống trong Thời kỳ Đen tối, nhưng nguyên nhân thì dễ dàng được giải thích.

Cha của Brân, hậu duệ của Beli Mawr, là Vua Llyr (Lear). Tuy nhiên, một vài thế hệ sau, với sự kế vị của Vua Lucius, những cái tên này đã được lặp lại vào thế kỷ thứ 3 và thứ 4, khi thủ lĩnh xứ Wales, Llyr Llediath, là cha của một người Brân khác, cha của Caradawc (một biến thể của tên Caractaco). ). Một nguyên nhân khác của sự nhầm lẫn nằm ở chỗ Brân, với tư cách là ma túy tổng hợp, là Cha tộc trưởng được chỉ định. Do đó, về mặt biểu tượng, Brân thực sự sẽ là "cha đẻ" của Caractacus, giống như Eliezer Annas và Simon Zealot là cha mẹ thiêng liêng của Chúa Giê-su ở Judea.

Từ cái tên Beli (hay Billi) Billingsgate của London một phần cũng bắt nguồn. Hậu duệ của ông, Avallach, là cháu trai của Anna, con gái của Joseph of Arimathea, vợ của thần Brân the Bless. Vợ riêng của Joseph cũng tên là Anna (có nghĩa là "ân sủng"). Như chúng ta đã thảo luận trước đó, Avallach là một danh hiệu mang tính mô tả, và tương tự như vậy, cái tên Reli cũng là một danh hiệu, biểu thị một "chúa tể tối cao". Như vậy, nó đã được lặp lại trong triều đại, và tương đương với thuật ngữ trong Kinh thánh Reli (ông nội của Chúa Giêsu).

Một hậu duệ khác của Beli Mawr là Vua Llud (người được đặt tên là Ludgate của London). Ông là tổ tiên của các gia đình hoàng gia Colchester, Siluria và Strathclyde, và gia đình ông có những cuộc hôn nhân quan trọng với James/Joseph của dòng dõi Arimathea. Trong số các hoàng tử xứ Wales kế vị Arimathea, nổi lên là những người sáng lập và cai trị địa phương của Anh, một vùng của người Frank trước đây được gọi là Armorica ([vùng đất] hướng ra biển). Một dòng dõi rất cổ xưa khác của David, phát triển qua Ugaine Mar (thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên), đã thống trị Ireland, chẳng hạn như các Vị vua tối cao (Ard Rí) của Tara.

Cháu trai của Vua Lud, Cymbeline hùng mạnh (cha của Caractacus), là Pendragon của lục địa Anh trong thời gian Chúa Giê-su còn sống. đảo celtic. Tiêu đề không phải là triều đại; Pendragons được bổ nhiệm từ trong đẳng cấp hoàng gia Celtic bởi một hội đồng trưởng lão druid. Cymbeline cai quản các bộ lạc Catuvellauni và Trinovantes của Bỉ từ vị trí của ông tại Colchester, pháo đài ấn tượng nhất của khu vực trong thời Trung Cổ. Vào thời điểm đó, Colchester được gọi là Camulod (được La Mã hóa là Camulodunum) - từ thuật ngữ camuloi của người Celtic, có nghĩa là "ánh sáng bị bẻ cong". Khu định cư kiên cố này sau đó đã trở thành hình mẫu cho tòa án Camelot có tên tương tự và cũng có tính chất tạm thời trong câu chuyện tình lãng mạn của người Arthurian.

Tác phẩm Pháp thế kỷ 13 Sone de Nansai xác định vợ của Joseph là một công chúa Bắc Âu.

John Leland, nhà sưu tầm đồ cổ của Henry VIII, vào năm 1542 đã xác định pháo đài trên đồi thời Trung Cổ ở Nam Cadbury, Somerset, là Camelot, chủ yếu là do một số ngôi làng gần đó được đặt tên theo dòng sông Các cuộc khai quật bằng lạc đà tại Cadbury vào những năm 1960 đã tiết lộ phần còn lại của một căn phòng tổ chức tiệc thời kỳ Đen tối, nhưng mặc dù nó đủ hấp dẫn đối với ngành du lịch, nhưng không có gì về nó có thể liên quan đến Artm: Trên thực tế, hơn 40 tòa nhà có độ tuổi và kiểu tương tự đã được tìm thấy chỉ riêng ở phía tây nam nước Anh, và còn nhiều hơn nữa nơi khác trong nước.Ver Michael Wood, In Search of the Dark Ages, BBC Books, Londres, 1981, capo 2, tr. 50.

Phía bắc lãnh thổ của Cymbeline ở Norfolk, những người được gọi là Icenes được cai trị bởi Vua Prasutago, người có vợ là Boudicca (Boadicea) nổi tiếng. Cô ấy đã lãnh đạo cuộc nổi dậy vĩ đại nhưng không thành công của bộ lạc chống lại sự cai trị của La Mã từ năm 60 sau Công nguyên trở đi, sử dụng tiếng kêu xung trận nổi tiếng của mình Y gwirerbyn y Byd (Sự thật chống lại Thế giới). Ngay sau đó, Joseph of Arimathea đến từ Gaul để xây dựng nhà thờ của mình tại Glastonbury, bất chấp chủ nghĩa đế quốc La Mã.

Khái niệm về rồng - như trong Pendragon - về vương quyền xuất hiện trực tiếp từ cá sấu thiêng liêng (Meseh) của người Ai Cập và Mus-hus của Lưỡng Hà cổ đại. Các pharaoh và các vị vua Babylon được xức dầu bằng mỡ cá sấu và do đó có được sức mạnh của Đấng cứu thế, từ đó có thuật ngữ Messiah (Đấng được xức dầu) trong tiếng Do Thái. Hình ảnh của Messeh dũng cảm đã tiến hóa thành rồng, từ đó trở thành biểu tượng của hoàng gia quyền lực. Đế quốc La Mã mang một con rồng màu tím trên lá cờ của họ, và đây là biểu tượng được mô tả trong Khải huyền 12:3, khi Michael đối mặt với "con rồng bảy đầu". Như chúng ta đã thấy, con rồng trong ví dụ này là Rome: được biết đến trong lịch sử là Thành phố của Bảy vị vua (số lượng các vị vua cai trị trước khi thành lập nền Cộng hòa).

Sau khi người La Mã rút khỏi Anh vào năm 410 sau Công nguyên, quyền lãnh đạo khu vực được trao lại cho các thủ lĩnh bộ lạc. Một trong số đó là Vortige of Powys ở xứ Wales, có vợ là con gái của cựu thống đốc Rome, Magnus Maximus. Nắm quyền kiểm soát hoàn toàn Powys cho đến năm 418 AC, Vortigem được bầu làm Pendragon của hòn đảo vào năm 425 AC. và sử dụng hiệu quả biểu tượng rồng, sau này trở thành Rồng đỏ xứ Wales.

Vào thời điểm này, nhiều nhánh của các vị vua đã phát sinh trong dòng dõi của Arimathea, con gái bà là Anna và chồng bà là Brân the Bless. Trong số những vị vua nổi bật nhất trong số những vị vua địa phương này là Cunedda, người cai trị phía bắc của Manau, bên kia Firth of Forth. Trong một nhánh gia đình song song, có CoeIHen thông thái, thủ lĩnh của "Những người đàn ông phương Bắc" (Gwyr-y-Gogledd). Được nhớ đến một cách trìu mến trong các bài đồng dao với cái tên Old King Cole, ông đã cai trị vùng Rheged từ nơi ngự trị của mình ở Carlisle (Cumbria), thành trì của Camu-lot ở phía bắc. Một nhà lãnh đạo đáng chú ý khác là Ceretic, hậu duệ của Vua Lucius. Từ chỗ ngồi của mình ở Dumbarton, ông cai quản các vùng của Clydesdale. Cùng với Vortigern, ba vị vua này là những người cai trị quyền lực nhất ở Anh vào thế kỷ thứ 5. Chính từ gia đình của họ, các vị thánh Celtic quyền lực nhất cũng đã đến, và những gia đình này được gọi là Thánh gia của Vương quốc Anh.

Vào giữa thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên, Cunedda và các con trai của bà đã dẫn quân đội của họ vào phía bắc xứ Wales để trục xuất những người định cư Ireland không mong muốn theo yêu cầu của Vortigem. Khi làm như vậy, Cunedda đã thành lập Hoàng gia Gwynedd trên bờ biển xứ Wales phía tây Powys. Picts of Caledonia, ở phía bắc xa xôi, lợi dụng sự vắng mặt của Cunedda và bắt đầu một loạt cuộc tấn công vào biên giới được đánh dấu bởi bức tường Hadrian. Một đội quân gồm những người lính đánh thuê Jute Germanic, do Hengest và Horsa chỉ huy, ngay lập tức giao chiến để đẩy lùi quân xâm lược, nhưng sau khi thực hiện thành công nhiệm vụ này, họ chuyển sự chú ý về phía nam xa xôi và chiếm giữ vương quốc Kent. Các bộ lạc người Đức khác, Angles và Saxons, sau đó đã xâm chiếm châu Âu. Người Saxon tiếp quản miền nam, phát triển các vương quốc Wessex, Essex, Middlesex và Sussex, trong khi người Angles chiếm phần còn lại của khu vực từ cửa sông Sevem đến Bức tường Hadrian, bao gồm Northumbria, Mercia và Đông Anglia. Toàn bộ được gọi là Anh (vùng đất của Angles), và những cư dân mới được gọi là bán đảo Celtic, về phía tây, Wales (trong tiếng Anh, Wales - bắt nguồn từ weallas, có nghĩa là "người nước ngoài").

Khi Ireland bị biển ngăn cách với Đảo Anh đầy bão tố, nó trở thành nơi trú ẩn hoàn hảo cho các nhà sư và học giả. Một số người nói rằng Eire-land (Ireland) có nghĩa là "vùng đất của hòa bình", nhưng cái tên cổ bắt nguồn trực tiếp hơn từ Eire-amhon (cha của Vua Irial của Tara), người đã kết hôn với Tamar, con gái của Vua Zedekiah của Judah, vào khoảng năm 586 B.C. (Eire cũng là tên của Tuatha Dé Danann, vợ của vua Ceathur, người trị vì cùng thời).

Một nền văn hóa độc đáo và bản địa được phát triển dưới hình thức Cơ đốc giáo Celtic. Về cơ bản, nó phát sinh từ Ai Cập, Syria và Mesopotamia với những giới luật rõ ràng là Nazarene. Phụng vụ phần lớn là của người Alexandrian, và vì những lời dạy của Chúa Giê-su (chứ không phải con người của ngài) đã hình thành nền tảng của Đức tin, nên nội dung Khảm của Cựu Ước đã được giữ lại một cách hợp lệ. Các luật hôn nhân cũ của người Do Thái đã được tuân thủ, cũng như các lễ kỷ niệm ngày Sa-bát và Lễ Vượt Qua, trong khi thần tính của Chúa Giê-su và tín điều La Mã về Chúa Ba Ngôi không có chỗ trong giáo lý. Nhà thờ Celtic không có giám mục giáo phận, nhưng đặt dưới sự chỉ đạo của các trụ trì (trưởng lão trong tu viện) và được tổ chức theo cấu trúc thị tộc, với các hoạt động tập trung vào học thuật và học tập.

Cunedda ở lại phía bắc xứ Wales và sau cái chết của Vortig vào năm 464 sau Công nguyên, là Pendragon tiếp theo, người cũng trở thành chỉ huy quân sự của người Anh. Người nắm giữ chức vụ sau này giữ danh hiệu Guletic.

Khi Cunedda chết, con rể của Vortigern là Brychan xứ Brecknock trở thành Pendragon, và Ceretic xứ Strathclyde trở thành Guletic quân sự. Trong khi đó, cháu trai của Vortigem là Aurelius - một người có kinh nghiệm quân sự đáng kể - trở về từ Brittany để hỗ trợ lực lượng chống lại cuộc xâm lược của người Saxon. Với tư cách là một linh mục Druid, Aurelius được chỉ định là Hoàng tử của Thánh địa Ambrio - một căn phòng thiêng liêng, được mô phỏng một cách tượng trưng theo Đền tạm của người Do Thái (Xuất hành 25: 8 - "Và họ sẽ biến tôi thành một nơi tôn nghiêm, để tôi có thể ở giữa họ "). Những người bảo vệ Ambrius được trao danh hiệu cá nhân là Ambrose và mặc áo choàng đỏ tươi. Từ pháo đài của mình ở Snowdonia, Aurelius the Ambrose duy trì sự phòng thủ quân sự của phương Tây và là Guletic tiếp theo khi Brychan qua đời.

THÁNH COLUMBA EMERLIN

Vào đầu thế kỷ thứ 6, con trai của Brychan (còn gọi là Brychan) chuyển đến Firth of Forth với tư cách là Hoàng tử của Manau. Tại đây, ông đã thành lập một vùng Brecknock khác ở Forfashire, mà người xứ Wales gọi là Breichniog ở phía bắc. Căn cứ của cha ông ở Brecon, Wales - do đó pháo đài phía bắc được gọi là Brechin. Con gái của Brychan II kết hôn với Hoàng tử Gabràn của người Scotland ở Dalriada (vùng cao nguyên phía tây), dẫn đến việc Gabràn trở thành lãnh chúa của Forth, thừa kế một lâu đài ở Aberfoyle.

Vào thời điểm đó, người Ireland gốc Gaelic có mâu thuẫn với Nhà Brychan và dưới thời Vua Cairill của Antrim, họ đã phát động một cuộc tấn công chống lại người Scotland xứ Manau vào năm 514. Cuộc xâm lược đã thành công và khu vực Forth nằm dưới sự kiểm soát của người Ireland . Brychan yêu cầu sự trợ giúp của con rể, Hoàng tử Gabràn, và chỉ huy Guletic, Aurélio. Thay vì cố gắng loại bỏ người Ireland khỏi Manau, các nhà lãnh đạo quyết định tiến hành một cuộc tấn công trực tiếp trên biển nhằm vào Antrim. Năm 516, hạm đội Scotland của Gabràn khởi hành từ eo biển Jura cùng với quân của Aurelius. Mục tiêu của họ là lâu đài của Vua Cairill, pháo đài trên núi ghê gớm ở Dun Baedan (Đồi Badon). Lực lượng Guletic đã chiến thắng và Dun Baedan bị áp đảo. Vào năm 560, nhà biên niên sử Gildas (516-570) đã viết về trận chiến này trong tác phẩm De Excidio COllquestuBritanlliae (Sự sụp đổ và chinh phục của nước Anh), và trận đại chiến được đề cập trong cả biên niên sử Scotland và Ireland.233 Vài năm sau trận chiến Dun Baedan, Gabràn trở thành Vua của người Scotland vào năm 537, thiết lập tòa án cao nguyên phía tây của mình tại Dunabb, gần hồ Loch Crinan.

Vào thời điểm đó, Pendragon là chắt của Cunedda, Vua xứ Wales Maelgwynde Gwynedd. Ông đã được kế vị trong cuộc hẹn đó bởi con trai của Vua Gabràn, Aedàn của Dalriada, người đã trở thành Vua của Scotland vào năm 574 và là vị vua đầu tiên của Anh được thụ phong linh mục, khi ông được Thánh Columba xức dầu.

Sinh ra trong hoàng tộc vào năm 521, Columba có quyền làm vua ở Ireland - nhưng ông đã từ bỏ di sản của mình để trở thành một nhà sư, theo học một trường giáo hội ở Moville, County Down. Ông đã thành lập các tu viện trong và xung quanh Derry, nhưng công việc vĩ đại nhất của ông được định sẵn là ở vùng cao nguyên phía tây và Quần đảo Dalriada của người Scotland, sau khi ông bị trục xuất khỏi Ireland vào năm 563. Columba đã huy động một đội quân chống lại vị vua bất công của Sligo, mà đỉnh điểm là việc ông bị giam cầm tại Tara và sau đó là bị đày ải khi ông 42 tuổi. Cùng với 12 đệ tử, ông đến Iona và thành lập tu viện Columba nổi tiếng. Với một đội tàu tùy ý sử dụng, Columba đã đến thăm Isle of Man và Iceland, thành lập trường học và nhà thờ ở mọi nơi anh đến - không chỉ ở Caledonia và các đảo, mà còn ở Northumbria (Saxony) thuộc Anh.

Vào thời điểm đó, Vùng đất thấp Scotland (bên dưới Forth) bao gồm 13 vương quốc riêng biệt. Họ giáp với vương quốc Northumbria ở phía nam và miền Pictish ở phía bắc. Mặc dù về mặt địa lý bên ngoài xứ Wales, Galloway, Lothian, Tweeddale và Ayrshire được cai trị bởi các hoàng tử xứ Wales. Một trong những khu vực triều đại như vậy phía trên Bức tường Hadrian là Gwyr-y-Gogledd (Những người đàn ông của phương Bắc), người đứng đầu là Vua Gwenddolau.

Không lâu trước khi Columba tấn phong Aedàn, Vua Rhydderch của Strathc1yde đã giết Vua Gwenddolau trong trận chiến gần Carlisle. Chiến trường nằm giữa Sông Esk và Liddel Water, phía trên Bức tường Hadrian (ở đó, trong Moat of Liddel, câu chuyện về Fergus và Hiệp sĩ Đen của Arthurian được dựa trên). Cố vấn trưởng của Gwenddolau (Merlin của Anh) là Emrys of Powys, con trai của Aurelius. Tuy nhiên, sau cái chết của Gwenddolau, Merlin chạy trốn đến Hart Fell Spa trong rừng Caledonian, sau đó tìm nơi ẩn náu tại triều đình của Vua Aedan, ở Dunadd. .

Danh hiệu Merlin (được áp dụng cho nhà tiên tri của nhà vua) đã được sử dụng rộng rãi trong truyền thống Druid. Trước Emrys, Merlin tên là Taliesin the Bard, chồng của Viviane I del Acqs. Khi ông qua đời vào năm 540, danh hiệu được truyền cho Emrys dePowys, Merlin nổi tiếng của truyền thuyết Arthurian. Merlin Emrys là anh họ lớn tuổi hơn của Vua Aedan, điều này đã cho anh ta quyền ra lệnh cho vị vua mới hành động chống lại kẻ đã giết Gwenddolau. Do đó, Aedàn, đây~sêeue đã phá hủy tòa án Aleut của Rhydderch tại Dumbarton.

Vào thời đó, trung tâm đô thị quan trọng nhất ở miền bắc nước Anh là Carlisle. Nó từng là một thị trấn đồn trú nổi tiếng của La Mã và vào năm 369 CN, là một trong năm thủ phủ của tỉnh. Trong Cuộc đời của St. Cuthbert, Bede đề cập đến một cộng đồng Cơ đốc giáo ở Carlisle đã có từ rất lâu trước khi người Anglo-Saxon xâm nhập khu vực này. Cách Carlisle một chút về phía nam, gần Kirkby Stephen ở Cumbria, là tàn tích của Lâu đài Pendragon. Carlisle còn được gọi là Cardeol hoặc Caruele vào thời Arthurian, và đây là nơi mà một số tác giả về Chén Thánh, chẳng hạn như Chrétien de Troyes, đã xác định triều đình thứ hai của Vua Arthur. The High History 01 the Holy Grail đề cập cụ thể đến tòa án của Arthur ở Carlisle, cũng xuất hiện trong Suit de Merlin của Pháp và trong các câu chuyện của Anh Sir Gawain and the Carl of Carlisle và The Avowing of Vua Arthur.

Quyền cai trị tối cao của Pendragon kéo dài 650 năm, nhưng trong suốt thời gian đó, Pendragon duy nhất chưa từng tồn tại là Uther Pendragon, cha huyền thoại của Vua Arthur. Ít nhất, nó không tồn tại với cái tên đó, mặc dù cha của Arthur thực sự là một Pendragon nổi tiếng, như chúng ta sẽ thấy.

NHỮNG ĐIỀU BỊ TẤN CÔNG

CUỘC CHIẾN LỊCH SỬ

Người ta thường khẳng định rằng tài liệu tham khảo đầu tiên về Arthur đến từ một tu sĩ xứ Wales ở thế kỷ thứ chín, Nennius, người có Lịch sử Brittonum đã trích dẫn Arthur trong nhiều trận chiến có thể xác định được. Nhưng Arthur đã được ghi lại rất lâu trước Nennius, trong Life of St. Columba, từ thế kỷ thứ 7. Ông cũng được nhắc đến trong bài thơ Celtic Gododdin, được viết vào khoảng năm 600.

Khi Vua Aedan của Dalriada được Thánh Columba tấn phong vào năm 574, con trai cả và người thừa kế của ông (sinh năm 559) là Arthur. Trong Cuộc đời của St. Columba, Trụ trì Adamnan của Iona (627-704) đã kể lại việc vị thánh đã tiên tri rằng Arthur sẽ chết trước khi có thể kế vị cha mình. Adamnan xác nhận rằng lời tiên tri là chính xác, vì Arthur đã bị giết trong trận chiến vài năm sau khi chính Columba qua đời vào năm 597.

Người ta thường tin rằng cái tên Arthur (hay trong tiếng Anh là Arthur) bắt nguồn từ tiếng Latin Artorius, nhưng đây là một sai lầm. Tên Arthurian hoàn toàn là Celtic, xuất phát từ tiếng Ireland, cũng có nguồn gốc là Arthur. Vào thế kỷ thứ ba, con trai của Vua Art là Connac và Arthur. Tên của người Ireland không bị ảnh hưởng bởi người La Mã và nguồn gốc của tên tiếng Anh Arthur có thể bắt nguồn từ thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, khi Arthur mes Delmann là vua của Lagain.

Năm 858, Nennius liệt kê một số trận chiến mà Arthur đã chiến thắng. Các địa điểm bao gồm Rừng Caledonian ở phía bắc Carlisle (CatCoit Celidon) và Núi Agned - pháo đài của người Bremen ở Cheviots mà người Anglo-Saxon đã bị trục xuất. Cũng được đề cập là trận chiến của Arthur trên bờ sông Glein (Glen) ở Northumbria, nơi mà vòng vây kiên cố từng là trung tâm của các chiến dịch từ giữa thế kỷ thứ sáu. Các chiến trường khác của Arthurian được trích dẫn là Thành phố của Quân đoàn (Carlisle) và quận Linnuis - khu vực cũ của bộ lạc Novanae, phía bắc Dumbarton, nơi Ben Arthur hiện ra lờ mờ trên Arrochar trên bờ hồ Loch Long.

Để đặt Arthur vào ngữ cảnh thích hợp của nó, chúng ta phải hiểu rằng tên rõ ràng của Pendragon và Merlin trên thực tế là danh hiệu.

Họ đã áp dụng cho nhiều hơn một cá nhân trong nhiều năm. Cha của Arthur, Vua Aedan mac Gabran của người Scotland, trở thành Pendragon vì ông là cháu trai của Hoàng tử Brychan. Trong dòng dõi đó, mẹ của Aedàn, Lluan xứ Brecknock, là hậu duệ của Joseph xứ Arimathea. Không bao giờ có một Uther Pendragon, mặc dù anh ta xuất hiện trong cây gia đình Tudor vào thế kỷ 16. Cái tên UtherPendragon được tiểu thuyết gia Geoffiey de Monrnouth (Giám mục tương lai của Thánh Asaph) đặt ra vào thế kỷ 12 và từ uther (hoặc uthir) trong tiếng Gaelic chỉ đơn giản là một tính từ có nghĩa là "khủng khiếp". Trong lịch sử, chỉ có một Arthur con trai của Pendragon: Arthur mac Aedàn của Dalriada.

Trên 16 của bạn^o.Vào ngày sinh nhật của mình năm 575, Arthur trở thành Guletic (chỉ huy) có chủ quyền của lực lượng Anh và Nhà thờ Celtic đã chấp nhận mẹ của anh, Ygema del Acqs, là Nữ hoàng tối cao của vương quốc Celtic. Mẹ của cô (theo dòng cha truyền con nối của Chúa Giê-su và Mary Magdalene) là Viviane I, nữ hoàng triều đại của Avalon xứ Burgundy. Do đó, các linh mục đã xức dầu cho Arthur Đại vương của người Anh, sau khi cha ông được sắc phong làm Vua của người Scotland. Tuy nhiên, vào thời điểm cô sinh ra Arthur bởi Aedàn, Ygem (Igraine) đã kết hôn với Gwyr-Llew, Dux of Carlisle. Biên niên sử Scots, biên niên sử của người Scotland, ghi lại sự kiện này theo các thuật ngữ sau:

"Bởi vì người thừa kế của Brytan là Maryitwy tanne Scottis man quen ye Kinrik wakit, và Arthure là XV yere ald, yeBrytannis phong cho anh ta làm vua trở thành ye devilrie of Merlynge, và vâng, Arthure là vợ của một người đàn ông khác, ye Dux of Caruele".

Trong Historia Regum Britanniae (Lịch sử các vị vua của nước Anh) của Geoffiey xứ Monmouth (c.1147), Gwyr-Llew, Công tước xứ Caruele (Lãnh chúa xứ Carlisle), thực sự đã bị dồn vào phần cực nam của miền tây đất nước và trở thành Gorlois, Công tước xứ Cornwall. Việc thay đổi tên này được cho là cần thiết vì vị thánh bảo trợ không phải là người của Geoffrey là Robert, Bá tước Gloucester. Lịch sử được tài trợ bằng tiền của Norman, theo yêu cầu rõ ràng là truyền bá Vua Arthur theo truyền thống của Anh, mặc dù ông không xuất hiện trong Biên niên sử Anglo-Saxon.

Mặc dù được trình bày như một tài khoản thực tế, công việc của Geoffrey phải thừa nhận là không chính xác ở nhiều khía cạnh. Nhà sử học William của Malmesbury gọi đó là "tài liệu đáng ngờ" và William của Newburgh đã đi xa hơn, nói: "Mọi thứ mà con người đã gặp khó khăn để viết về Arthur và những người tiền nhiệm của ông đều là bịa đặt."

Nhiều người ngạc nhiên trước Công tước Gorlois của Comualia của Geoffrey, bởi vì không có công tước nào ở Anh vào thế kỷ thứ sáu. Danh hiệu trước đây của Dux rất khác với danh hiệu công tước sau này; đó là một sự phân biệt nghiêm ngặt về quân sự, ngụ ý không có quyền sở hữu phong kiến. Một điều bất thường khác là tuyên bố của Geoffrey rằng Arthur ở thế kỷ thứ sáu được sinh ra ở Lâu đài Tintagel; vì không có lâu đài nào ở Tintagel cho đến khi bá tước đầu tiên của Cornwall xây dựng một lâu đài vào đầu thế kỷ mười hai. Trước đây, chỉ có một tu viện Celtic đổ nát trên trang web.

Sự nhầm lẫn hơn nữa về con trai của Pendragon đã xuất hiện ở xứ Wales, và truyền thống vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Thực sự đã có một Arthur ở xứ Wales vào thế kỷ thứ sáu; anh ấy là Arthur hoàng gia duy nhất khác vào thời điểm đó, nhưng anh ấy không phải là con trai của Pendragon cũng như những câu chuyện về Arthur of the Grail. Arthur khác này được Saint Dubricius phong làm Hoàng tử của Dyfed vào năm 506, mặc dù ông và tổ tiên của mình là kẻ thù của người xứ Wales bản địa. Ông là hậu duệ của hoàng gia Deisi bị tước quyền thừa kế, bị trục xuất khỏi Ireland vào cuối thế kỷ thứ tư. Khi quân đội La Mã rời miền nam xứ Wales vào năm 383 sau Công nguyên, các thủ lĩnh của Déisi rời Leinster để định cư ở Dyfed (Demetia). Arthur, hoàng tử của Dyfed, xuất hiện như một bạo chúa khét tiếng trong Cuộc đời của các vị thánh (trong truyện của Carannog và những người khác), và thường được miêu tả là một kẻ xen vào khu vực rắc rối.

Trong chuyện tình lãng mạn của Arthurian, sự nhầm lẫn giữa Arthur người Scotland và người xứ Wales nảy sinh chủ yếu là do mối liên hệ với Merlin. Như chúng ta đã thấy, Merlin Emrys là con trai của Aurelius. Nhưng vợ của Aurelius lại là Niniane, em gái của Arthur of Dyfed, Aurelius đã kết hôn với cô ấy trong nỗ lực dập tắt các cuộc xâm lược của Deisi đối với Powys, nhưng chiến lược của ông không kéo dài được lâu. Tất nhiên, điều này có nghĩa là Merlin Emrys là cháu trai của Arthur xứ Dyfed, đồng thời là em họ của Pendragon Aedàn macGabràn, đồng thời là người bảo vệ được chọn cho con trai của Aedàn, Arthur xứ Dalriada.

Theo Annales Cambriae thế kỷ thứ 10 (Biên niên sử xứ Wales), Arthur đã chết trong trận chiến Camlann - nhưng biên niên sử đề cập đến Arthur nào? Sách đỏ Hergest thế kỷ 15 (một bộ sưu tập truyện dân gian xứ Wales) nói rằng Trận chiến Camlann đã diễn ra vào năm 537, và địa điểm có khả năng là Maes Camlan, phía nam Dinas Mawddwy. Nếu vậy, hoàn toàn có khả năng Arthur của Dyfed đã chiến đấu ở đó. Anh ta được biết đến với việc dẫn đầu các cuộc tấn công vào cả Gwynedd và Powys. Tuy nhiên, điều chắc chắn là Arthur của Dalriada đã tham gia vào một trận chiến sau đó tại Camelon, phía tây Falkrik. Sau đó, anh ta cũng đã chiến đấu tại Camlana (hay Camboglanna), gần Bức tường Hadrian, trận chiến đã dẫn đến sự hủy diệt của nó.

Geoffrey of Monmouth đã chọn bỏ qua tất cả các vị trí địa lý, đặt trận chiến giả tưởng của mình bên bờ sông Camel ở Cornwall. Geoffrey cũng liên kết trận chiến Badon Hill (Dun Baedàn) của người Ireland với trận chiến tại Bath, vì vị trí thứ hai đó được gọi là Badanceaster.

Trong Cuộc đời của Thánh Columba, Trụ trì Adamnan nói rằng, vào cuối thế kỷ thứ sáu, Vua Aedan của người Scotland đã hỏi ý kiến ​​Thánh Columba về người kế vị hợp pháp của ông ở Dalriada, hỏi: "Ai trong số ba người con trai của [tôi] sẽ trị vì: Arthur , Eochaid Find hay Domingart?" Columba đã trả lời:

"Không ai trong số ba người sẽ cai trị, vì tất cả họ sẽ chết trong trận chiến, bị kẻ thù tiêu diệt; nhưng nếu bạn có những đứa con trai khác, hãy mang chúng đến cho tôi."

Người con trai thứ tư, Eochaid Buide, được gọi đến và vị thánh đã ban phước cho anh ta, nói với Aedàn: "Đây là người kế vị của con". Tài khoản của Adamnan tiếp tục:

"Và như vậy, sau đó, vào thời điểm thích hợp, tất cả đã xảy ra như dự đoán; vì Arthur và Eochaid Find đã bị giết sau một khoảng thời gian không lâu trong trận chiến Miathi. Domingart đã bị giết ở Sachsen, và Eochaid Buide kế vị ngai vàng của cha mình."

Người Miathi (như Adarnnan đã đề cập) là một bộ tộc người Anh chia thành hai nhóm và lần lượt định cư ở phía bắc bức tường Antonine và Hadrian. Bức tường Antonine trải dài giữa Firths of Forth và Firths of Clyde. Bức tường Hadrian cắt qua vùng thấp hơn giữa Solway Firth và Tynemoth. Năm 559, Angles đã chiếm đóng Deira (Yorkshire), đẩy Miathi về phía bắc. Đến năm 574, Angles cũng đã lan đến Bernicia, Northumbria. Một số người Miathi chọn ở gần bức tường thấp hơn và sống ở đó tốt nhất có thể, trong khi những người khác di cư xa hơn về phía bắc, định cư bên ngoài bức tường cao hơn.

Tiền đồn chính của phía bắc Miathi là tại Dunmyat, trên biên giới của Clackmannanshire hiện đại, thuộc quận Manau, vùng Forth. Ở đó, họ đã rút thăm với những người định cư Ireland, điều này khiến họ không được lòng người Scotland và xứ Wales. Bất chấp thất bại của Vua Cairill vào năm 516 tại Đồi Badon, Antrim, người Ireland vẫn gây cản trở một cách có vấn đề ở Manau. Do đó, các lực lượng Guletic đã thực hiện một bước đột phá khác vào Ulster vào năm 575.

Cuộc tấn công thứ hai vào Dun Baedan được đề cập bởi Nennius, người đã mô tả chính xác sự hiện diện của Arthur, trong khi lời kể của Gildas đề cập đến trận chiến trước đó vào năm 516, cũng trích dẫn chính xác Ambrosius Aurelius là chỉ huy. Tuy nhiên, Nennius đã ghi công cho Arthur nhiều hơn những gì anh ấy xứng đáng, vì trong lần thứ hai đó, người Scotland bị đánh bại và cha của Arthur, Vua Aedan, buộc phải phục tùng Hoàng tử Baedan mac Cairill tại Ros-na-Rig, Belfast.

Sau cái chết của Vua Baedan mac Cairill vào năm 581, Aedan của người Scotland cuối cùng đã đánh đuổi được người Ireland ra khỏi Manau và Forth. Sau đó, vào năm 596, kỵ binh của Arthur đã đánh đuổi người Ireland khỏi Brecknock khỏi tay người Scotland. Vua Aedan có mặt trong các trận chiến, nhưng các em trai của Arthur là Brâne Domingart đã bị giết tại Brechin trên đồng bằng Circinn.

Trong cuộc đối đầu với người Ireland ở Manau, quân Guletic còn phải đối phó với người Anh Miathi. Họ đã trục xuất được nhiều người, buộc họ phải quay trở lại lãnh thổ của họ ở phía nam; nhưng những người còn lại sau khi quân đội rời đi phải đối mặt với Picts, những kẻ đã xâm chiếm lãnh địa của họ. Vào cuối thế kỷ đó, người Pict và Miathi đoàn kết chống lại người Scotland, đối mặt với họ trong Trận Camelyn, phía bắc Bức tường Antonine. Một lần nữa người Scotland chiến thắng và người Pict tiến về phía bắc. Sau đó, một xưởng đúc sắt gần đó được đặt tên là Furnus Arthuri (ngọn lửa của Arthur) để kỷ niệm sự kiện này. Đó là một điểm thu hút tồn tại trong một thời gian dài, chỉ bị phá bỏ vào thế kỷ 18, với sự ra đời của Cách mạng Công nghiệp.

Ba năm sau Camelyn, người Scotland đối mặt với Miathi từ phía nam và Angles từ Northumbria. Cuộc đụng độ này là một sự kiện kéo dài, chiếm hai chiến trường - cuộc giao tranh thứ hai là kết quả của việc người Scotland rút lui khỏi cuộc giao tranh đầu tiên. Ban đầu, các lực lượng gặp nhau tại Camlanna, một pháo đài La Mã cũ ở vùng núi gần Bức tường Hadrian. Tuy nhiên, không giống như cuộc giao tranh đầu tiên, Trận chiến Camlanna là một thất bại hoàn toàn đối với người Scotland. Chấp nhận một chiến thuật chia rẽ từ Miathi, họ cho phép các Angles tấn công họ từ phía sau nhằm đẩy mạnh về phía Galloway và Strathclyde. Kể từ đó, định nghĩa đáng tiếc về Cath Cam/anna đã được áp dụng cho nhiều trận thua.

Vài tháng trước đó, vua Anglo, Aethelfrith của Bemitia, đã đánh bại Vua Rhydderch tại Carlisle, nhờ đó giành được lãnh thổ mới dọc theo Solway. Lực lượng của Dalriada, dưới sự chỉ huy của Aedàn và Arthur, đã chịu một số áp lực phải đánh chặn và ngăn chặn bước tiến của người Angles về phía bắc Antrim, con trai kẻ thù truyền kiếp của ông. Vào thời điểm đó, người Ireland đang bị đe dọa bởi khả năng xảy ra một cuộc xâm lược của người Anglo-Saxon.

MODRED EMORGANA

Điều quan trọng cần lưu ý là Vua Aedàn là một Cơ đốc nhân của Thánh gia của nhà thờ Saint Columba Celtic. Thật vậy, người Scotland ở Dalriada từng được liên kết với Thánh gia, dựa trên truyền thống Nazarene nhưng kết hợp một số nghi lễ Druid và ngoại giáo theo phong tục.

Tuy nhiên, Arthur đã bị ám ảnh bởi Cơ đốc giáo La Mã, đến mức anh ta bắt đầu phớt lờ kỵ binh Guletic của mình với tư cách là một đội quân thần thánh. Sự sắp xếp này đã tạo ra sự xáo trộn đáng kể trong Nhà thờ Celtic, vì suy cho cùng, Arthur đã được định sẵn là vị vua tiếp theo của Scotland. Các trưởng lão đặc biệt lo lắng rằng anh ta sẽ cố gắng thực hiện một vương quốc La Mã hóa ở Dalriada, đó là lý do tại sao Arthur trở thành kẻ thù của chính con trai mình, Modred, Tổng giám mục của Thánh gia. Modred có quan hệ với vua Saxon Cerdic của Elmet (phần phía tây của Yorkshire), và Cerdic đã liên minh với Aethelfrith của Bernicia. Do đó, không khó để thuyết phục Modreda quay lưng lại với cha mình trên chiến trường và liên minh với các Angles trong nhiệm vụ ngăn chặn vương quốc Scotland đánh mất di sản Druid cổ đại.

Và do đó, khi người Scotland đối mặt với Angles và Miathi tại Camlana vào năm 603, Aedan và Arthur thấy mình không chỉ chống lại Vua Aethelfrith mà còn chống lại Hoàng tử Modred của chính họ. Cuộc đối đầu ban đầu tại Camlanna diễn ra ngắn ngủi và quân đội Celtic buộc phải chạy theo Angles, những người đã vượt qua họ. Họ gặp lại nhau tại Dawston-on-Solway (khi đó được gọi là Degsastan, ở Liddesdale) và Biên niên sử Holyrood và Melrose (Biên niên sử Holyrood và Biên niên sử Melrose) đề cập đến địa điểm chiến đấu là Đá Dexa. Sự xuất hiện của Đức Tổng Giám mục Modred cùng với những kẻ xâm lược đã làm nản lòng nghiêm trọng tinh thần Celtic, và chính tại đó, Arthur (44 tuổi) đã ngã xuống cùng với Maeluma mac Baedàn.

Trận chiến bắt đầu tại Camlanna và kết thúc tại Dawston, là một trong những trận ác liệt nhất trong lịch sử Celtic. Biên niên sử Tigernach (Tigernach Annals) gọi đó là "ngày mà một nửa đàn ông Scotland ngã xuống". Mặc dù Aethelfrith đã chiến thắng, nhưng anh ta đã bị tổn thất nặng nề. Các anh trai của ông là Theobald và Eanfrith đã bị giết cùng với tất cả binh lính của họ, và Vua Aedàn đã từ bỏ chiến trường sau khi mất hai người con trai, Arthur và Eochaid Find, và cháu trai của ông là Tổng giám mục Modred.

Aethelfrith chưa bao giờ đến được Strathclyde, nhưng thành công của ông tại Dawston đã cho phép lãnh thổ Norhumbria mở rộng về phía bắc đến Firth of Forth, bao gồm cả Lothian. Mười năm sau, vào năm 613, Aethelfrith bao vây Chester và đưa Cumbria hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của người Anglo. Điều này đã tạo ra một khoảng cách địa lý vĩnh viễn giữa người Anh xứ Wales và người Strathclyde. Người Mercian Angles lan rộng về phía tây, đẩy người xứ Wales ra sau nơi trở thành đường phân định Đê của Offa, trong khi người Saxon từ Wessex xâm chiếm khu vực bên ngoài Exeter, sáp nhập bán đảo phía tây nam.

Theo thời gian, các khu vực Celtic chung trước đây của xứ Wales, Strathclyde và Dumnonia (Devon và Cornwall), đã hoàn toàn bị cắt đứt với nhau, và Gia đình Saint Columba đã đổ lỗi cho Arthur. Anh ta đã thất bại trong nhiệm vụ của mình với tư cách là Guletic và High King. Cha của ông, Vua Aedan của Dalriada, qua đời 5 năm sau thảm kịch Camlanna, được cho là đã mở ra cánh cửa cho cuộc chinh phục nước Anh cuối cùng của người Anglo-Saxon. Thời kỳ cai trị của người Celt đã qua, và sau hơn sáu thế kỷ truyền thống, Cadwaladr xứ Wales (thứ 26 trong dòng dõi Joseph xứ Arimathea) là Pendragon cuối cùng.

Sau thất bại của Arthur tại Camlanna và Dawston Guntas (được gọi là diBellum Miathorum: Trận chiến Miathi), các vương quốc cũ của phương Bắc không còn nữa. Người Scotland, bị tách khỏi các đồng minh cũ của họ ở Wales, đã tìm thấy phương tiện duy nhất để cứu vùng đất Alba (Scotland) trong liên minh với Picts of Caledon. Điều này được thực hiện vào năm 844, khi hậu duệ nổi tiếng của Aedan, Vua Kenneth MacAlpin, thống nhất người Pict và người Scotland thành một quốc gia. Hồ sơ xuất gia của Kenneth ủng hộ vị trí thực sự quan trọng của anh ta trong dòng họ, coi anh ta là hậu duệ của mỏ Avalon.

Nếu Modred còn sống sót, chắc chắn anh ta đã trở thành Pendmgon, vì anh ta là người rất được yêu thích của Druids và Nhà thờ Celtic. Mẹ của Arthur, Ygema, là chị gái của Morgause, người đã kết hôn với Lot of Lothian, người cai trị Orkney. Lot và Morgause là cha mẹ của anh em nhà Gawain, Gaheries và Gareth, ở Orkney. Morgause cũng (giống như Ygerna) là em gái của Viviane II, phối ngẫu của Vua Ban le Benoic, một hậu duệ desposyni của Faramund và Fisher Kings. Viviane và Ban là cha mẹ của Lancelot delAcqs.

Sau cái chết của người chồng đầu tiên, Công tước xứ Carlisle, Ygema kết hôn với Aedàn xứ Dalriada, hợp pháp hóa Arthur trước khi ông được phong tước vị. Thông qua sự kết hợp này, dòng máu của Chúa Giê-su và Gia-cơ/Joseph xứ Arimathea kết hợp với nhau ở Arthur lần đầu tiên sau gần 350 năm. Bất chấp những sai sót của mình, đây là lý do tại sao Arthur trở nên rất quan trọng đối với truyền thuyết Gmal.

Bà ngoại của Arthur, Viviane I, là vương triều Avalon của tôi, một người bà con của các vị vua Merovingian. Dì của anh ấy, Viviane II, là Người giữ chính thức của Thần bí Celtic và tài sản thừa kế này đã được truyền lại, đúng lúc, cho con gái của Ygema, Morgana. Arthur đã kết hôn với Guinevere của Brittany, nhưng cô ấy không thể có con. Mặt khác, anh ta sinh ra Modred, cùng với Morgana. Các ghi chép cổ xưa như Promptuary of Cromarty cho rằng Arthur cũng có một cô con gái tên là Tortolina, nhưng thực tế cô ấy là cháu gái của ông (con gái của Modred). Em gái cùng cha khác mẹ của Arthur là Morgana (còn được gọi là Morgaine hoặc Morgan le Faye) đã kết hôn với Vua Urien của Rheged và Gowrie (Goure), người trong các mối tình lãng mạn của Arthur được gọi là Urien của Gore. Con trai của họ là Ywain, người sáng lập Nhà Breton của Léon d'Acqs, người có tước hiệu Comte (bá tước). Theo quyền, Morgana là một Thánh nữ của Avalon và một nữ tư tế cao cấp của Celtic. Các văn bản của Học viện Hoàng gia Ailen gọi cô là "Muirgein, con gái của Aedàn ở BelachGabráin".

Một số tác giả coi mối quan hệ tình dục của Arthur với em gái cùng cha khác mẹ Morgana là loạn luân, nhưng Celtic Britain không nhìn nhận tình huống từ góc độ đó. Vào thời điểm đó, khái niệm về bản chất kép của Chúa đã chiếm ưu thế, cũng như quan niệm cổ xưa về chị dâu thánh thiện. Theo nghĩa này, lời cầu nguyện của người Celt bắt đầu, "Cha-Mẹ chúng tôi ở trên trời" và đi kèm với nó là các nghi thức được xác định cụ thể biểu thị sự hóa thân phàm trần của thực thể kép "nam/nữ". Là biểu hiện trần gian của nữ thần Ceridwin, Morgana đại diện cho khía cạnh nữ giới, trong khi Arthur, với tư cách là anh trai cùng cha khác mẹ của cô, là đối tác thực sự của cô trong truyền thống lâu đời từ thời các pharaoh.

Tại lễ hội Beltane vào tháng 5, Arthur bị bắt như một vị thần trong hình dạng con người và buộc phải tham gia vào một nghi lễ giao hợp thiêng liêng giữa hai mặt song sinh của Cha-Mẹ hiện thân. Với tư cách là thần thánh được cho là của Arthur và Morgana trong nghi thức này, bất kỳ đứa trẻ nam nào được sinh ra từ sự kết hợp này sẽ được coi là Chúa Kitô của người Celtic và được xức dầu như vậy. Do đó, mặc dù Arthur đã được định sẵn để trở thành chủ đề nổi bật của lịch sử lãng mạn, nhưng con trai của ông, Modred, lại có vị trí tinh thần cao nhất; ông được chỉ định là Chúa Kitô của nước Anh, Tổng Giám mục được phong chức của Thánh gia và là Vua Fisher được xức dầu.

Khi trưởng thành, Arthur duy trì truyền thống La Mã, nhưng chính Đức Tổng Giám mục Modred là người đã cố gắng kết hợp những lời dạy của người Celt cổ với những lời dạy của Nhà thờ Cơ đốc, đối xử bình đẳng với các linh mục Druid và Cơ đốc giáo. Chính sự khác biệt cơ bản này giữa hai cha con đã khiến họ chống lại nhau, Arthur về cơ bản đã bị La Mã hóa, trong khi Modred duy trì sự khoan dung tôn giáo theo bản chất của truyền thống Chén Thánh. Bất chấp thành công phi thường trong thời kỳ đầu sự nghiệp của Arthur, nhưng cuối cùng khuynh hướng Công giáo của anh ấy đã khiến anh ấy phản bội lời thề trung thành với người Celtic của mình. Với tư cách là Vua tối cao của người Anh, ông được cho là người bảo vệ Đức tin, nhưng thay vào đó, ông áp đặt các nghi lễ cụ thể lên người dân. Khi ông và Modred qua đời vào năm 603, cái chết của Arthur không được Nhà thờ Celtic thương tiếc, nhưng ông sẽ không bao giờ bị lãng quên. Vương quốc của anh ta sụp đổ vì anh ta bỏ qua các quy tắc về lòng trung thành và sự phục vụ. Sự thờ ơ cực độ của anh ta đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc hoàn thành cuộc chinh phạt của người Saxon, và các hiệp sĩ của anh ta sẽ đi lang thang trên vùng đất hoang cho đến khi Chén Thánh được trả lại. Trái ngược với tất cả các huyền thoại và truyền thuyết, chính Đức Tổng Giám mục Modred (không phải Arthur) đang hấp hối đã được các Chị em Thánh của mẹ Morgana đưa khỏi cánh đồng.

CÁC CHỊ THÁNH

Trong Lịch sử của Geoffrey of Monmouth, chín chị em thánh thiện của Morgan leFaye được nhắc đến với tư cách là những người bảo vệ Isle of Avalon. Ngay từ thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, nhà địa lý học Pomponius Mela đã viết về chín nữ tu sĩ bí ẩn sống theo lời thề trinh tiết trên đảo Sein, ngoài khơi bờ biển Brittany, gần Carnac. Mela nói về sức mạnh mà họ có để chữa lành bệnh tật và dự đoán tương lai, tương tự như câu chuyện về Morgana del Acqs, một nữ tư tế cao cấp của người Celt với năng lực tiên tri và trị liệu. Tuy nhiên, Nhà thờ La Mã không chấp nhận những thuộc tính như vậy ở một người phụ nữ và do đó, các tu sĩ Cistercian buộc phải biến hình ảnh của Morgan le Faye thành Vulgate của Chu kỳ Arthurian.

Người Cistercians được xác định chính xác với Hiệp sĩ Templar của Jerusalem, và nền văn hóa Chén Thánh được sinh ra trực tiếp từ môi trường Templar. Các bá tước của Alsace, Champagne và Léon (mà các nhà văn như Chrétien de Troyes có liên quan) được liên kết với Dòng, nhưng Nhà thờ Công giáo vẫn ảnh hưởng đến phạm vi công cộng. Do đó, phụ nữ không có quyền thực hiện các chức năng thiêng liêng hoặc giáo hội, và để củng cố điều này, kể từ giữa thế kỷ 13, Morgana (nữ thừa kế triều đại và là em gái thần thánh của Avalon) đã được miêu tả như một nữ phù thủy độc ác. Trong bài thơ tiếng Anh Gawain and the Green Knight (được viết vào khoảng năm 1380), chính Morgana đã biến Sir Bercilak thành Người khổng lồ xanh để khiến Guinevere sợ hãi.

Tương tự như tập tục mẫu hệ của người Pict, triều đại Avalom của Morgana được duy trì trong dòng dõi nữ giới. Sự khác biệt là các con gái của nữ hoàng chiếm những vị trí hàng đầu - không phải con trai của bà; do đó, danh dự vĩnh viễn là nữ tính trong khái niệm. Xuất phát từ cùng một huyết thống với Chúa Giê-su, các nữ hoàng trên danh nghĩa của Avalon ở Burgundy chạy song song với các vị vua Merovingian, trong khi các nhánh quan trọng khác là dòng nam của các vị vua kế vị Septimania và Burgundy.

Con trai của Morgaine là Ywain (Eógain) đã thành lập ngôi nhà quý tộc Léon d' Acqs ở Brittany, và sau đó, cánh tay của Léon mang hình Sư tử David màu đen trên một chiếc khiên vàng (theo thuật ngữ huy hiệu: "Hoặc, một con sư tử đang buông tay, sable") ). Tỉnh này cũng mang tên tương tự vì khéon là thuật ngữ tiếng Tây Ban Nha của Septimania có nghĩa là "sư tử". Cách viết tiếng Anh xuất hiện vào thế kỷ thứ mười hai, như một biến thể của tiếng Anh-Mmece liun. Cho đến thế kỷ XIV, lãnh chúa Scotland Lyon, Vua vũ khí, vẫn được gọi là Léon Héraud.

Một số cuốn sách gợi ý rằng con trai của Ywain, Bá tước Withur de León d' Acqs (thường được viết tắt là d' Ak), giống với Uther Pendragon, vì tên của họ giống nhau. Nhưng trên thực tế, Withur là một cái tên xứ Basque, bắt nguồn từ Witur của Ailen, tương đương với tiếng Cornish là Gwythyr. Nó không liên quan đến Uther, như đã đề cập trước đó, bắt nguồn từ một tính từ Gaelic có nghĩa là "khủng khiếp".

Comité (hạt) của León được thành lập vào khoảng năm 530, vào thời của Breton King Hoel I. Nó có nguồn gốc từ Arimathea, qua dòng dõi xứ Wales và Swainnah. Alienor là vợ của Ywain.

Vào thời điểm đó, có hai cấp chính quyền ở Anh. Trong quá trình nhập cư kéo dài từ Anh, Dumnonia đã được thành lập vào năm 520, nhưng vẫn chưa phải là một vương quốc. Sau đó, xuất hiện một dòng vua như Hoel, nhưng họ không phải là vua của nước Anh, mà là của những người Anh nhập cư. Trong suốt thời kỳ này, khu vực này vẫn là một tỉnh của người Merovingian và các vị vua địa phương phải phục tùng quyền lực của người Frank bởi các bá tước được bổ nhiệm với danh hiệu Comites non regis. Lãnh chúa tối cao của người Frank ở Brittany (540-544) là Chonomore, một người gốc bang Frank. Là một cơ quan Merovingian để giám sát sự phát triển của thực dân Anh. Tổ tiên của Chonomore là thị trưởng của cung điện Neustria, và ông là người thừa kế Comte de Pohor. Theo thời gian, hậu duệ của dì của Ywain là Viviane II trở thành Bá tước của Anh.

Brittany nổi bật trong chuyện tình lãng mạn của Arthurian. Chính tại Paimpont, cách Rennes khoảng 48 km, trong khu rừng Broceliande đầy mê hoặc, từ đó có Thung lũng Không thể trở lại kéo dài, đó là nơi Morgana giam giữ những người tình của mình. Cũng được tìm thấy là Tenna of Barenton huyền diệu và Khu vườn Niềm vui của Merlin, mặc dù hầu hết các câu chuyện của Broceliande thực sự được chuyển đổi từ các tài khoản cũ hơn nhiều về Merlin Ernrys lịch sử trong Rừng Caledonian của Scotland.

ĐẢO AVALON

Như đã chỉ ra trong tiểu thuyết của Geoffrey de Monrnouth, Avalon theo truyền thống được liên kết với Thế giới khác huyền diệu. Chính tại đó, Arturse huyền thoại đã để mình bị quyến rũ bởi các thiếu nữ trong ngôi nhà vĩnh cửu của mình. Morgan le Faye hứa sẽ chữa lành vết thương cho Arthur nếu anh ở lại đảo, và không có thông tin gì về cái chết của anh. Do đó, hàm ý là một ngày nào đó anh ấy sẽ trở lại.

Khi Geoffrey viết câu chuyện của mình, anh ấy chắc chắn không biết gì về sự phẫn nộ mà nó sẽ gây ra. Lời tường thuật không chỉ sai ở một số khía cạnh, mà thậm chí nó còn ám chỉ về khả năng Nhà vua tái lâm. Điều này, cộng với sức mạnh bí mật mà ông gán cho phụ nữ, là điều không thể chấp nhận được đối với Nhà thờ La Mã, và nhà văn sau này, Ngài Thomas Malory, đã chọn con đường thỏa hiệp. Anh ta chỉ đơn giản thuật lại việc Bedevere đặt Arthur bị thương lên một chiếc thuyền chở đầy phụ nữ sẽ đưa anh ta đến Avalon. Sau đó, Bedevere đi xuyên qua một khu rừng cho đến khi tìm thấy một nhà nguyện nơi chôn cất thi thể của Arthur.

Mặc dù Avalon của Geoffrey nằm trong Thế giới khác của truyền thống Celtic (A-vaiou Avilion), cách giải thích của ông liên quan nhiều hơn đến các tác phẩm cổ điển về Quần đảo may mắn, nơi trái cây tự chăm sóc bản thân và con người là bất tử. Theo thuật ngữ thần thoại, những nơi như vậy luôn "ngoài biển phía tây". Không có lúc nào các tác phẩm cổ xưa có một vị trí cho hòn đảo thần bí; nó không cần phải ở bất cứ nơi nào cụ thể - chắc chắn không phải trong cõi phàm trần, vì sức hấp dẫn của nó là sức hấp dẫn của một thiên đường vĩnh cửu. Tuy nhiên, theo nghĩa đen, hòn đảo gắn liền với lịch sử của Burgundian Avalon và những người phụ nữ của Hồ: Nữ hoàng Viviane của Casa del Acqs.

Tất cả đã thay đổi vào năm 1191, khi Isle of Avalon đột nhiên được xác định với Glastonbury ở Somerset. Định nghĩa về vị trí này trên đất liền được chứng minh bằng thực tế là Glastonbury nằm ở vùng đất thấp nhiều nước, và các làng Godney và Meare, gần các hồ, có từ khoảng năm 200 trước Công nguyên. Tuy nhiên, do sự bất thường về địa lý, cái tên Vale de Avalon đã trở thành một sự thay thế phổ biến. Trước ngày đó, không có mối liên hệ nào được công nhận giữa Arthur và Glastonbury, ngoại trừ một đề cập ngắn gọn của Cardoc ở Llancarfan. Năm 1140, ông viết rằng Trụ trì của Glastonbury đã có công trong việc giải thoát Guinevere khỏi Vua Melwas của Somerset, nhưng ông không cho rằng Glastonbury là Avalon. Trong thực tế, không ai đề nghị nó.

Điều xảy ra vào năm 1191 là các tu sĩ ở Glastonbury đã sử dụng truyền thống của vua Arthur theo cách gây ấn tượng với các chuyên gia tiếp thị ngày nay. Kể từ đó, một số nhà văn đã gán cho hành động của họ là gian lận, trong khi những người khác cố gắng giải thích rằng chính các nhà sư đã bị hoàn cảnh đánh lừa. Bất kể sự thật của vụ án là gì, họ không chỉ cứu tu viện của mình khỏi bị tuyệt chủng mà còn khai sinh ra một truyền thống Glastonbury hoàn toàn mới. Tu viện đã bị hư hại nặng nề bởi trận hỏa hoạn năm 1184 và Vua Henry II bắt đầu tài trợ cho việc xây dựng lại. Khi ông qua đời vào năm 1189, con trai của ông là Richard I lên ngôi, nhưng ông quan tâm nhiều hơn đến việc sử dụng các nguồn lực của Kho bạc cho cuộc Thập tự chinh đến Đất Thánh. Do đó, nguồn tài trợ cho Glastonbury bị ngừng lại, khiến vị trụ trì và các tu sĩ của ông không một xu dính túi. Vì vậy, những gì họ đã làm là đào một cái hố giữa một số di tích của người Saxon ở phía nam Nhà nguyện Quý bà, tại đó, trước sự ngạc nhiên của mọi người, họ đã tìm thấy hài cốt được cho là của Vua Arthur và Nữ hoàng Guinevere!

Khoảng 15 feet dưới mặt đất, trên một chiếc xuồng gỗ sồi, họ đào được xương của một người đàn ông cao lớn, cùng với một số xương nhỏ hơn và một lọn tóc vàng. Bản thân khám phá này sẽ không có hậu quả gì lớn lao, nhưng các nhà sư đã may mắn, vì ngay phía trên quan tài gỗ dường như có một cây thánh giá bằng chì, được đặt trong đá. Cây thánh giá có dòng chữ: Hic Iacet Sepultus Inclytus Rex Arthurius Insula Avalonia Cum Uxore Sua Secunda

Wenneveria (Nơi đây an nghỉ vị Vua Arthur nổi tiếng trên Đảo Avalon, cùng người vợ thứ hai Guinevere). Họ không chỉ tìm thấy mộ của Arthur mà còn bằng chứng bằng văn bản một cách thuận tiện rằng Glastonbury là Đảo Avalon.

Tuy nhiên, các nhà chức trách Giáo hội La Mã không hài lòng chút nào khi Guinevere được mô tả là vợ thứ hai của nhà vua, và cho rằng dòng chữ rõ ràng là không chính xác. Điều này tạo ra một vấn đề ngay lập tức, nhưng ngay sau đó huyền thoại lại nổi lên, thay đổi một cách thần kỳ về chính tả và định dạng. .

Người ta không biết chắc chắn lý do tại sao các nhà sư lại đào ở vị trí cụ thể đó - và ngay cả khi họ tìm thấy những bộ xương như họ tuyên bố, thì không có gì liên quan đến chúng với Vua Arthur. Việc nhận dạng chỉ đến từ dòng chữ trên cây thánh giá bằng chì; Tuy nhiên, tiếng Latinh rõ ràng là thời Trung cổ, khác với tiếng Latinh thời Arthurian, giống như tiếng Anh ngày nay khác với tiếng Anh Tudor.

Dù sự thật là gì, mục đích của các nhà sư đã đạt được và sau một chiến dịch quảng bá thành công, hàng nghìn người hành hương đã đến Glastonbury. Tu viện trở nên giàu có hơn đáng kể từ các khoản đóng góp và khu phức hợp được xây dựng lại theo kế hoạch. Đối với xương được cho là của Arthur và Guinevere, chúng được đặt trong hai chiếc bình sơn màu và được giữ trong một ngôi mộ bằng đá cẩm thạch đen phía trước bàn thờ lớn.

Hài cốt đã trở thành một điểm thu hút phổ biến đến nỗi các nhà sư đã quyết định thu lợi nhiều hơn từ cái bẫy du lịch của họ. Rõ ràng là nếu xương của Arthur tạo ra một chấn động như vậy, thì di tích của một hoặc hai vị thánh cũng sẽ có tác động tương tự. Vì vậy, họ bắt đầu đào trở lại, và chẳng mấy chốc những khám phá khác đã được công bố: xương của St. Thánh Patrick Gildas, cũng như hài cốt của Đức Tổng Giám mục Dunstan, mà như nhiều người đã biết, đã ở Nhà thờ Chính tòa Canterbury trong 200 năm!

Khi Henry VIII giải thể các tu viện, Tu viện Glastonbury lưu giữ hàng tá di vật, bao gồm một sợi chỉ từ chiếc váy của Mary, một mảnh cây gậy của Aaron và một hòn đá mà Chúa Giê-su đã từ chối biến thành bánh mì. Tuy nhiên, với việc giải thể, những ngày hoạt động tu viện của tu viện chấm dứt và những di tích được cho là đã biến mất không dấu vết. Kể từ thời điểm đó, không ai nhìn thấy xương được cho là của Arthur và Guinevere; tất cả những gì còn lại là một thông báo cho biết vị trí của ngôi mộ. Tuy nhiên, đối với nhiều người, Glastonbury sẽ luôn gắn liền với Avalon. Một số thích ý tưởng Tintagel của Geoffrey hơn, trong khi những người khác đặt cược vào Bardsey hoặc Holy Isle. Tuy nhiên, bất chấp Avalon thực sự ở Burgundy, rõ ràng Thế giới khác của Celtic là một vương quốc thần thoại, với truyền thống có từ thời xa xưa.

Nếu hòn đảo thần bí tồn tại trên cõi phàm trần, thì nó phải giống với thiên đường vĩnh cửu mà bộ tộc Fir Bolg thời tiền Goidelic gọi là Arunmore. Chính tại nơi này, các chiến binh đã chạy trốn sau khi bị Tuatha Dé Danann đánh bại trong trận chiến huyền thoại Magh Tuireadh. Enchanted Isle sẽ nằm trên biển giữa Antrim và Lethet (dải đất giữa Clyde và Forth). Arunmore là Đảo Arran, quê hương truyền thống của Manannan, vị thần biển cả. Arran còn được gọi là Emain Ablach (nơi của những quả táo) và mối quan hệ này được duy trì trong Life of Merlin, trong đó đặc biệt đề cập đến Insula Pomoru - hòn đảo của Táo.

Mưu đồ chống lại DÒNG DÒNG

GIÁO HỘI TRONG SỰ TIẾN HÓA

Tách khỏi Giáo hội Byzantine, Giáo hội Rôma đã phát triển chủ đề của Tín điều các sứ đồ vào khoảng sau năm 600. Nó kết hợp những đoạn vẫn còn quen thuộc cho đến ngày nay: không liên quan gì đến Để phù hợp với Kinh thánh, Chúa Giê-su (người "chịu khổ dưới thời Pontius Pilate") "xuống địa ngục" trước khi sống lại vào ngày thứ ba. Tín điều, vào thời điểm này, cũng đưa ra khái niệm về Nhà thờ Công giáo Thánh thiện và Sự thông công của các Thánh.

Trong thế kỷ thứ sáu và thứ bảy, niềm tin được cho là dị giáo của Nestorian đã lan rộng đến tận Ba Tư, Iraq và miền nam Ấn Độ - thậm chí đến tận Trung Quốc, nơi các nhà truyền giáo đến triều đình của Hoàng đế T'ang T'ai-tsung vào năm 635. Ông đã được học thuyết mới truyền cảm hứng đến mức ông đã dịch Credonestorian sang tiếng Trung Quốc và cho phép xây dựng một nhà thờ và tu viện tưởng niệm. Gần một thế kỷ rưỡi sau, vào năm 781, một đài tưởng niệm Nestorius đã được dựng lên ở Sian-fu.

Trong khi đó, người Aryan (những người cũng phủ nhận thần tính của Chúa Giê-su) đã phát triển ảnh hưởng mạnh mẽ trong xã hội châu Âu. Lịch sử Cơ đốc giáo sử dụng thuật ngữ "man rợ" để mô tả người Aryan như người Goth, người Visigoth (người Goth phía Tây), người Ostrogoth (người Goth phía Đông), người Vandal (Wends), người Lombard và người Burgundy, nhưng mô tả này không đề cập gì khác hơn là sự khác biệt về văn hóa; nó không ngụ ý rằng những người này là những kẻ lưu manh ngoại đạo. Sự thù địch được tuyên bố của những kẻ man rợ như vậy đối với La Mã và Byzantium không man rợ hơn chủ nghĩa đế quốc La Mã man rợ, và hầu hết thời gian họ phòng thủ hơn là hung hăng. Mặc dù từng hoàn toàn ngoại giáo (giống như chính người La Mã), hầu hết các bộ lạc này đã trở thành tín đồ của Arius vào thế kỷ thứ tư. Từ Tây Ban Nha và miền nam nước Pháp qua Ukraine, phần lớn người Đức ở châu Âu là Cơ đốc giáo Aryan vào thế kỷ thứ bảy.

Một học thuyết khác, ở một mức độ nào đó, đã trở nên gắn liền với người Nestorian và người Arians là sự kế thừa từ giáo phái Prisciliano d'Ávilla ở thế kỷ thứ tư. Phong trào Cơ đốc giáo thay thế của ông đã bắt đầu ở tây bắc Tây Ban Nha, tạo ra những bước tiến đáng kể vào Aquitaine. Niềm tin cơ bản của người Priscillian - đến từ Ai Cập, Syria và Mesopotamia - là cái chết của Đức Maria, một ý tưởng trái ngược với hình ảnh bán thần thánh của bà trong Nhà thờ La Mã. ở Trier (phía bắc Metz), và thi thể của ông sau đó được chuyển đến Tây Ban Nha để mai táng.

Đối mặt với những lựa chọn thay thế cho Cơ đốc giáo chính thống đang lan rộng, Giáo hội Công giáo đã mất đi vị thế nổi bật ở phương Tây. Công giáo được bao quanh và truyền vào nhiều hình thức Đức tin khác. Tuy nhiên, chúng thường dựa trên truyền thống Do Thái hơn là khái niệm của Pauline đã được La Mã áp dụng và điều chỉnh. Ngoại trừ một số phe phái dựa trên tinh thần trong phong trào Ngộ đạo, họ vẫn giữ niềm tin gần với truyền thống của Desposyni, quảng bá học thuyết Nazarene về nhân tính của Chúa Giê-su và rao giảng thông điệp của ngài hơn là tôn kính con người của ngài.

Bên cạnh cấu trúc nghi lễ của Nhà thờ La Mã, một giáo phái uyên bác đã phát triển bên lề Công giáo. Đó là một phong trào triều đại (do Martin of Tours đứng đầu) phủ nhận chức giám mục và dựa trên các khái niệm cổ đại của Ai Cập và phương Đông nói chung. Xã hội Essene ở Qumran có một sự tồn tại trang nghiêm và quy củ - một phong cách kỷ luật tôn giáo được duy trì ở các vùng sa mạc. Cũng chính sự loại trừ này, cần thiết cho sự tồn tại của tu viện, dù được áp dụng cho các cộng đồng nhỏ hay cho các ẩn sĩ khổ hạnh (eremoi), hoàn toàn phù hợp với cuộc sống nghiên cứu và chiêm nghiệm.

Người tiên phong trong tu viện Saint Martin (316-397 sau Công nguyên) có lẽ được nhớ đến nhiều nhất vì đã chia đôi chiếc áo choàng của mình để chia sẻ với một người ăn xin khỏa thân. Là người gốc Pannonia, Martin là một người lính giỏi trong quân đội đế quốc trước khi đến định cư ở Poitiers, và thành lập tu viện lớn đầu tiên ở Gaul, tại Marmoutier. Vào khoảng năm 371 sau Công nguyên, ông được bổ nhiệm làm Giám mục của Tours, nhưng vẫn tiếp tục cuộc sống tu viện của mình. Trong tương lai, Martin sẽ trở thành vị thánh bảo trợ của nước Pháp.

Một trong những nhà truyền giáo đầu tiên từ Châu Âu đến Quần đảo Anh là Saint Germain d'Auxerre, người đã đến thăm nước Anh vào thế kỷ thứ năm, và là giáo viên của S1. Patrick từ Ireland. Là con trai của một phó tế nhà thờ Celtic, Patrick bị cướp biển bắt khi anh vẫn còn là một cậu bé. Sau một thời gian làm nô lệ, anh chạy trốn đến Gaul, nơi anh được đào tạo để trở thành một nhà truyền giáo trong các tu viện Lérins và Auxerre. Năm 431 CN, ông trở lại Anh và bắt đầu sứ mệnh của mình ở Northumbria.

Những lời dạy của Patrick khác với những lời dạy của Rome ở nhiều khía cạnh, và các tác phẩm của ông cho thấy một xu hướng rõ ràng đối với các truyền thống Arian và Nestorian. Anh ta không thích Nhà thờ Công giáo, những người mà các thống đốc đã tuyên bố dứt khoát rằng Patrick không phù hợp với chức tư tế. Patrick chỉ dựa trên những lời dạy của mình trong kinh thánh, ông không có thời gian cho thẩm quyền nghiêm ngặt của các giám mục La Mã, vì ông quan tâm nhiều hơn đến tình huynh đệ của Giáo hội Celtic đối nghịch.

Một trong những nhân vật nổi bật nhất trong việc thành lập các tu viện châu Âu là Saint Benedict (c.480-544 sau Công nguyên). Là người gốc ở Spoleto, Ý, Đức Bênêđictô XVI đã cư trú trong một hang động hẻo lánh trong những khu rừng gần Rôma, sau đó ngài tìm được một nơi ẩn dật dễ chịu hơn trên Monte Cassino xinh đẹp (một ngọn đồi nổi bật giữa Rôma và Napoli), nơi thực sự là địa điểm của một ngôi mộ cổ. đền thờ thần Apollo. Nơi ngoại giáo không làm hài lòng các giám mục Công giáo, nhưng Benedict đã sớm được một nhóm lớn các môn đệ tham gia, bao gồm cả Gregory Đại đế, giám mục của Rome trong khoảng thời gian 590-604. Trong một thời gian tương đối ngắn, nhóm Benedictine đã đạt được ảnh hưởng đáng kể trong các vấn đề chính trị - đặc biệt là trong nỗ lực hòa giải người Goth với người Lombard hiếu chiến của Ý.

Dòng Thánh Biển Đức khuyến khích lòng tôn kính sùng đạo, tuân thủ nghiêm ngặt giờ cầu nguyện và thực hành tài sản chung trong môi trường học tập của tu viện, dưới sự giám sát của một tu viện trưởng thường trú. Theo thời gian, Benedict đã thành lập 12 tu viện, mỗi tu viện có 12 tu sĩ, và ông thường được coi là Cha đẻ của các dòng tu trong Cơ đốc giáo phương Tây. Kể từ những thời kỳ đầu tiên đó, những người Biển Đức chịu trách nhiệm chính trong việc duy trì các tiêu chuẩn cao về giáo dục, nghệ thuật tôn giáo và âm nhạc ở Châu Âu. Thời đại này trong sự phát triển của Dòng Biển Đức đánh dấu sự khởi đầu của cái mà đôi khi được gọi là Thời đại của các Thánh - một thời kỳ mà theo truyền thống Công giáo La Mã, chúng ta có thể nói vẫn còn kéo dài cho đến ngày nay.

Trong khi Nhà thờ La Mã quan tâm một cách ám ảnh đến các giáo điều và cấu trúc giáo hội, thì Nhà thờ Celtic lại thể hiện sự quan tâm đến trái tim và khối óc của người dân. Đến năm 597, Cơ đốc giáo Celtic lan rộng đến nỗi Giám mục Gregory của Rome đã gửi tu sĩ dòng Benedictine, Augustine,* đến Anh đặc biệt để thiết lập Giáo hội La Mã vững chắc hơn ở nước này. Sự xuất hiện của anh ấy đã được cố ý sắp xếp ngay sau cái chết của Người cha nổi tiếng của Thánh gia, Thánh Columba dịu dàng. Augustine bắt đầu công việc của mình ở miền đông nam nước Anh (chính xác hơn là ở Kent), nơi vợ của vị vua địa phương, Aethelbert, đã là một tín đồ Công giáo trung thành. Năm 601, Augustine được tuyên bố là Tổng Giám mục đầu tiên của Canterbury, và hai năm sau, ông cũng cố gắng trở thành Giáo chủ của Nhà thờ Celtic. Tuy nhiên, một cuộc tấn công như vậy chỉ có thể phản tác dụng, trong một hệ thống vẫn còn nhiều Nazarene hơn La Mã. Trên thực tế, kế hoạch của Augustine không phải là sự thống nhất của các nhà thờ, mà là sự khuất phục chiến lược của một nhà thờ truyền thống mà Rome ít nhiều đã tuyên bố là dị giáo.

Chỉ đến năm 664, tại Thượng hội đồng Whitby, ở Bắc Yorkshire, La Mã mới đạt được chiến thắng đầu tiên về mặt giáo lý trước Giáo hội Celtic. Cuộc tranh luận chính là về ngày Lễ Vượt Qua, vì Đức Giáo Hoàng Tối Cao đã giải quyết rằng Lễ Vượt Qua của Cơ đốc giáo không còn được liên kết chính thức với Lễ Vượt Qua, hay Lễ Vượt Qua của người Do Thái mà họ muốn - xóa vĩnh viễn mối quan hệ lịch sử của người Do Thái và người Celtic. Tuy nhiên, theo truyền thống, lễ hội Vượt qua ở Anh không phải là lễ kỷ niệm Lễ Vượt qua theo phong cách Do Thái, cũng như không có gì liên quan đến Chúa Giê-su. Lễ Phục sinh, hay trong tiếng Anh là Easter, đại diện cho cả tên và mùa, Eostre, nữ thần mùa xuân, người có ngày lễ được tổ chức từ rất lâu trước khi có bất kỳ mối liên hệ nào với Cơ đốc giáo.

Sau Thượng hội đồng, Giáo hội Công giáo tăng cường sức mạnh ở Vương quốc Anh, nhưng Giáo hội Celtic không thể bị đàn áp nếu không tuyên chiến rõ ràng với Ireland. Tuy nhiên, những ngày của chủ nghĩa đế quốc La Mã đã được đếm và không có đội quân nào mà Nhà thờ La Mã có thể tập hợp lại có thể đánh bại đội quân hung hãn của các vị vua Ailen. Do đó, Nhà thờ Celtic vẫn hoạt động rất tích cực ở Anh và Thánh gia St Columba cuối cùng đã trở thành trụ sở giáo hội của các vị Vua của Scotland.

Thông qua tất cả, vấn đề lớn nhất của giám mục Rome là ông không có khả năng giành được quyền tối cao đối với các ngôi nhà hoàng gia của Celtic Anh Quốc. được giữ vững bởi những người kế vị của người anh cùng cha khác mẹ Eochaid Buide. Ngay sau khi Eochaid lên ngôi vào năm 610, Giám mục Boniface IV đã thông qua tước hiệu mới của La Mã là Giáo hoàng, một sự thay thế cho việc gọi là "người xây cầu" (giáo hoàng). Đó là một nỗ lực rõ ràng và tích cực để cạnh tranh với sự khác biệt của người Celtic cổ xưa về Pai, được thừa hưởng từ truyền thống Essene. Nhưng khi quyền lực tối cao mới của Giáo hoàng được thử nghiệm trên Dianotus, Trụ trì của Bangor, ông trả lời rằng cả ông và các đồng nghiệp của ông đều không công nhận quyền lực đó. Ông nói, họ đã sẵn sàng để công nhận Giáo hội của Chúa, "nhưng về sự vâng lời, chúng tôi biết rằng không ai trong số những người mà bạn gọi là Giáo hoàng (hoặc Giám mục của các giám mục) có thể yêu cầu điều đó." Một bức thư địa phương được viết cho tu viện trưởng của Iona vào năm 634 đã đề cập không thể nhầm lẫn đến St. Patrick (Người cha thịnh hành) là "Giáo hoàng của chúng ta".

Trong nhiều thế kỷ, nhiều nỗ lực đã được thực hiện nhằm phủ nhận di sản tư tế và gia trưởng của Nhà thờ Celtic (vốn đủ thẩm quyền để gây lo ngại ở Vatican). Các thánh chức của Công giáo La Mã được cho là phụ thuộc vào Sự kế vị Tông đồ, nhưng không thể chứng minh được sự kế vị như vậy, vì Sứ đồ Peter (người được cho là đã kế vị) chưa bao giờ nắm giữ chức vụ chính thức. Giám mục được bổ nhiệm đầu tiên của Rome là Hoàng tử Linus của Vương quốc Anh, con trai của Caractacus the Pendragon, và như được ghi trong Tông hiến của Giáo hội, Linus bắt đầu sự kế vị thực sự, được phong chức bởi Thánh Paul khi Peter vẫn còn sống. vào năm 58 sau Công nguyên

Sau đó, vào năm 180 sau Công nguyên, Irenaeus, Giám mục Lyons, đã viết: "Sau khi thành lập và xây dựng Giáo hội Rôma, các Sứ đồ rời khỏi chức vụ của họ dưới sự giám sát của Linus." Trong nỗ lực che đậy di sản hoàng gia của Linus, người ta thường miêu tả anh ta như một nô lệ thấp kém, nhưng điều này không loại bỏ được cái gai trong sườn của Giáo hội, và vì điều này, học thuyết của giáo hoàng phải được coi là "không thể sai lầm" khi xuất phát từ ngai vàng . . Nếu không có học thuyết này, toàn bộ khái niệm về sự tiến triển có cấu trúc của các giám mục cấp trên kế vị tông đồ từ Peter sẽ sụp đổ, vì Peter chưa bao giờ là giám mục của Rome hay bất kỳ nơi nào khác.

Giám mục Theodosius đã cố gắng thiết lập một mối quan hệ tông đồ vào năm 820 khi ông thông báo rằng hài cốt của Tiago Boanerges (Thánh James Lớn) đã được khai quật ở Compostela, Tây Ban Nha. Năm 899, ngôi đền kết quả ở Santiago (Saint James) trở thành một nhà thờ lớn, bị người Moors phá hủy vào năm 997 và được xây dựng lại vào năm 1078. Nhưng người ta thường biết trong Tân Ước rằng James Boanerges (anh trai của John) đã bị hành quyết ở Jerusalem bởi Herod of Chalcis, năm 44 sau Công nguyên (Công vụ 12:2). Do đó, nhiều khả năng những mảnh xương được phát hiện (nếu chúng thuộc về một người nào đó tên là James) là của môn đệ James Cleopas, người đã đi về phía Tây cùng vợ là Mary Jacob trong chuyến hành trình của Magdalene và nó đã được gợi ý - một cách thiếu thuyết phục - rằng các di tích và di sản sau này của Santiago de Compostela thuộc về Prisciliano d'Ávila.

ĐÊM CUỘC CHIẾN CHRISTIAN

Sự chia rẽ cuối cùng của Rome với Giáo hội Đông phương xảy ra vào năm 867, khi Giáo hội Đông phương tuyên bố rằng họ duy trì Sự kế vị Tông đồ thực sự. Công đồng Vatican đầu tiên không đồng ý, và vì vậy Photios, Thượng phụ Constantinople, đã rút phép thông công Giáo hoàng Nicolas I của Rome!

Điều này gây ra những tranh cãi mới về định nghĩa Chúa Ba Ngôi. Người Công giáo ở các nước theo đạo Cơ đốc phương Tây đã quyết định phê chuẩn điều được gọi là Điều khoản Filioque, được đưa ra tại Hội đồng Toledo năm 598. Điều khoản này tuyên bố rằng Chúa Thánh Thần "xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con" (tiếng Latinh: filioque). Nhà thờ Đông phương thì ngược lại, nói rằng Thần khí "xuất phát từ Chúa Cha qua Chúa Con" (tiếng Hy Lạp: dia tou huiou). Đó là một điểm nói chuyện thần học mơ hồ và thậm chí phi thường, nhưng dường như đủ tốt để chia Cơ đốc giáo chính thức thành hai nửa. Tất nhiên, trên thực tế, đây chỉ là một cái cớ tầm thường để kéo dài cuộc tranh luận về việc ai sẽ kiểm soát Giáo hội về mặt chính trị, Rome hay Constantinople. Kết quả cuối cùng là sự hình thành của hai nhà thờ riêng biệt so với ban đầu.

Theo thời gian, Giáo hội Đông phương đã thay đổi tương đối ít. Từ vị trí đứng đầu ở Constantinople, cô tiếp tục tuân theo những lời dạy của thánh thư một cách cứng nhắc và trọng tâm thờ phượng của cô trở thành nghi lễ Thánh Thể (tạ ơn) với bánh và rượu.

Mặt khác, Công giáo đã trải qua nhiều thay đổi: các học thuyết mới đã được thêm vào và các khái niệm cũ đã được điều chỉnh hoặc chứng minh tốt hơn. Từ thế kỷ thứ mười hai trở đi, bảy bí tích được coi là có khả năng thể hiện ân sủng của Thiên Chúa trong đời sống thể chất của một người (mặc dù không phải tất cả chúng đều cần thiết cho sự cứu rỗi cá nhân). Chúng được phân loại thành: rửa tội, rước lễ lần đầu, thêm sức, xưng tội và sám hối, truyền chức thánh, cử hành hôn lễ trọng thể và xức dầu cho người bệnh và người hấp hối (nghi thức cực đoan hoặc nghi thức cuối cùng). Người ta cũng tuyên bố rằng bánh và rượu Rước lễ đã thực sự được biến đổi, khi được truyền phép, thành thân thể vật chất và máu của Chúa Giê-su (học thuyết về Sự biến thể).

Giống như Nhà thờ La Mã của Constantine bắt đầu như một hỗn hợp, nên cấu trúc của nó sẽ vẫn là hỗn hợp. Các phương pháp và hệ tư tưởng mới đã được giới thiệu để duy trì sự kiểm soát hiệu quả đối với các giáo đoàn từ xa trong một xã hội Công giáo đang mở rộng. Theo cách này, Công giáo La Mã đã phát triển theo một cách thức được quản lý chặt chẽ, và một số học thuyết mà bây giờ có vẻ là truyền thống thực ra là những ứng dụng gần đây. Mãi cho đến thời đại Victoria, một số khía cạnh của tín điều Công giáo (cho đến nay chỉ là ẩn ý) mới được xác định là những điều rõ ràng của đức tin. Chẳng hạn, giáo lý Vô Nhiễm Nguyên Tội chỉ được chính thức bày tỏ vào năm 1854, khi Đức Giáo Hoàng Piô IX ra sắc lệnh rằng Đức Maria, mẹ của Chúa Giêsu, cũng được thụ thai không mắc tội nguyên tổ. Việc Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời chỉ được xác định vào những năm 1950 bởi Đức Giáo Hoàng Piô XII, trong khi Đức Phaolô VI tuyên bố Đức Maria là Mẹ Giáo Hội vào năm 1964.

Những sắc lệnh như vậy được thực hiện nhờ sự khẳng định có thẩm quyền về "sự không thể sai lầm của giáo hoàng". Tín điều liên quan đến điều này đã được công bố tại Công đồng Vatican đầu tiên vào năm 1870, khi người ta tuyên bố, không dung thứ cho các tranh chấp, rằng "giáo hoàng không thể sai lầm khi xác định các câu hỏi liên quan đến giáo huấn và đạo đức của Giáo hội!"

KIỂM TRA CHÚNG TÔN GIÁO

Giáo hội Công giáo La Mã không chỉ muốn kiểm soát các ghi chép lịch sử và văn học lãng mạn. Trên thực tế, các giám mục đang tìm kiếm bất cứ điều gì có vẻ trái ngược với quan niệm giáo điều của họ, và với suy nghĩ đó, họ đã thực hiện một sự điều chỉnh chính thống để điều chỉnh toàn bộ lĩnh vực sáng tạo. Việc Đức Mẹ chỉ được thể hiện bằng màu trắng và xanh lam đã được đề cập, nhưng có những quy tắc khác chi phối nghệ thuật thiêng liêng nói chung. hiểu; nhưng nói chung, nghệ thuật của phần lớn châu Âu bị hạn chế bởi các hướng dẫn nghiêm ngặt của Vatican.

Ngay từ những ngày đầu tiên của Giáo hội La Mã, những người họ hàng nam của Chúa Giê-su đã đại diện cho một vấn đề, tuy nhiên, vấn đề này dễ dàng bị phá vỡ khi Giáo hội đẩy họ trở lại truyền thống trong khi Mary, mẹ của Chúa Giê-su, được đưa lên hàng đầu. Joseph bất hạnh (cha của Jesus và James và mối liên hệ thực sự trong việc kế vị hoàng gia) đã cố tình bị loại khỏi bức tranh, trong khi sự sùng bái Đức Trinh Nữ Maria ngày càng tăng. Thông qua chiến lược được cân nhắc này, kiến ​​​​thức của công chúng về dòng dõi tiếp tục của Giu-đa đã bị dập tắt một cách thuận tiện.

Nhà thờ quy định các quy tắc về việc ai có thể được miêu tả trong nghệ thuật và Anne, mẹ của Mary, hiếm khi xuất hiện trong các bức ảnh với con gái mình như thế nào, vì sự hiện diện của bà sẽ làm giảm địa vị thiêng liêng của Mary. Nếu sự hiện diện rõ ràng của Ana là cần thiết, thì cô ấy đã được đặt ở vị trí cấp dưới. Santa Ana and the Madonna của Francesco da San Gallo là một ví dụ điển hình về cách một người mẹ ngồi phía sau con gái mình. Hình ảnh của Saint Anne of Cesi cho thấy Anna đang quỳ gối trước hình ảnh của Mary. Bức Virgin and Child with Saint Anne của Leonardo da Vinci được thực hiện một cách khéo léo để thể hiện Đức mẹ Maria quỳ gối trước mặt mẹ. Tương tự, Ana cũng xuất hiện sau lưng con gái mình trong Gia đình Trinh nữ của Pietro Perugino.

Chồng của Maria, José, và cha cô, Joaquim, thường bị giới hạn ở những vị trí thấp kém hoặc nền tảng trong các tác phẩm nghệ thuật. Hai nhân vật đã tạo ra vấn đề vì chức năng làm cha của họ trái ngược với quan niệm Vô nhiễm Nguyên tội. Các bức bích họa của Taddeo Gaddi (mất năm 1366) muốn giảm bớt Joachim, thể hiện anh ta trong thời điểm kém trang nghiêm nhất. Nó thường được sao chép vào thời điểm thầy tế lễ thượng phẩm Issachar trục xuất anh ta khỏi Đền thờ, vì nghĩ rằng anh ta có thể dâng một con cừu làm lễ khi chưa được làm cha. Trong Sagrada Familia của Michelangelo, Mary được nâng lên ngai vàng trung tâm, trong khi chồng bà là Joseph dựa vào lan can ở hậu cảnh, dường như đang suy ngẫm về điều gì đó khác không liên quan đến chủ đề chính.

Giáo hội rất muốn phủ nhận rằng Đức Maria thậm chí đã kết hôn, nhưng các nghệ sĩ không thể thoát khỏi sự rõ ràng của Tin Mừng. Tuy nhiên, không có chỗ cho những gợi ý về sự tiếp xúc thân thể giữa Giô-sép và Ma-ri. Vì lý do này, Joseph thường được miêu tả là già hơn đáng kể so với vợ - rụng tóc và không quan tâm nhiều đến gia đình, như trong Ghirlandajo's The Adoration of the Shepherds (c.1485). Bức tranh nổi tiếng DoniTondo (1504) của Michelangelo cũng vẽ một Joseph rất hói với bộ râu trắng, cũng như bức The Rest of the Family on the Flight to Egypt của Caravaggio. Gia đình thần thánh của Paolo Veronese.

Khi Joseph được phong thánh ở Tây Ban Nha vào thế kỷ 16, tình hình đã phần nào thay đổi có lợi cho ông. Tuy nhiên, thông qua tính biểu tượng tinh tế, ông chỉ được miêu tả là cha nuôi của Chúa Giê-su, luôn mang theo một bông hoa huệ để thể hiện sự trong sáng trong mối quan hệ của ông với Đức Maria. Bức tranh nổi tiếng Sposalizio của Raphael, thể hiện cuộc hôn nhân của Mary và Joseph, phù hợp với thể loại này - thể hiện một bông hoa huệ trên cây quyền trượng của Joseph, mặc dù nó cho thấy anh ấy trẻ hơn bình thường một chút.

Giống như hoa huệ là biểu tượng được chấp nhận cho sự trinh nguyên của Mary, hoa hồng là biểu tượng cho vẻ đẹp của cô ấy. Cô ấy thường được miêu tả đang cầm một bông hồng, hoặc trong một vườn hoa hồng, như trong Cesare di Seso's Madonna và Martin Schoen's Madonna and Rosebush. Cả hai khái niệm đều bắt nguồn từ Nhã ca 2:1 - "Tôi là hoa hồng của Sharon, hoa huệ của thung lũng". Ngay từ rất sớm, hoa huệ đã được gọi là jleur de Marie, và chính vì lý do này mà hoa lay ơn (trong dạng jlorde-lis của người Do Thái) đã được các vị vua Merovingian chấp nhận để biểu thị con cháu đấng cứu thế của họ ở Pháp.

Sự hiện diện cần thiết của Thánh Giuse đã gây ra một số khó khăn cho các nghệ sĩ trong việc tái hiện Chúa giáng sinh. Nhưng khó khăn đã được khắc phục trong các bức tranh thế kỷ 16, chẳng hạn như Chúa giáng sinh của Alessando Moretto, trong đó thể hiện ông là một ông già và đang sử dụng một cây gậy để đứng vững. Đôi khi, José thậm chí còn có vẻ già đi, hoặc đang ngủ, như trong bức tranh của Lorenzo di Credi. Bằng cách này hay cách khác, hậu duệ hoàng gia của Nhà David này liên tục bị giảm xuống vai trò của một người quan sát thừa (như trong The Adoration of the Magi của Hans Memling) và hiếm khi có cơ hội tham gia vào bất kỳ hành động liên quan nào. Hơn nữa, trong những bức tranh như Van Dyck's Rest in Egypt, Joseph dường như hầu như không thể thực hiện bất kỳ hành động nào - trông như sẵn sàng gục ngã dưới chân Mary và cùng cha cô, Joachim, trên con đường chính thức đi vào quên lãng.

NHẬP CAROLINGIANS

Vào giữa thế kỷ thứ bảy, La Mã đã sẵn sàng bắt đầu phá bỏ sự kế vị của người Merovingian ở Gaul - một kế hoạch mà, như chúng ta đã thấy trước đó, đã được vạch ra trong lễ rửa tội của Vua Clovis. Đến năm 665, quận trưởng của cung điện ở Austrasia (cấp bậc tương đương với thủ tướng) nằm dưới sự kiểm soát chặt chẽ của giáo hoàng. Khi Vua Sigebert II qua đời, con trai ông là Dagobert mới 5 tuổi, và quận trưởng Grimoaldo quyết định hành động. Đầu tiên, anh ta bắt cóc Dagobert và đưa anh ta đến Ireland để sống lưu vong giữa những người Gaelic Scots. Sau đó, không mong gặp lại người thừa kế trẻ tuổi, Grimoaldo nói với Nữ hoàng Immachilde rằng con trai bà đã chết.

Hoàng tử Dagobert được đào tạo tại Tu viện Slane gần Dublin, và ông kết hôn với Công chúa Matilda khi mới 15 tuổi. Sau đó, anh đến York dưới sự giám hộ của St. Wilfred. Nhưng Matilde qua đời và Dagoberto quyết định trở về Pháp, trước sự ngạc nhiên của mẹ anh. Trong khi đó, Grimoald đã đặt con trai mình lên ngai vàng của Austrasia, nhưng Wilfred of York và những người khác đã tung tin về sự phản bội của quận trưởng và Nhà Grimoald đã bị mất uy tín. Kết hôn lần thứ hai, và bây giờ là với Gizellede Razes, cháu gái của vua Visigoth, Dagobert được tái lập vào năm 674 (sau gần 20 năm vắng bóng) và âm mưu của người La Mã bị thất bại - nhưng không lâu.

Triều đại của Dagobert II ngắn nhưng hiệu quả; thành công chính của nó là tập trung hóa chủ quyền của Merovingian, nhưng phong trào Công giáo kiên quyết phủ nhận di sản thiên sai của nó vì nó che khuất uy quyền tối cao của Giáo hoàng. Trong số những kẻ thù đáng ghen tị của Dagobert có vị quận trưởng quyền lực của anh ta, Pepin của Heristal the Fat. Hai ngày trước Giáng sinh năm 679, Dagobert đang đi săn gần Stenay ở Ardennes thì chạm trán với người của Pepin và bị giết bằng những ngọn giáo cắm trên cây. Nhà thờ Rome nhanh chóng chấp thuận vụ ám sát và nhanh chóng trao quyền quản lý Merovingian của Austrasia cho vị quận trưởng đầy tham vọng.

Pepin Béo được kế vị bởi đứa con ngoài giá thú của ông, Charles Martel nổi tiếng ("Búa"), người đã được công nhận vì đã đẩy lùi cuộc xâm lược của người Moorish gần Poitiers vào năm 732. Sau đó, ông đã ủng hộ nỗ lực của người La Mã, giành quyền kiểm soát các vùng lãnh thổ khác. . Khi Martel qua đời vào năm 741, người Merovingian duy nhất có bất kỳ quyền lực đáng chú ý nào là cháu trai của Dagobert II, Childeric III. Con trai của Martel, Pepin the Short, là quận trưởng của Neustria. Cho đến thời điểm đó (ngoại trừ vấn đề với Grimoald), chế độ quân chủ Merovingian là một triều đại nghiêm ngặt; thừa kế cha truyền con nối là một quyền tự động và thiêng liêng - một vấn đề mà Giáo hội không thể can thiệp. Nhưng truyền thống đó đã được định sẵn sẽ bị thay thế một khi La Mã nắm bắt cơ hội để "tạo ra" các vị vua thông qua quyền lực của giáo hoàng. Năm 751, Pepin the Short, liên minh với Giáo hoàng Zacharias, được Giáo hội chấp thuận cho lễ đăng quang của ông với tư cách là Vua của người Frank, thay cho Childeric. Để tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình này, một tài liệu gian lận đã được tạo ra, trong đó quy định rằng giáo hoàng là đại diện được chọn của chính Chúa Kitô trên Trái đất và chỉ một mình ông ta có quyền bổ nhiệm các vị vua. Tài liệu được gọi là Quyên góp của Constantine. Và nó được cho là đã được viết và ký bởi Constantine 400 năm trước. Như đã được chứng minh nhiều lần kể từ thời Phục hưng, Món quà (đã được thảo luận kỹ lưỡng trong Vương quốc của những vị chúa nhẫn) là một trò lừa bịp trắng trợn. Tuy nhiên, nó cho phép hiện thực hóa lý tưởng được chờ đợi từ lâu của Giáo hội và kể từ thời điểm đó, các vị vua chỉ được tán thành và trao vương miện bởi đặc quyền của La Mã, tự ban cho mình quyền lực.

--

Vì vậy, Pepin trở thành vua với sự ban phước của Giáo hoàng, và Childeric bị phế truất. Lời thề liên minh do Nhà thờ La Mã lập vào năm 496 sau Công nguyên với Vua Clovis và con cháu của ông đã bị phá vỡ. Sau gần hai thế kỷ rưỡi, Giáo hội đã có thể chiếm đoạt di sản cổ xưa của dòng máu Merovingian và nắm quyền kiểm soát vương quốc Frank, phong chức các vị vua của riêng mình. Childeric bị các giám mục sỉ nhục công khai. Tóc của ông (dài, theo truyền thống Nazarene) bị cắt ngắn một cách dã man và ông bị giam trong một tu viện, nơi ông qua đời 4 năm sau đó.

Do đó, bắt đầu một triều đại mới của các vị vua Pháp, người Carolingian được đặt tên theo cha của Pepin, Charles (Carolus) Martel.

Vì không thể khác, lịch sử thời đó được biên soạn bởi các thư ký của Vatican, hoặc bởi những người khác tuân theo thẩm quyền của cùng một cơ quan. Kết quả không thể tránh khỏi là những tường thuật về cuộc đời của Dagobert đã bị dập tắt đến mức ông không còn tồn tại trong biên niên sử. Chỉ một nghìn năm nữa kể từ bây giờ, sự thật về sự tồn tại của nó sẽ lại được công khai. Và chỉ sau đó, người ta mới biết rõ ràng rằng Dagobert có một người con trai tên là Sigebert, người đã được cứu khỏi bẫy của các quận trưởng vào năm 679. Sau khi cha mình bị sát hại, anh ta được đưa về nhà mẹ đẻ của mình tại Rennes-le-Chateau ở Languedoc. Vào thời điểm Childeric bị phế truất, Sigebert (thực tế là Sigebert III) đã trở thành Bá tước Razes, kế vị ông ngoại của mình, Visigothic Bera II. Theo thời gian, dòng dõi Merovingian bị phế truất kể từ khi Sigebert bao gồm quân thập tự chinh nổi tiếng đầu tiên, Geoffrey xứ Bouillon, người bảo vệ Mộ Thánh.

CÁC VUA CỦA NGƯỜI DO THÁI

Sau khi bị Charles Martel đánh bại vào những năm 730, người Hồi giáo Moor rút về thành phố Narbonne, miền nam nước Pháp, nơi trở thành căn cứ của họ để tiếp tục kháng cự quân sự. Điều này đặt ra một vấn đề khó khăn và kéo dài cho Pepin the Short, người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của những người Do Thái ở Narbonne. Cuối cùng, ông đã giành được sự ủng hộ của họ, nhưng phải trả giá: Người Do Thái đồng ý giải quyết vấn đề nếu Pepin đảm bảo thành lập một vương quốc Do Thái.trong lãnh thổ của Burgundy - một vương quốc sẽ được lãnh đạo bởi một hậu duệ được công nhận của Hoàng gia David.

Pepino đồng ý và người Do Thái đã đánh bại người Moor bên trong thành phố. Vương quốc Do Thái Septimania (Midi) sau đó được thành lập vào năm 768, từ Nimes đến biên giới Tây Ban Nha, với Narbonne là thủ đô. Thống đốc cũ của vùng là Merovingian Theodoric IV (Thierry), người đã bị Charles Martel lật đổ khỏi quyền lực ở Neustria và Burgundy vào năm 737. Theodoric (được người Moors gọi là Makir Theodoric) đã kết hôn với Alda, em gái của Pepin the Short. con trai của họ, Bá tước William của Toulouse, người đã lên ngôi vua mới của Septimania vào năm 768. William không chỉ thuộc dòng dõi Merovingian mà còn là một Quốc vương được công nhận của Judah, giữ sự khác biệt của Isaac trong chế độ phụ quyền.

Con trai của Pepin Charles là người cai trị được gọi là Charlemagne Đại đế. Với tư cách là vua nhảy vọt từ năm 771 và hoàng đế của phương Tây từ năm 800, Charlemagne vui mừng xác nhận quyền của William đối với chủ quyền triều đại ở Septimania. Việc bổ nhiệm cũng được Caliph của Baghdad công nhận và Giáo hoàng Stephen ở Rome miễn cưỡng công nhận, tất cả đều công nhận Vua William của Nhà Judah là người kế vị thực sự trong dòng dõi của Vua David. William bị ảnh hưởng rất nhiều bởi chủ nghĩa khổ hạnh của Thánh Benedict và thành lập tu viện của riêng mình tại Gellone. Năm 791, ông thành lập Học viện Do Thái nổi tiếng St. William, sau này được nhắc đến bởi nhà biên niên sử Chén Thánh, Wolfram von Eschenbach.

Người thừa kế và con trai cả của William và vợ Guibourg là Hoàng tử Bernard của Septimania; những đứa con khác của ông là Heribert, Bera và Theodoric. Bernardo trở thành quan hầu của hoàng gia và có quyền lực thứ hai, phục vụ cho hoàng đế Carolingian. Ông là chính khách Frankish hàng đầu từ năm 829 và kết hôn với con gái của Charlemagne là Dhuada tại cung điện hoàng gia ở Aix-La-Chapelle vào tháng 6 năm 824. Hai người có hai con trai: William (tháng 11 năm 826) và Bernard (tháng 3 năm 841). William trở thành một nhà lãnh đạo quân sự nổi tiếng và Bernard II nắm quyền cai trị Aquitaine, sánh ngang với Vua Louis II về quyền lực và ảnh hưởng trong khu vực.

Hơn 300 năm sau, quyền kế vị của David vẫn tồn tại trong người Midi Tây Ban Nha, mặc dù vương quốc này không còn hoạt động như một quốc gia riêng biệt bên trong một quốc gia. Năm 1144, nhà sư người Anh Theobald ở Cambridge tuyên bố (khi đưa ra lời buộc tội giết người theo nghi thức đối với người Do Thái ở Norwich):

"Các thủ lĩnh và giáo sĩ Do Thái trong số những người Do Thái sống ở Tây Ban Nha tập hợp tại Narbonne, nơi Dòng dõi Hoàng gia cư trú, và nơi họ được coi trọng nhất."

Năm 1166, nhà biên niên sử Benjamin của Tudela báo cáo rằng vẫn còn những tài sản quan trọng do những người thừa kế của David nắm giữ:

"Narbonne là một thành phố cổ của kinh Torah... Ở đó có các nhà hiền triết, ông trùm và hoàng tử, đứng đầu là Kalonymos, con trai của đại hoàng tử Todros, người có trí nhớ tốt, hậu duệ của Nhà David, như gia phả của ông cho thấy. Ông ấy sở hữu di sản và các tài sản khác trên đất đai được thừa kế từ những người cai trị đất nước, và không ai có thể tước đoạt những thứ đó".

ĐẾ CHẾ THÁNH LÃM

Vua Charlemagne đã mở rộng đáng kể các lãnh thổ của người Frank, và bằng cách đối phó với người Saxon, ông cũng trở thành vua của người Lombard. Năm 800, ông được Giáo hoàng Leo III lên ngôi Hoàng đế phương Tây. Với chiến lược này, Nhà thờ Rome đã thành lập một lãnh thổ đế quốc mới - một lãnh thổ kiểm soát lãnh thổ bao gồm một phần tốt đẹp của Tây và Trung Âu. Người kế vị Charlemagne là Louis I (Người ngoan đạo), và sau khi ông qua đời vào năm 840, sự thống nhất của đế chế đã bị tổn hại bởi những người con trai nổi loạn của ông. Cuối cùng, sau ba năm xung đột, vương quốc bị chia làm ba với Hiệp ước Verdu năm 843. Vương quốc Trung tâm bao gồm Ý, Lorraine và Provence. Ở phía tây là Pháp, và ở phía đông là Đức.

Ngoại trừ Charlemagne, người đã xác định nước Pháp là một lãnh thổ văn hóa và đế quốc, người Carolingian là những vị quân vương bất tài ở mức cực đoan.Các quý tộc của họ trở nên bán độc lập, trong khi người Scandinavi (người Norman) có thể xâm chiếm miền bắc nước Pháp và tạo ra Normandy. Vị vua Carolingian cuối cùng là Louis V (Kẻ không xứng đáng). Ông được kế vị bởi Hugo Capet, Công tước nước Pháp, vào năm 987, và do đó bắt đầu triều đại Capetian, trị vì cho đến năm 1328.

Khi người Capetians kế vị ngai vàng của Pháp, danh hiệu tự chọn của hoàng gia được truyền cho các vị vua người Đức thuộc dòng dõi Saxon, và từ thế kỷ thứ mười một trở đi, các hoàng đế chủ yếu thuộc dòng dõi Hohenstaufen. Tất nhiên, họ trở nên hùng mạnh đến mức tranh giành quyền lực tối cao với giáo hoàng ở châu Âu. Tranh chấp chính bắt đầu vào năm 1075, với một tranh chấp - được gọi là Tranh cãi về việc đầu tư - về việc ai chính xác có quyền đầu tư cho các giám mục để đổi lấy lời thề trung thành của họ.

Trong bối cảnh cuộc đấu tranh đang diễn ra chống lại sự cai trị của Vatican, những người ủng hộ Hohenstaufen chống La Mã được gọi là Ghibellines (được đặt tên theo lâu đài của họ ở Waiblingen). Các đối thủ thân La Mã của họ được gọi là Guelphs (hoặc Guelphs, từ Welf, Công tước xứ Bavaria). Nhà Ghibellines duy trì vị trí nổi bật của họ cho đến khi nhà Hohenstaufens bị liên minh của Giáo hoàng đánh bại bằng quân sự vào năm 1268. Kể từ thời điểm đó, đế chế này trở thành Đế chế La Mã Thần thánh, và các hoàng đế mới nổi luôn là nhà Habsburg - một gia tộc có nguồn gốc từ Thụy Sĩ vào thế kỷ thứ 10 .1278, Habsburgs là những người cai trị Áo, và vào năm 1516, họ cũng thừa kế vương miện của Tây Ban Nha. Trong 5 thế kỷ, họ là gia tộc nổi bật nhất trong tất cả các gia tộc châu Âu, và cai trị Đế chế La Mã Thần thánh gần như liên tục cho đến khi nó bị bãi bỏ vào năm 1806.

CHÙA CHÁU

DI SẢN HAI MÁU

Trong tất cả các mô-típ thời Arthurian, mô-típ lãng mạn nhất là mô-típ về Chén Thánh, tuy nhiên, vì truyền thống lâu đời của nó nên vị trí thời gian của nó vẫn chưa chắc chắn. Ba lý thuyết quan trọng nhất cho rằng nó có từ thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên Cơ đốc giáo, thời kỳ Arthurian hoặc thời Trung cổ. Về cơ bản, Chén Thánh là vô tận.

Chén Thánh đã được tượng trưng bằng nhiều thứ: chén thánh, khay, đá, bình, hào quang, viên ngọc hoặc cây nho.đếnđôi khi anh ta hữu hình, với những người bảo vệ trông chừng anh ta hoặc những thiếu nữ trông chừng anh ta, nhưng thông thường anh ta là thanh tao, xuất hiện trong nhiều chiêu bài khác nhau, bao gồm cả chính Chúa Giê-su. Một số sức mạnh của anh ấy là sức mạnh của sự trẻ hóa. kiến thức và cung cấp. Khi Chúa Giê-su chữa lành, dạy dỗ và chu cấp, Chén Thánh cũng vậy. Tên của bạn khác nhau giữaGraal, Saint Graal, Seyn; Grayle, Sangréal, Sankgreal, Sangrail, Sank Ryalvà, tất nhiên, bằng tiếng Anh.Chén Thánh;nhưng bất kể định nghĩa như thế nào, tinh thần của bạn vẫn là trung tâm của thành tích.

Mặc dù có nguồn gốc vừa lãng mạn vừa thiêng liêng, những câu chuyện về Chén Thánh vẫn là một dị giáo chưa được công bố, gắn liền với truyền thống ngoại giáo, báng bổ và những bí ẩn tục tĩu. Hơn nữa, Giáo hội La Mã lên án mạnh mẽ Chén Thánh vì mối liên hệ mạnh mẽ của phụ nữ với nó, đặc biệt là vớiđạo đứccủa tình yêu lãng mạn(Lịch sự tình yêu)trong thời trung cổ. Các quan niệm lãng mạn về tinh thần hiệp sĩ và các bài hát hát rong bị La Mã coi thường vì chúng đặt phụ nữ lên vị trí tôn kính, trái với giáo lý Công giáo. Tuy nhiên, một lý do mạnh mẽ hơn nhiều khiến Giáo hội miễn cưỡng chấp nhận truyền thốngmáu thậtbắt nguồn từ dòng dõi đấng cứu thế cụ thể của Gia đình Chén Thánh.

Trong chức năng phổ biến nhất của nó, Chén Thánh được đồng nhất với chén thánh được Chúa Giêsu sử dụng khi Rước Lễ. Sau khi bị đóng đinh, nó được cho là chứa đầy máu của Chúa Giêsu bởi Joseph of Arimathea. Khái niệm này lần đầu tiên xuất hiện vào thế kỷ 12, nhưng sự tồn tại của nó phần lớn là do Alfred, Lord Tennyson, xuất bản Chén Thánh vào năm 1859. .

Ngài Thomas Malory là người đầu tiên sử dụng từ Holy Grayle trong tác phẩm chuyển thể từ tác phẩm Pháp Le Saint Graal vào thế kỷ 15. Malory gọi là "chén thánh", nhưng cũng viết Sankgreal là "máu thiêng liêng của Chúa Kitô", với cả hai định nghĩa xuất hiện trong

cùng một câu chuyện. Ngoài những đề cập này, Malory đã không mô tả Chén Thánh chỉ nói rằng anh ấy xuất hiện ở Camelot "được bao phủ bởi tấm lụa trắng đẹp nhất". Nó đã được nhìn thấy bởi Lancelot trong một tầm nhìn và sau đó là Galahad. Theo lời kể của Malory, những nhà vô địch của Chén Thánh là Bors, Percival, Lancelot và con trai của họ là Galahad, người sau này được mô tả là "một hiệp sĩ trẻ thuộc dòng dõi các vị vua và thuộc gia đình Joseph of Arimathea, là cháu trai của Vua Pelles".

Truyền thống thời trung cổ kể rằng Joseph of Arimathea đã mang Chén Thánh đến Vương quốc Anh, trong khi những truyền thuyết cổ xưa hơn kể rằng Mary Magdalene là người đầu tiên mang Sangréal đến Provence. Một sự thật quan trọng là, trước thế kỷ 15, hầu hết các chuyện tình lãng mạn về Chén Thánh đều đến từ lục địa châu Âu. Ngay cả những câu chuyện như Peredur xứ Wales cũng bắt nguồn từ các văn bản châu Âu. Các truyền thuyết của người Celtic ở Ireland và xứ Wales đã nói về những chiếc vạc, và một phần vì điều này mà Chén Thánh bắt đầu được hiểu là một chiếc cốc hoặc một chiếc cốc.

Tuy nhiên, quan điểm này không phải là không phù hợp, vì dòng máu hoàng tộc chỉ có thể được vận chuyển trong một loại vật chứa nào đó.

Bản tường thuật sớm nhất về le Seynt Graal có từ năm 717, khi một ẩn sĩ người Anh tên là Waleran có tầm nhìn về Chúa Giê-su và Chén Thánh. Bản thảo Waleran đã được đề cập bởi Heliand, một tu sĩ người Pháp ở Fromund Abbey, vào khoảng năm 1200; cũng bởi John of Glastonbury trong Cronica sive Antiquitates Glastoniensis Ecclesie, và sau đó bởi Vincent de Beauvais trong Speculum Historiale của ông năm 1604. Mỗi văn bản này đều kể rằng Chúa Giê-su đã để lại một cuốn sách cho Waleran, bắt đầu bằng:

“Kìa Sách Dòng dõi ngươi;

Đây là nơi bắt đầu Sách Sangréal”.

Trong phạm vi công cộng, Chén Thánh văn học không xuất hiện cho đến những năm 1180, khi nó được mô tả đơn giản là "chén thánh"; nó không được giải thích là một thánh tích hoặc gắn liền với máu của Chúa Giêsu. Trong le Conte de Graal - Roman de Perceval, Chrétien de Troyes nói:

"Một thiếu nữ đến cùng với các cận vệ của cô ấy, tay cầm một chiếc chén... Và khi cô ấy bước vào... có một luồng sáng theo sau cô ấy sáng đến nỗi những ngọn nến mất đi ánh sáng. Theo sau cô ấy là một thiếu nữ cầm một chiếc khay bạc. Chiếc chén rằng cô ấy trước đây được làm bằng vàng tinh luyện, và được khảm bằng nhiều loại đá quý...

Trong lần đầu tiên này, trong lâu đài của Vua Fisher bị thương, chiếc chén không được miêu tả như một chiếc chén thánh, cũng như không liên quan đến máu. Tuy nhiên, ở phần sau của câu chuyện, Chrétien giải thích:

"Đừng nghĩ rằng ông ấy [Vua đánh cá] lấy một con cá pike, một con cá mút đá hay một con cá hồi từ chén thánh; thánh nhân duy trì bản thân và hồi sinh cuộc sống của mình với một vật chủ duy nhất. Chén thánh thật linh thiêng, và con người thật thiêng liêng, rằng anh ta không cần gì hơn cho sự tồn tại của nó hơn là chủ nhà của một Thánh lễ, đi kèm với graal ".

Nếu chén của Chrétien đủ lớn để chứa một con cá lớn, thì rõ ràng đó không phải là một chiếc cốc trong bối cảnh này, mà là một chiếc liễn có kích thước tốt. Tuy nhiên, điều bí ẩn của nó nằm ở chỗ nó chỉ phục vụ một chủ thể duy nhất trong Thánh lễ. Trong các phần khác của tác phẩm của Chrétien, có đề cập đến hàng trăm đầu lợn rừng được phục vụ trong chén thánh, trong khi, vào khoảng năm 1215, tu viện trưởng của Froidmont, tập trung vào lời giải thích này, chiếc chén được mô tả như một món ăn sâu được sử dụng bởi những người giàu có.

Cho đến lúc đó, không có mối liên hệ nào giữa chén của Vua Fisher và Sangreal truyền thống. Nhưng vào những năm 1190, nhà văn người Burgundy, Ngài Robert de Boron, đã thay đổi tình hình này bằng bài thơ Joseph d'Arimathie - Roman de l'Estoire dou Saint Graal. Ông định nghĩa lại Vua Fisher của Chrétien (trước đây là người cùng thời với Vua Arthur) là Bron (một người bà con qua hôn nhân của Joseph xứ Arimathea) và phân loại lại thánh tích là le Saint Grail: một "chén máu thánh".

Theo De Boton, Joseph đã lấy chén của Đoạn văn từ Philatô và lấy máu của Chúa Giêsu khi ông lấy nó từ thập giá. Anh ta bị người Do Thái bắt giam, nhưng đã xoay sở để trao chiếc cúp cho anh rể của mình, Hebron, người đã du hành đến Thung lũng Avalon. Ở đó, anh trở thành Bron, Vua đánh cá. Bron và vợ Enygeus (em gái của Joseph) có 12 người con trai, 11 người trong số họ đã kết hôn, trong khi người thứ mười hai, Alain, vẫn độc thân. Trong khi đó, José cùng gia đình ra nước ngoài và dựng một chiếc bàn để vinh danh Chén Thánh. Xung quanh chiếc bàn này, có một chiếc ghế đặc biệt được gọi là Siege Perilous. Nó đại diện cho chỗ ngồi của Judas Iscariot và được dành riêng cho Alain. Trong những câu chuyện sau này, Cuộc bao vây Nguy hiểm. nó sẽ được dành riêng cho hiệp sĩ trinh nữ Galahad, xung quanh Bàn tròn Camelot.

Cùng lúc với tác phẩm Joseph d'Arimathie của Boron, một tác phẩm khác có liên quan đã xuất hiện, của một nhà văn tên là Wauchier. Đó là phần tiếp theo câu chuyện của Chrétien, nhưng trong câu chuyện này, Chén Thánh mang một khía cạnh khác, một chức năng vật lý:

"Sau đó, Gawain nhìn thấy Chén Thánh giàu có bước qua cửa, phục vụ các hiệp sĩ và nhanh chóng đặt một ổ bánh mì trước mặt mỗi người. Trong nhiệm vụ này, thức ăn được phục vụ ngay tại mỗi bàn trên một đĩa bạc lớn. Ngài Gawain đã chứng kiến ​​tất cả những điều này , và ngạc nhiên trước cách Chén Thánh phục vụ họ. Anh ấy bối rối vì không thấy người hầu nào khác, và hầu như không dám ăn."

Ở một số khía cạnh, phiên bản của Wauchier đã thống nhất các câu chuyện Chrétien và Boron. Các hiệp sĩ của Vua Arthur xuất hiện, nhưng tác giả cũng nói về truyền thống của Joseph of Arimathea. Ông giải thích rằng hậu duệ trực hệ của Joseph là Guellans Guenelaus, người cha quá cố của Percival, và theo các văn bản trước đó, mẹ của Percival là một góa phụ.

Câu chuyện được gọi là Perlesvaus, hay Lịch sử vĩ đại của Chén thánh, là một tác phẩm của Pháp-Bỉ, được viết vào khoảng năm 1200. Nó rất cụ thể về tầm quan trọng của dòng dõi Chén Thánh, nói rằng Sangréal là kho lưu trữ di sản hoàng gia, do đó nhắc lại nguyên tắc triều đại quan trọng của bản thảo Waleran thế kỷ thứ tám. Ở Perlesvaus, Chén Thánh không được định nghĩa là một vật thể, mà là một vầng hào quang thần bí chứa nhiều hình ảnh khác nhau mang ý nghĩa đấng cứu thế. Trong tác phẩm này, chủ nhà Corpus Christi của Chrétier nổi lên như sự hiện diện liên tục của Chúa Kitô.

Đối với biểu tượng của chiếc cốc, hay chén thánh, chúng ta thấy nó ở Perlesvau...

"Ngài Gawain nhìn thoáng qua Chén Thánh, và đối với ông ấy, dường như có một chiếc cốc bên trong, nhưng đồng thời lại không có."

Gawain, Lancelot và Percival xuất hiện ở Perlesvaus và câu hỏi cấp thiết đặt ra là: "Chén Thánh phục vụ cho ai?" Chỉ với câu hỏi đó, Perciva đã có thể chữa lành vết thương cho Vua đánh cá và phục hồi khả năng sinh sản cho Wastelands cằn cỗi. Ở Perlesvaus, vua đánh cá (vua tư tế) được gọi là Messios, biểu thị địa vị thiên sai của ông. Các tài khoản khác đề cập đến người đánh cá Amfortas (thực ra cùng tên với cháu chắt của Vua David là Boaz, cả hai đều có nghĩa là "Sức mạnh" - do đó được xác định là dòng dõi của David). Ngoài ra, Vua đánh cá đôi khi được gọi là Pelles (từ Pallas, ghi chép về tổ tiên Bistea Neptunis của Merovingian cổ đại).

Đặc điểm không kém phần quan trọng của Perlesvaus là sự ám chỉ rõ ràng về Hiệp sĩ Templar. Trên hòn đảo của những Người bất tử, Percival đến một sảnh bằng kính và được chào đón bởi hai Master. Một người thừa nhận sự quen thuộc của anh ta với dòng dõi hoàng gia của Percival. Sau đó, vỗ tay, các Master gọi thêm 33 người đàn ông mặc "áo choàng trắng", mỗi người đeo "một cây thánh giá đỏ ở giữa ngực". Percival cũng mang một cây thánh giá Templar màu đỏ trên khiên của mình. Câu chuyện chủ yếu là về thời Arthurian, nhưng diễn ra vào thời điểm sau đó, vào thời điểm Thánh địa nằm trong tay Saracen.

Cũng từ đầu thế kỷ 13 là tác phẩm lãng mạn hết sức quan trọng về Chén Thánh, Parzival, được viết bởi hiệp sĩ người Bavarian Wolfram von Eschenbach. Một lần nữa, mối liên hệ với các Hiệp sĩ được thể hiện rõ ràng, vì các Hiệp sĩ của Templeis được mô tả là những người bảo vệ Đền thờ Chén Thánh, nằm trên gò Cứu rỗi (Munsalvaesche). Đây. Vua Fisher chủ trì Thánh lễ Chén Thánh và được miêu tả cụ thể như một Vua Tư tế theo phong cách của Chúa Giê-su, người Merovingian và các vị vua của người Scotland. Munsalvaesche từ lâu đã gắn liền với pháo đài ở vùng núi Montségur thuộc vùng Languedoc, miền Nam nước Pháp.

Wolfram tuyên bố rằng câu chuyện về Chrétien's Chrétien là sai, trích dẫn nguồn tin của anh ấy là Kyôt le Provenzale, một tùy viên Templar, người đã viết về một bản thảo Chén Thánh cổ đại từ Ả Rập. Nó được viết bởi học giả Flegetanis, người mà ông tuyên bố là:

"Bản chất là một học giả, hậu duệ của Sa-lô-môn và sinh ra trong một gia đình luôn là người Y-sơ-ra-ên cho đến khi phép báp têm trở thành lá chắn của chúng ta trước ngọn lửa địa ngục."

Giống như Perlesvaus, Parzival của Wolfram nhấn mạnh tầm quan trọng của dòng dõi Chén Thánh. Wolfram cũng giới thiệu con trai của Percival, Lohengrin, Hiệp sĩ thiên nga. Theo truyền thống của Lorraine, Lohengriner là chồng của Nữ công tước xứ Brabant (Lower Lorraine). Parzival giải thích rằng cha của Percival là Gahmuret (chứ không phải Guellans, như trong lời kể của Wauchier) và vua ngư dân vào thời Percival là Anfortas, con trai của Frimutel, con trai của Titurel. Em gái của Fisher King, Herzeylde, là mẹ của Percival: "quý bà thái hậu" theo truyền thống. Giải thích dài dòng về các thuộc tính huyền bí khác nhau của Chén Thánh, văn bản trích dẫn người mang nó là nữ hoàng của Gia đình Chén Thánh, Repanse de Schoye, tuyên bố:

"Cô ấy mặc lụa Ả Rập, và mang theo, trong một tấm vải lụa màu xanh lá cây, sự hoàn hảo của thiên đường trần gian, rễ và cành giống nhau. Đó là thứ mà đàn ông gọi là Chén Thánh, vượt qua mọi lý tưởng trần thế."

Mặc dù có liên quan đến rễ và cành, nhưng Chén Thánh được cho là "viên đá của tuổi trẻ và sự trẻ hóa". Nó được gọi là Lapsit Exillis (đôi khi là Lapis Elixis), một biến thể của Lapis Elixir, viên đá triết gia của các nhà giả kim. Wolfram giải thích:

"Nhờ sức mạnh của viên đá này, con phượng hoàng bị đốt cháy thành tro, nhưng tro tàn nhanh chóng làm nó sống lại. Do đó, con phượng hoàng thay đổi bộ lông của mình, sau đó nó lại trở lại rực rỡ và rực rỡ như trước."

Trong bí tích Bí tích Thánh Thể của Vua Fisher, Chén đá ghi lại tên của những người được kêu gọi phục vụ nó, nhưng không phải ai cũng có thể đọc được những cái tên này:

"Xung quanh mép của phiến đá, một dòng chữ viết bằng chữ cho biết tên và dòng dõi của những người, thiếu nữ hay nam nhi, được kêu gọi thực hiện cuộc hành trình tới Chén Thánh. Không ai cần phải xóa dòng chữ này, vì ngay sau khi nó được đọc , Nó biến mất".

Theo các thuật ngữ rất giống nhau (mức độ liên quan của chúng được giải thích đầy đủ trong Genesis of the Grail Kings), Tân Ước (Khải huyền 2:17) nói:

"Đối với người chiến thắng, tôi sẽ trao manna [thức ăn thiêng liêng, như trong Bí tích Thánh Thể] được giấu kín, và tôi cũng sẽ cho anh ta một viên đá trắng, và trên viên đá đó có viết một cái tên mới, mà không ai biết ngoại trừ người nhận nó." .

Wolfram (người cũng viết về William xứ Gellone, vua của Septimania) nói rằng bản thảoFlegetanisBản gốc được bảo vệ bởi Nhà Anjou, một ngôi nhà quý tộc có liên minh chặt chẽ với các Hiệp sĩ. Anh ta cũng tuyên bố rằng Percival cũng có dòng máu Angevin. TRONGsinh vật,Triều đình của Vua Arthur ở Brittany, trong khi trong một tác phẩm khác, Wolfram đặt lâu đài Chén Thánh ở dãy núi Pyrenees. Anh ấy cũng đề cập đến Nữ công tước xứ Edinburgh (Tenabroc) như một phần trong đoàn tùy tùng của Nữ hoàng Chén Thánh.

công việc XitôVulgate của Chu kỳ,của khoảng năm 1220, chứaEstoire dei Graal,MộtNhững Chén Thánh nàyvàLivres deLancelot,cũng như những câu chuyện khác của Arthur và Medin. Trong những câu chuyện này, các mô tả về Chén Thánh bị ảnh hưởng nặng nề bởi Chrétien và De Boron, trong khi cách viết cũ "Chén Thánh" được phục hồi. Tạicửa sổ,câu chuyện về Joseph of Arimathea được mở rộng để bao gồm cả những ngày của ông ở Anh, trong khi người thừa kế của ông, Giám mục Joseph của Saraz, được xác định là người đứng đầu hội huynh đệ Chén Thánh. Bron (người đánh cá giàu có từ Boron) xuất hiện trở lại với tư cách là Vua đánh cá trongEstoireĐến lượt Chén Thánh trở thành điều kỳ diệutrường học(đĩa) Chiên Con Vượt Qua. rất nhiều trongEstoirenhư trongNhững cái này,lâu đài Chén Thánh được gọi một cách tượng trưng là "le Corbenic" (Người được ban phước trong cơ thể).

ôSách của Lancelot(trong đó có Gawain trong trường hợp đầu tiên) mở rộng về lịch sử của Galahad, kể chi tiết anh ta là con trai của Lancelot thông qua con gái của Pelles. Cô ấy là Công chúa Chén Thánh, Elaine le Corbenic, và Pelles là con trai của Vua Fisher bị thương, trong khi theo lời kể sau này của Malory, chính Pelles là vua.

Vua Arthur chắc chắn đã được đề cập trong tài liệu ban đầu về Chén Thánh, nhưng phải đến thế kỷ thứ mười ba, vớiVulgate của Chu kỳ,mà anh ấy đã gắn bó chặt chẽ với chủ đề này. Tuy nhiên, sau sự sụp đổ của Đất Thánh vào năm 1291, truyền thuyết về Chén Thánh đã biến mất khỏi đấu trường công cộng. Chỉ trong thế kỷ XV,quý ngàiThomas Malory đã làm sống lại chủ đề này bằng truyện ngắn của mìnhSankgreal: Máu thánh của Chúa Giêsu Kitô của chúng ta.

ĐÁ CỦA NHÀ TRIẾT HỌC

Chúng ta đã thấy rằng con trai út của Jesus và Mary Magdalene, Josephes, đã học trường Druid. Các tổ chức giáo dục thuộc loại đó đã nổi tiếng quốc tế; có không ít hơn 60 trường học và đại học như vậy ở châu Âu, với tổng số hơn 60.000 sinh viên theo học. Các linh mục Druid không phải là một phần của Nhà thờ Celtic, nhưng là một yếu tố nhất định, gắn kết trong cấu trúc của xã hội Gaelic: ở Gaul, Vương quốc Anh và Ireland. tự nhiên và triết học đạo đức”. Và anh ấy tiếp tục, nói:

"Họ được cho là những người công bằng nhất, và do đó được giao quyền phán quyết trong các quyết định ảnh hưởng đến cả cá nhân và công chúng. Nói cách khác, họ cũng phân xử trong các cuộc chiến, có thể xoa dịu đối thủ khi trận chiến kết thúc. là sẽ bị đánh nhau; các vụ án giết người thường được đưa ra trước mặt họ để xét xử".

Diodorus người Sicilia, một nhà văn khác cùng thời, đã mô tả các Druids là "những triết gia và nhà thần học vĩ đại, những người được đối xử với một vinh dự đặc biệt". Druids cũng được cho là những chính khách và nhà tiên tri xuất sắc. Một văn bản cổ nói rằng:

"Druid là những người của khoa học, nhưng họ cũng là người của Chúa, có mối quan hệ trực tiếp với các vị thần và có thể thay mặt họ nói chuyện. được chọn hoặc tránh cho bất kỳ hành động nào được dự tính".

Trong thời gian sau đó, Giáo hội La Mã tìm mọi cớ để tố cáo các linh mục Druid và tu sĩ của Giáo hội Celtic, tìm thấy dấu vết tội lỗi trên kiểu tóc của họ. Cả linh mục và nhà sư đều để tóc dài và xõa từ phía sau đầu, với phần phía trước được cạo từ ngôi đền này sang ngôi đền khác. Tuy nhiên, các giáo sĩ La Mã mới nổi đã áp dụng một kiểu tóc thay thế: một vòng tóc ngắn quanh đầu cạo hoàn toàn, tượng trưng cho một chiếc vương miện thiêng liêng. Theo Rome, phong cách màu sắc của Celtic"": tóc là một biểu tượng dị giáo của Magi, và Nhà thờ lên án nó là "kiểu tóc của Simon Magus".

Khi Diodorus viết về người Anh vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, ông đã đề cập đến các tác phẩm của nhà văn Hy Lạp Hecateus, ba thế kỷ trước đó, gọi họ là Hyperboreans (những người đến từ phía bên kia của Gió Bắc). Ông kể lại rằng thần Apollo đã đến thăm một ngôi đền Hyperborean "19 năm một lần: khoảng thời gian mà các ngôi sao trở lại cùng một vị trí trên bầu trời". Chu kỳ thiên văn 19 năm này đã được các Druids sử dụng để tính toán lịch, như đã được xác nhận bởi Lịch Coligny cũ, được tìm thấy ở Sở Ain của Pháp, phía bắc Lyon, vào năm 1897.

Lịch (một tấm bảng đồng bị phân mảnh) có niên đại từ thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Cơ đốc giáo và là tài liệu dài nhất được khai quật ở Gaul. Ông đưa ra bảng 62 tháng liên tục (khoảng 5 năm dương lịch), mỗi tháng có 29 hoặc 30 ngày. Các ngày của mỗi tháng có liên quan với nhau, với các khoảng thời gian tối và sáng cố hữu, đồng thời cũng đề cập đến những ngày tốt lành hoặc không tốt lành. Nhìn chung, Lịch Coligny cho thấy một năng lực quan trọng trong khoa học thiên văn, tương tự như năng lực của người Babylon cổ đại.

Thiên văn học có tầm quan trọng tối cao đối với Druids, người ta nói rằng họ "có nhiều kiến ​​thức về các vì sao và chuyển động của chúng, kích thước của thế giới và trái đất, cũng như triết học tự nhiên." Họ cũng tin vào luân hồi (linh hồn luân hồi) - một khía cạnh của thuyết Pytago cổ đại. Cách đây rất lâu, chính xác là vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, Pythagoras đã thành lập một trong những trường phái bí ẩn đầu tiên. Trong môi trường này, một mô hình Vũ trụ đã được phát triển dựa trên thực tế là Trái đất quay quanh Mặt trời (nguyên tắc nhật tâm) đã được phát triển một cách chính xác. Nhưng thậm chí rất lâu sau đó, vào thế kỷ 16, nhà thiên văn học người Ba Lan, Nicolaus Copernicus, đã bị đe dọa rút phép thông công, tệ hơn nữa, vì niềm tin của ông vào khái niệm này. Khi trình bày lý thuyết của mình, Copernicus đã phải hứng chịu một cuộc thảm sát thực sự bởi Giáo hội Công giáo vốn khăng khăng cho rằng Trái đất là trung tâm của Vũ trụ. Đối với những Druids cổ đại, với kiến ​​thức tiên tiến của họ về các thiên thể, ý tưởng về một Vũ trụ với Trái đất ở trung tâm là điều không tưởng.

Tương tự như các Pháp sư Samaritan của thời đại Qumran, các Druid là những người thực hành số học và chữa bệnh tiên tiến. Trong thời kỳ của các sách Phúc âm, Essenes of Qumran có mối quan tâm đặc biệt đến toán học chi phối trật tự của Vũ trụ. Nền văn hóa của họ phần lớn bị chi phối bởi tư tưởng Pythagore, được kế thừa thông qua Magi of Manasseh từ phương Tây - một giáo phái được thành lập bởi Menahem vào năm 44 trước Công nguyên.

Người kế vị Menahem với tư cách là Thủ lĩnh của Pháp sư là đồng nghiệp của Mary Magdalene, Simon (Pháp sư) Zealot, người mà Ngộ đạo được cho là sở hữu một trí tuệ bí truyền, độc nhất vô nhị (được gọi là Sapientia) vượt qua Cơ đốc giáo.

Một tài liệu Ngộ đạo được tìm thấy ở Chenoboskion, Ai Cập, và được gọi là Chuyên luận của Hermes Trismegistus, nói:

"Do đó, theo mức độ mà các bậc cao đồ bước vào con đường bất tử và có được một khái niệm về

Ogdoad, từ đó tiết lộ Ennead".

Ogdoad ("tám lần") tương ứng với bầu trời của các vì sao, bên ngoài bầu trời riêng lẻ của các hành tinh và Ennead ("chín lần") đề cập đến bầu trời vĩ đại bên ngoài của Vũ trụ. Thiên đường tách biệt với Trái đất được gọi là Hebdomad ("bảy lần"). Đối với những người theo thuyết Ngộ đạo, bầu trời là những khu vực không gian được phân tầng nghiêm ngặt xung quanh Trái đất, các hành tinh và các vì sao. Mặc dù các tầng trời phụ thuộc vào thần thoại của họ, nhưng sự hiểu biết logic của những người theo thuyết Ngộ đạo ít liên quan đến nguyên tắc vũ trụ học của Nhà thờ La Mã sau này, trong nhiều thế kỷ đã khẳng định rằng Trái đất phẳng và Thiên đường chỉ đơn giản là "ở trên" (một số trường phái cho rằng Trời - cũng bằng phẳng - nó được nâng đỡ phía trên Trái đất bằng những cây cột vô hình).

Hermes Trismegistus là tên theo trường phái Neoplaton trong tiếng Hy Lạp dành cho Thoth, vị thần Ai Cập được tôn sùng là người sáng lập ra thuật giả kim và hình học. Theo lời dạy của Plato (c.429-347 TCN), những người theo chủ nghĩa Tân Plato khẳng định rằng trí tuệ con người không liên quan đến thế giới vật chất, và tâm linh cá nhân sẽ tăng lên liên quan đến sự khinh miệt của cá nhân đối với các giá trị trần thế. Sự liên quan của Hermes là kiến ​​​​thức đặc biệt của anh ta được cho là đại diện cho Trí tuệ đã mất của Lamech (thứ bảy trong sự kế vị của Cain, con trai của Ê-va - Sáng thế ký 4: 18-22). Giống như Nô-ê đã cứu nhiều dạng sống khác nhau khỏi trận Đại hồng thủy, ba người con trai của Lamech, Jabal, Jubal và Tubal Cain, đã bảo tồn những trí tuệ cổ xưa của khoa học sáng tạo, được khắc trên hai tượng đài bằng đá: Các Trụ cột thời Antediluvian. Một trong những người con trai là nhà toán học, người thứ hai là thợ xây và người thứ ba là thợ thủ công. Hermes đã phát hiện ra một trong những cây cột, sao chép hình học thiêng liêng của nó lên một viên ngọc lục bảo được kế thừa bởi Pythagoras, người cũng đã phát hiện ra cây cột thứ hai.

Mối liên hệ giữa kiến ​​thức thiêng liêng về Vũ trụ và một viên ngọc lục bảo gợi nhớ đến Parzival của Wolfram, nơi Chén Thánh được xác định là một viên đá và được so sánh với một viên ngọc lục bảo. Ngoài ra, một dòng chữ từ viên ngọc lục bảo của Hermes xuất hiện trên một số lá bài tarot:

"Hãy đến thăm các phần bên trong của trái đất; bằng cách cải chính, bạn sẽ tìm thấy viên đá ẩn."

Thông qua sự liên kết của nó với Viên đá bí ẩn, Chén Thánh đã được xác định là có liên quan đến thuật giả kim - khoa học tập trung các dòng sống và sinh lực. Vào thời Tòa án Dị giáo Công giáo, các nhà giả kim đã cẩn thận che giấu nghề của họ đằng sau các biểu tượng luyện kim - nói rằng họ chỉ đang cố gắng chuyển đổi kim loại cơ bản thành vàng. Thật vậy, các nhà giả kim là những nhà luyện kim bậc cao nhất, nhưng về mặt triết học và siêu hình, họ quan tâm nhiều hơn đến việc biến con người trần tục (chì) thành người giác ngộ tâm linh (vàng). Như vàng đã được thử và thử trong lửa, thì tinh thần con người cũng được thử trong lò lửa của cuộc sống - và tác nhân cho sự soi sáng này được coi là Chúa Thánh Thần.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi học thuyết về sự hoàn thiện của con người thông qua sự giác ngộ này đã bị Giáo hội coi là dị giáo, những giáo lý mà nó đã vượt qua. Mặc dù được thành lập trên nền tảng Judeo-Christian, nhưng truyền thống Chén Thánh được ví như thuật giả kim, và do đó bị coi là dị giáo. Viên đá ẩn được mô tả trong tác phẩm giả kim Rosarium Philosophorum về mặt hình học:

"Hãy vẽ một hình tròn có nam và nữ, từ đó vẽ một hình vuông, và từ hình vuông đó vẽ một hình tam giác. Vẽ một hình tròn, và bạn sẽ có hòn đá triết gia".

Giống như hòn đá của triết gia, Chén Thánh được xác định là chìa khóa của tri thức và là tổng thể của vạn vật. Ở dạng danh nghĩa là Chén Thánh, nguồn gốc từ nguyên xuất phát từ thuật ngữ Graal cũ của người Lưỡng Hà, nghĩa là "mật hoa của sự xuất sắc tối cao". Nó cũng bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp gar, có nghĩa là "đá", vì vậy gar-al là cốc đá. Như chúng ta đã thấy, chức tư tế của Chúa Giêsu là của Melchizedek (Hê-bơ-rơ 5:6-7), được sao chép trên cửa phía bắc của Nhà thờ Chartres. Ở đó, tại Cổng của những người được nhập môn, Melchizedek là chủ nhà của Áp-ra-ham (theo Sáng thế ký 14: 18-20), và mang theo một chiếc cốc chứa ma-na (thức ăn tinh thần, hoặc bánh mì hàng ngày) được giấu kín trong hòn đá thiêng.

Liên minh Tam điểm, những người đã xây dựng Chartres và các thánh đường khác của Pháp, được gọi là "Những đứa con của Sa-lô-môn". Hiram Abiff, kiến ​​trúc sư của Đền thờ Vua Solomon, là một nhà giả kim ẩn dật - được mô tả là "thợ thủ công kim loại". Tiền thân xa xưa của nó là Tuba1cain (Sáng thế ký 4:22), con trai của Lê-méc và là thầy của tất cả những người theo sau. Trong Hội Tam điểm, Hiram Abiff được xác định là Con trai của Góa phụ, và trong các câu chuyện về Chén Thánh, danh hiệu bất biến của Percival hoàn toàn giống nhau. Góa phụ ban đầu của dòng Chén Thánh là Ru-tơ người Mô-áp (nữ anh hùng trong sách Ru-tơ trong Kinh Cựu ước), người đã kết hôn với Bô-ô để trở thành bà cố của Đa-vít. Con cháu của họ được gọi là Con trai của Góa phụ.

Nguyên tắc cơ bản của Hermes Trismegistus là "Như trên, nên dưới", biểu thị rằng sự hài hòa của tỷ lệ trên mặt đất là đại diện cho sự tương đương phổ quát của nó - nói cách khác, tỷ lệ trên mặt đất này là hình ảnh chết chóc của cấu trúc vũ trụ. Từ tế bào nhỏ nhất đến thiên hà rộng lớn nhất, quy luật hình học lặp đi lặp lại chiếm ưu thế và điều này đã được hiểu từ thời xa xưa nhất.

CÁC BIỂU TƯỢNG THIÊNG LÒNG CỦA Chén Thánh

CHALICE VÀ AVIDER

Được thể hiện như một viên đá hoặc viên ngọc quý, Chén Thánh là kho lưu trữ trí tuệ tâm linh và kiến ​​thức vũ trụ học. có nghĩa là "thành tựu". Giống như một chiếc đĩa hoặc khay, nó mang Mình Thánh Chúa hoặc Chiên Vượt Qua và tượng trưng cho lý tưởng "phục vụ". Tuy nhiên, hình ảnh đại diện phổ biến nhất như một chiếc cốc chứa máu của Chúa Giêsu lại là một hình ảnh hoàn toàn là phụ nữ. Đối với Nhà thờ, Chén Thánh có liên quan đến ngoại giáo và hình ảnh của Chén thánh đã bị hạ xuống đôi cánh tiện lợi của thần thoại.

Theo truyền thống ngoại giáo, Chén Thánh được so sánh với những chiếc vạc thần bí trong văn hóa dân gian Celtic: những chiếc bình dồi dào của sự viên mãn, nắm giữ những bí mật của sự cung cấp và tái sinh. Cha của các vị thần Ireland, Dagda da Tuatha Dé Danaan, có một cái vạc chỉ nấu cho các anh hùng. Tương tự như vậy, sự dồi dào của Caradoc không luộc thịt cho những kẻ hèn nhát. Chiếc bình của nữ thần Ceridwen chứa một lọ thuốc tri thức vĩ đại, và các vị thần xứ Wales Matholwch và Brân cũng có những chiếc bình tương tự. Sự giống nhau của cái tên Brân với tên của Bron the Rich Fisherman thường được trích dẫn, với gợi ý rằng có lẽ cái này bắt nguồn từ cái kia.

Vật chứa bí ẩn đối với người Hy Lạp cổ đại là Krater. (Trong bối cảnh trần tục, krater là một cái bát bằng đá để trộn rượu.) Về mặt triết học, krater chứa các yếu tố của sự sống, và Plato đề cập đến một krater chứa ánh sáng mặt trời. Các nhà giả kim cũng có kim khí mà từ đó Sao Thủy được sinh ra, filius philosophorum (con trai của các nhà triết học) - một đứa trẻ thần thánh tượng trưng cho trí tuệ của ống dẫn tinh, trong khi kim khí kín được gọi là "tử cung tri thức". rất quan trọng trong khoa học Chén Thánh.

Kinh cầu Loretto thời trung cổ thậm chí còn mô tả Mary, mẹ của Chúa Giê-su, như một vas spirite (bình chứa tâm linh). Trong nền văn hóa bí truyền, tử cung được xác định là "vật chứa ánh sáng" và được tượng trưng bằng một chiếc cốc hoặc chén thánh. Khu bảo tồn thời tiền sử từ 3500 B.C. liên tưởng hình tượng với tử cung của Thánh Mẫu. Biểu tượng ngược của nam giới là một lưỡi kiếm hoặc sừng, thường được biểu tượng bằng một thanh kiếm, mặc dù biểu tượng mạnh mẽ nhất của nó là trong thần thoại huyền thoại về Kỳ lân. Trong Thi thiên 92:10, chúng ta đọc: "Chúa tôn cao sức mạnh của tôi như sức mạnh của một con bò rừng". Giống như Sư tử của Judah, Kỳ lân huyền thoại là biểu tượng của dòng dõi hoàng gia được xức dầu của Judah, nổi lên như những huy hiệu của Scotland. Chén Thánh được so sánh với một cái bình hoặc một cái cốc, bởi vì nó được cho là chứa máu bất diệt của Chúa Giê-su, và vì những cái vạc và vạc chứa nhiều bí mật khác nhau của nó, máu của Chúa Giê-su (Sangréai) cũng phải như vậy. đựng trong cốc.

Ở Parzival, chúng ta đọc được rằng nữ hoàng Chén Thánh "mang... sự hoàn hảo của thiên đường trần gian, cả rễ và cành." Theo Tin Mừng Gioan (15:5), Chúa Giêsu nói: “Thầy là cây nho, anh em là cây nho”. Trong Thi thiên 80:8, chúng ta đọc: "Chúa đã đem cây nho ra khỏi Ai Cập, Chúa đã đuổi các nước và trồng nó".

Dòng dõi của các vị vua Merovingian được gọi là The Vine, và Kinh thánh phân loại con cháu của Y-sơ-ra-ên là một Vine - dòng dõi của Giu-đa được mô tả rộng rãi là "cây yêu quý" của Chúa (Ê-sai 5:7). Trên thực tế, một số mô tả nghệ thuật về Chúa Giê-su cho thấy ngài đang ở trong máy ép nho, kèm theo câu "Ta là cây nho thật" (Giăng 15:1). Một số biểu tượng và hình mờ của Chén Thánh cho thấy một chiếc cốc chứa chùm nho: quả và hạt của cây nho. Nho được nấu thành rượu - và rượu Thánh Thể là biểu tượng vĩnh cửu của dòng dõi Đấng cứu thế.

Trong các truyền thuyết ban đầu về Chén Thánh, người ta liên tục nhắc đến Gia tộc Chén Thánh, triều đại Chén Thánh và những người bảo vệ Chén Thánh. Truyền thuyết sang một bên, các Hiệp sĩ Templar của Jerusalem trên thực tế là những Người bảo vệ Sangréal. Prieuré Notre Dame of Sion có liên quan đã trở thành đồng minh với dòng máu Merovingian nói riêng, và hậu duệ Merovingian Gfred de Bouillon. Công tước vùng Lower Lorraine, được phong chức Người bảo vệ Mộ Thánh và Vua của Jerusalem vào năm 1099.

Bất kể cốc và đá, tầm quan trọng của Graa: tồn tại trong định nghĩa của nó là Sangréal. Do đó, San Greal = Saro Graal = Saint Grayle = Chén Thánh. Nói đúng hơn, đó là Sang Real - dòng máu hoàng gia, được chứa trong chiếc cốc tử cung của Mary Magdalene. Chính cô ấy đã truyền cảm hứng cho Dompna (Quý bà vĩ đại) của những người hát rong, những người bị Toà án dị giáo ngược đãi, và họ coi đó là Chén Thánh của Thế giới.

Theo chi tiết trong văn học thời trung cổ, Chén Thánh được xác định với một gia đình và một triều đại. Đó là cây nho desposyni của Giu-đa, được duy trì ở phương Tây bởi máu của Chúa Giê-su. Ngôn ngữ này bao gồm Fisher Kings và Lancelot del Acqs. Nó truyền xuống các vị vua Merovingian của người Frank và các vị vua Stewart của người Scotland, kết hợp với những nhân vật có uy tín như William xứ Gellone và Gofred xứ Bouillon.

Là hậu duệ của James/Joseph xứ Arimathea, anh trai của Chúa Giê-su, gia tộc Chén Thánh đã thành lập Gia tộc Camulod (Colchester) và Gia tộc Quý tộc xứ Wales. Đáng chú ý trong những dòng máu này là Vua Lucius, Coel Hen, Hoàng hậu Helena, Ceredig Gwledig và Vua Arthur. Di sản thiêng liêng của Sangréal được duy trì trong những ngôi nhà cao quý và có chủ quyền nhất của Vương quốc Anh và Châu Âu, vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay.

Một khi sự thật đã được xác lập rằng Cây Nho tượng trưng cho dòng dõi Đấng Mê-si, thì chúng tôi kết luận rằng vườn nho là nơi mà những cây nho sẽ phát triển. Trong số này, ông nhắc lại bằng văn bản: "Ngay sau cuộc khổ nạn của Chúa Kitô, Joseph of Arimathea bắt đầu canh tác Vườn nho của Chúa, tức là nước Anh".

Từ biên niên sử về phả hệ của các vị thánh và phả hệ bardic, rõ ràng là dòng dõi Đấng Mê-si của Sangréal đã đến Anh từ Gaul vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. Trên Vườn nho của Chúa, dòng họ nở rộ để trở thành Nhà quý phái của xứ Wales, và từ cội nguồn cổ xưa đó đã sinh ra các thủ lĩnh Gwyr-y-Gogledd của các vùng phía bắc.

Song song đó, một nhánh khác của Vine đã gia nhập các vị vua vĩ đại của Camulod và Siluria. Không phải ngẫu nhiên mà Hoàng tử Linus, con trai của Caractacus, trở thành Giám mục đầu tiên của Rome. Việc Helen (Công chúa Elaine của Camulod), con gái của CoeI II của Vương quốc Anh, kết hôn với Hoàng đế Constantius cũng không phải là một vở kịch hoàn cảnh. Thông qua liên minh này, La Mã đã tự ràng buộc mình với sự kế vị của hoàng gia Judean, mà cô ấy đã rất cố gắng để ngăn chặn bằng những cách khác. Con trai của Helena là Constantine Đại đế, và có mẹ là Cơ đốc nhân người Celtic thuộc dòng dõi Desposyni, anh ta sớm tuyên bố mình là Đấng cứu thế thực sự, mặc dù những người tiền nhiệm của cha anh ta là những kẻ đàn áp dã man phong trào Cơ đốc giáo.

MÙA XUÂN CỦA JESSE

Mặc dù tuyên bố đã phát hiện ra xương của Arthur và Guinevere, nhưng ngay cả các tu sĩ sáng tạo ở Glastonbury cũng không tạo ra bất cứ thứ gì có thể là Chén Thánh - đặc biệt là vì Chén Thánh vẫn chưa được xác định là thánh tích Cơ đốc giáo trước khi các nhà sư khai quật. Mặc dù de Boron không lãng phí thời gian trong việc xác định Chén Thánh là chén Tiệc Thánh của Chúa, nhưng các tu sĩ chưa bao giờ nghe nói về nó; không có đề cập đến Chén Thánh trong Kinh thánh hay bất kỳ kinh sách chính thống nào khác. Hơn nữa, vì gần như tất cả các truyền thuyết về Chén Thánh đều đến từ bên ngoài nước Anh, không có gì đáng kể để liên kết Chén Thánh với Glastonbury, ngoại trừ mối liên hệ với Joseph xứ Arimathea.

Vì vậy, để không bị lãng quên, các tu sĩ đã thông báo về việc phát hiện ra một cặp bình có thể được chôn cùng với Joseph. Chúng đã được đề cập (khoảng năm 540) bởi Vua Maelgwyn của Gwynedd, chú của Thánh David, người đã viết:

"José đã mang theo bên mình, trong chiếc quách của mình, hai chiếc bình màu trắng và bạc dính máu và mồ hôi của nhà tiên tri Jesus".

Các cây thánh giá được tái tạo bằng kính màu tại Nhà thờ St John, Glastonbury, tại Nhà thờ Langport, Somerset, và trên một cây thánh giá có hình ở Plymtree, Devon - nhưng chúng chưa bao giờ được trưng bày trước công chúng, nếu chúng từng tồn tại. Do đó, việc thiếu bằng chứng rõ ràng này đã tạo ra, nhiều thế kỷ sau, một truyền thống mới ở Glastonbury - dễ nhìn hơn: Cái gai mê hoặc. Vào năm 1520, văn học địa phương đã mô tả một cây táo gai trên Đồi Wearyall mang lá và nảy mầm vào dịp Giáng sinh và cả trong tháng Năm. Cây táo gai đã bị phá hủy trong cuộc nội chiến của Cromwell (1642-1651), nhưng một số chồi đã được trồng lại trong khu vực và mỗi cây lại ra hoa theo cùng một cách, điều này đã đánh thức một thần thoại mới ở Somerset.

Năm 1716, một chủ quán trọ địa phương tuyên bố rằng loài cây khác thường này đã mọc lên từ cây gậy của Joseph of Arimathea, mà ông đã trồng để nở hoa vào dịp Giáng sinh (không phải ngày lễ tháng 12 có liên quan vào thời của ông. Mãi đến 300 năm sau, người ta mới biết được điều đó). Constantine sẽ điều chỉnh ngày sinh nhật của Chúa Giê-su trùng với ngày đông chí). Ý tưởng rằng quyền trượng của Joseph sẽ nở hoa xuất phát từ một câu tiên tri trong Ê-sai 11:1: "Từ gốc của Y-sai [cha của Đa-vít] sẽ đâm ra một chồi, và từ rễ của ông sẽ đâm ra một chồi." Trong một số tác phẩm nghệ thuật của Giáo hội và trong các tác phẩm ngụy thư, cây gậy nở hoa của dòng dõi hoàng gia được miêu tả trong tay của cha Chúa Giê-su, Joseph.

Chỉ đến thế kỷ 19, với công việcldylls của nhà vua,hoặc Idylls of the King, của Alfred, Lord Tennyson, rằng Glastonbury được liên kết cụ thể với Chén Thánh. Nước có màu đỏ bất thường của Glastonbury Chalk Pit (thực sự được nhuộm đỏ bởi oxit sắt) dễ dàng liên kết với máu của Chúa Giêsu. Giếng được đổi tên thành Poço do Cálice(ChaliceWell),và họ nói rằng màu của nước là do bên trong Chén thánh, thứ mà Joseph sẽ chôn cất gần đó. Nắp giếng nổi tiếng, được trang trí bằng sắt theo phong cách nghệ thuật Celtic, được thiết kế bởi kiến ​​trúc sư Frederick Bligh Bond sau Thế chiến thứ nhất. Bất chấp sự đa dạng của các di tích thần thánh và Turian tại Glastonbury (một số có thật và một số được tạo ra), mối quan hệ của Joseph of Arimathea với Anh được chứng thực lịch sử tốt hơn nhiều. Nó là chủ đề tranh luận trong một số Hội đồng của Nhà thờ ở Châu Âu, khiến người Anh có khả năng tuyên bố nguồn gốc Cơ đốc giáo sớm hơn nhiều so với nguồn gốc của Rome. Tại Hội đồng Pisa năm 1409, thậm chí còn xảy ra tranh cãi xem ai là người đến phương Tây trước, Joseph hay Mary Magdalene. Ngày nay sẽ rất ngạc nhiên nếu Giáo hội thừa nhận rằng họ cũng đã đến.

T ARÔ E O GRAIL

Ngọn giáo trắng bí ẩn có dính máu ở mũi, thường đi kèm với Chén Thánh trong truyền thuyết, sẽ là vũ khí xiên vào háng của Vua Đánh Cá. Nó được xác định với ngọn giáo trong Kinh thánh của Longinus, thứ đã làm đổ máu Chúa Giêsu khi bị đóng đinh. Cây giáo và một chiếc cốc khác, một thanh kiếm và một chiếc đĩa (hoặc khay) tạo thành những Biểu tượng Thần thánh của Lâu đài Chén Thánh.

Nhiều độc giả hỏi về nguồn gốc của Longinus, vì mặc dù tên tuổi của ông được nhiều người biết đến như tên gọi của viên đại đội trưởng cầm giáo, nhưng không phải vậy. được nhắc đến trong các sách Tin Mừng. Thật vậy, cái tên xuất hiện trong ngụy thưHành động của Philatô15:7 (đôi khi được gọi làCông vụ của Ni-cô-đem),mà đã bị bỏ qua trong Tân Ước. Tuy nhiên, trên thực tế, Longino không phải là một tên riêng; nó là dạng Latinh hóa của từ Longynx trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là "người cầm giáo".

Sau cuộc điều tra Công giáo đầu tiên của Giáo hoàng Gregory IX vào năm 1231, những câu chuyện về Chén Thánh đã bị Giáo hội lên án. Họ chưa bao giờ bị tố cáo là dị giáo, nhưng tất cả các tài liệu liên quan đến Chén Thánh đều bị đàn áp. Kết quả là, truyền thống chuyển sang biểu tượng trá hình.đặc biệt là của bài tarot. Chúng xuất hiện ở miền bắc nước Ý, ở Marseilles và Lyon, vào thế kỷ thứ mười bốn. Một số tác phẩm thú vị nhất xuất hiện gần đây về tarot, cũng như về biểu tượng đồ họa nói chung, đến từ tác giả người Mỹ Margaret Starbird. Theo nghĩa này, các văn bản của ông hoàn toàn phù hợp với các giới luật của truyền thống Chén Thánh.

Bốn bộ đồ của Bộ Ẩn chính của tarot là Kiếm, Cốc, Bộ sao năm cánh và Cây đũa phép (Wands). Chúng tương ứng với các Biểu tượng Chén Thánh: Kiếm, Chén, Khay và Giáo. Theo thời gian, các bộ bài được định nghĩa lại là Câu lạc bộ, Bích, Kim cương và Trái tim, được sử dụng trong bộ bài chơi ngày nay. Swords ban đầu là một lưỡi kiếm (biểu tượng nam tính); bộ cốc là một chiếc cốc thay thế trong nhà thờ (biểu tượng nữ tính); của Pentacles là một đĩa có giá trị trên một ngôi sao năm cánh (cũng đại diện cho một đĩa hoặc đĩa phục vụ); và bộ gậy (biểu thị dòng dõi tiếp tục của David) được thể hiện dưới dạng Bắn súng Jesse đang nở rộ.

Từ những thời kỳ đầu tiên, các biểu tượng đã được sử dụng để xác định đơn vị thiêng liêng của buồng tân hôn. Biểu tượng hình chữ V của chén nữ và chữ V ngược của lưỡi kiếm nam (khác giới tính) nối với nhau (cái này chồng lên cái kia) trong dấu hiệu quen thuộc X. Đây là Dấu Thánh Giá ban đầu và được dùng làm dấu hiệu của lễ rửa tội và khai tâm.rất lâu trước Chúa Giêsu. Như các Cuộn sách Biển Chết xác nhận, nó được đặt trên trán của những người rên rỉ vì Giê-ru-sa-lem (Ê-xê-chi-ên 9:4), và được ban cho ở cấp độ cao nhất khi cộng đồng bắt đầu bước vào Thánh địa.

Dưới ảnh hưởng của La Mã sau này, một cây thánh giá mới đã được xây dựng: cây thánh giá Latinh dựng đứng của Nhà thờ Thánh Peter, với khung xương cao. Tuy nhiên, những người theo đạo Cơ đốc vẫn giữ lại chữ X cũ của họ, nhận ra rằng chữ thập Latinh tượng trưng cho sự tra tấn của người La Mã. Vì vậy, bản gốc đã trở thành một dấu hiệu dị giáo trong mắt của Rome. Hình ảnh dị giáo này vẫn tồn tại cho đến ngày nay như một mối liên hệ giữa xác thịt và ma quỷ, như trong các bộ phim khiêu dâm được phân loại bằng chữ "X". Trên thực tế, ý nghĩa chống hệ thống của nó đã được kết hợp để sử dụng trong các trường học, trong quá trình đánh dấu X vào các câu trả lời sai.

Mặc dù cây thánh giá của Thánh Peter đã được Latinh hóa, nhưng truyền thống của anh trai ông vẫn được duy trì bởi nét chữ X nguyên bản: cây thánh giá của Thánh Anrê. Andrew bị đóng đinh tại Patras, gần Biển Đen, nơi ông đã làm việc với người Scythia trước khi họ bắt đầu di chuyển về phía tây tới Ireland và Caledonia. Kết quả là, ông trở thành vị thánh bảo trợ của Scotland, và cây thánh giá của ông trở thành biểu tượng quốc gia nổi tiếng của đất nước. Rome không hài lòng với sự hồi sinh của cổ vật bí truyền cổ xưa này, và một câu chuyện đã được dựng lên để giải thích rằng Andrew đã chết trên cây thánh giá hình chữ X.

Sau đó, một cây thánh giá hòa giải đã được tạo ra - cây thánh giá thẳng đứng quen thuộc, không có hình chữ thập, không có tâm bí truyền. Nó trở thành cây thánh giá của Thánh George, người được quân Thập tự chinh đưa đến phương Tây. Sau Công ước Geneva năm 1864, nó trở thành biểu tượng của cơ quan Chữ thập đỏ quốc tế - một sự đảo ngược màu sắc của lá cờ Thụy Sĩ.

Quyền hạn của các điều tra viên của giáo hoàng tăng lên vào năm 1252, khi các phiên tòa bí mật, tra tấn và cái chết trên cây cọc được cho phép. Ở Tây Ban Nha, cuộc đàn áp những kẻ dị giáo đặc biệt nhắm vào người Do Thái và người Hồi giáo bỏ đạo từ năm 1478 trở đi. Do tính đơn giản của nó, biểu tượng X đã được sử dụng rộng rãi - đôi khi một cách công khai, nhưng một cách xảo quyệt. TạiMadonna của quả lựu,của Botticelli, một thiên thần đeo dải ruy băng hình chữ X màu đỏ trên ngực. trong bạnMadonna của cuốn sách(1483), Mary đeo một chữ X màu đỏ trên vạt áo của mình, trong khi Chúa hài đồng cầm ba mũi tên vàng thu nhỏ. Chúng là những biểu tượng bí ẩn của Three Arrows of Illumination - một hình ảnh của các nhà giả kim bí ẩn.

Những bí mật của tarot được lưu trữ trong 22 con át chủ bài: Bộ ẩn chính. Từ "át chủ bài" trong bối cảnh này bắt nguồn từ thuật ngữ tiếng Pháp cũtrompe,tương ứng với chiếc kèn phân chia Nhà thờ của Peter theo nghĩa bóng. Các át chủ bài tarot được gọi là OCuốn sách của Thoth,* một biểu hiện của trí tuệ bí mật.

Nhà thờ Rome lên án những vụ kiện nhỏ, nhưng rõ ràng cấm những con át chủ bài vì chúng bị coi là báng bổ. Trên thực tế, không có gì chống lại Cơ đốc giáo về những bức thư, mặc dù chúng rõ ràng là chống lại tổ chức. Cơ đốc giáo của tarot là của nền văn hóa Chén Thánh cổ đại, không phải Công giáo. Việc giang hồ và các nhóm khác sử dụng bài tarot để bói toán không liên quan gì đến mục đích ban đầu của chúng, nhưng chính nhờ mục đích thứ yếu này mà tuyên truyền của Giáo hội đã cố gắng làm cho các lá bài có hình ảnh nham hiểm.

Chơi bài hiện đại vẫn giữ nguyên Tarot Wild. Anh ta là một kẻ pha trò của tòa án, hoặc một kẻ điên; nhưng ngay cả như vậy, anh ấy luôn thắng. Di sản của ông đến từ 1 Corinthians:

"Chúa biết tư tưởng của người khôn ngoan, rằng đó là tư tưởng hư không. Vì vậy, đừng ai tự hào về loài người (3:20-21). Chúng tôi là những kẻ điên rồ vì Đấng Christ (4:10)" .

Một phiên bản văn học của Joker xuất hiện trong Perzival, một người đàn ông giản dị đã thành công ở nơi mà những kẻ phức tạp hơn đã thất bại. Các nhân vật tarot khác đã để lại dấu ấn trên thế giới. Một trong số đó, và một điều rất quan trọng, là biểu tượng nữ của Công lý. Cô ấy là Trinh nữ, Thiếu nữ của các vì sao, với thanh kiếm hai lưỡi và chiếc vảy của Thiên Bình. Sự đại diện thực sự liên quan nhiều đến sự phân biệt đối xử hơn là công lý - một mặt thể hiện sự cân bằng và hài hòa của tự nhiên, mặt khác nắm giữ quyền tư pháp. và được gọi là bức thư Magdalene.

Các chữ cái khác liên quan đến Mary Magdalene là The Tower, The World và AForça. Theo truyền thống Chén Thánh, Tháp (hay Ngôi nhà của Chúa) đại diện cho Magdal-eder (hoặc Tháp của bầy, như trong Mi-chê 4:8), và không khác gì một tháp trò chơi cờ vua. Bị sét đánh, hay nói cách khác là bị tấn công một cách bí ẩn, The Tower tượng trưng cho vận rủi của Giáo hội bí truyền dưới bàn tay của hệ thống La Mã độc ác.

Tinh thần của Mary Magdalene cũng được thể hiện ở O Mundo. Đứng hoặc nhảy múa trong vòng hoa hình bầu dục, khỏa thân hoặc mặc quần áo, người phụ nữ cầm vương trượng hoặc dấu hiệu chủ quyền khác. Hình tượng này tương tự như hình ảnh Mađalêna bay lên trời, trong Book of Hours, 1490.

Lá Strength thường cho thấy một người phụ nữ đang thống trị một con sư tử hoặc đang đỡ một cây cột bị gãy. Một số thẻ có cả hai hình ảnh. Đầu tiên là Sư tử của Giu-đa, và thứ hai là Trụ cột của Bô-ô ("sức mạnh") của Đền thờ Sa-lô-môn. Trong mọi trường hợp, người phụ nữ chịu trách nhiệm kế vị hoàng gia:

“Nhưng nhà ngươi và nước ngươi sẽ vững bền đời đời trước mặt ngươi; ngôi ngươi sẽ vững bền đời đời” (2 Sa-mu-ên 7:16).

Trong một số bộ bài cổ, thiết kế Chén Thánh được đưa vào hình ảnh của lá bài này và người phụ nữ được xác định là Mary Magdalene. Hình ảnh tượng trưng cho sự nối tiếp dòng dõi của Đa-vít, như đã thấy trong Thi thiên 89:4: "Ta sẽ thiết lập dòng dõi ngươi đời đời, và thiết lập ngai vàng của ngươi từ đời này sang đời khác."

NHỮNG NGƯỜI BẢO VỆ THÁNH THÁNH

CÁC KỶ SĨ VƯỢT QUA

Kể từ khi bắt đầu triều đại Carolingian ở Pháp vào thế kỷ thứ tám, Giáo hội bắt đầu thực hiện một lãnh thổ mới, với các vị vua bù nhìn đi đầu, trên khắp Tây và Trung Âu. Miền đó sẽ trở thành Đế chế La Mã Thần thánh, tồn tại cho đến năm 1806. Trong thời kỳ này, lịch sử đế quốc được biên soạn bởi các thư ký Vatican, hoặc bởi những người khác theo chính quyền Vatican. Kết quả không thể tránh khỏi là những lời kể về cuộc đời của vị vua Merovingian bị sát hại, Dagobert, đã bị dập tắt đến mức không còn tồn tại trong biên niên sử. Mãi đến một nghìn năm sau, sự thật về cuộc đời ông mới được công khai, và mãi đến thế kỷ XVII, người ta mới biết rằng Dagobert có một người con trai tên là Sigebert, hậu duệ của ông bao gồm hiệp sĩ thập tự chinh nổi tiếng Geoffrey của Bouillon, Người bảo vệ của Mộ Thánh.

Vào thời điểm người Norman chinh phục nước Anh năm 1066, người Merovingian ở Gaul đã bị bỏ quên trong khoảng 300 năm. Tuy nhiên, trong thời kỳ trị vì của mình, họ đã thiết lập một số phong tục chính phủ vẫn còn thịnh hành. Một trong những đổi mới của Merovingian là một hệ thống giám sát khu vực của các quan chức chính được gọi là Comtes (bá tước). Với tư cách là phụ tá cho các vị vua, các bá tước đóng vai trò là tể tướng, thẩm phán và lãnh đạo quân đội. Họ không khác gì các bá tước Celtic của Anh, mặc dù bản chất của hai nhóm danh nghĩa đã thay đổi để kết hợp quyền sở hữu đất đai trong thời phong kiến.

Vào thế kỷ 11, các bá tước của Flanders và Boulogne đã trở nên nổi bật trong xã hội Flemish. Với quyền thừa kế của David từ Geoffrey de Bouillon, sẽ rất phù hợp nếu anh ấy (anh trai của Bá tước Eustace III xứ Boulogne) trở thành Vua được chỉ định của Jerusalem sau cuộc Thập tự chinh lần thứ nhất. Liên doanh quân sự này đã được thúc đẩy vào năm 1095 khi người Hồi giáo tiếp quản Jerusalem, sau đó Giáo hoàng Urban I đã huy động một đội quân ngoạn mục, do những kỵ binh giỏi nhất ở châu Âu chỉ huy. Ý tưởng này đặc biệt được truyền cảm hứng bởi ẩn sĩ Peter, người đã lãnh đạo cuộc thập tự chinh của những người nông dân xấu số, dẫn dắt đàn ông, phụ nữ và trẻ em trên khắp châu Âu để tái chiếm Đất Thánh. Hầu hết đã không đến đích, và hàng ngàn người đã bị tàn sát.và hành trìnhbởi những kẻ bất lương và những người lính lầm lạc của Đế chế Byzantine. Trong các lá bài tarot bí truyền, vị ẩn sĩ (ám chỉ Peter) được thể hiện bằng một chiếc đèn lồng soi đường.

Trước sự bất hạnh của ẩn sĩ, quân đội của Giáo hoàng Urban được điều phối bởi Ademar, Giám mục của Le Puy, và đi đầu là Robert, Công tước của Nonnandia, cùng với Stephen, Bá tước của Blois và Hugo, Bá tước của Vernandois. Đội quân Flemish do Robert, Bá tước Flanders chỉ huy, và bao gồm Eustace, Bá tước Boulogne, cùng với các anh trai của ông là Gofred xứ Bouillon và Baldwin. Miền Nam nước Pháp được đại diện bởi Raymond de St. Giles, Bá tước xứ Toulouse.

Vào thời điểm đó, Geoffrey de Bouillon là Công tước của Lower Lorraine. Anh ấy đã kế vị danh hiệu này nhờ người mẹ nổi tiếng của mình, Saint Ida, người mà anh ấy đã có được lâu đài và vùng đất của Bouillon - những tài sản mà anh ấy đã thế chấp cho Giám mục của Liege để người này tài trợ cho chiến dịch của anh ấy ở Đất Thánh. Trong cuộc Thập tự chinh lần thứ nhất, Gofred đã trở thành tổng tư lệnh của nó, và với thành công cuối cùng, vào năm 1099, ông được phong làm Vua của Jerusalem. Tại sự kiện này, anh ấy không muốn sử dụng phẩm giá của nhà vua, thay vào đó, giả sử sự phân biệt thay thế của Người bảo vệ Mộ Thánh.

Trong số tám cuộc Thập tự chinh kéo dài cho đến năm 1291 ở Ai Cập, Syria và Palestine, chỉ có Cuộc thập tự chinh đầu tiên của Geoffrey là thành công, nhưng ngay cả cuộc thập tự chinh đó cũng được đánh dấu bằng sự liều lĩnh của quân đội, những người đã sử dụng chiến thắng của họ như một cái cớ để tàn sát người Hồi giáo trên đường phố Jerusalem . Jerusalem không chỉ quan trọng đối với người Do Thái và Cơ đốc giáo, mà nó còn trở thành Thành phố Thánh thứ ba của Hồi giáo, sau Mecca và Medina. Như vậy, thành phố là trung tâm của các cuộc tranh chấp gay gắt cho đến ngày nay.

Cuộc Thập tự chinh thứ hai, Edessa, do Louis VII của Pháp và Hoàng đế Đức Conrad III lãnh đạo, đã thất bại thảm hại. Khoảng một trăm năm sau thành công ban đầu của Gfred, Jerusalem lại thất thủ, lần này là vào tay Saladin hùng mạnh vào năm 1187. hai người đã thất bại trong việc khôi phục Thành phố Thánh. Cuộc thập tự chinh thứ tư và thứ năm tập trung vào Constantinople và Damietta. Jerusalem được tuyên bố chủ quyền trong một thời gian ngắn sau Cuộc thập tự chinh thứ sáu của Hoàng đế Frederick II, nhưng cuối cùng đã được trao cho Quốc vương Ai Cập vào năm 1244. Louis IX sau đó đã lãnh đạo cuộc Thập tự chinh thứ bảy và thứ tám, nhưng không thể đảo ngược tình thế. Đến năm 1291, Palestine và Syria nằm dưới sự kiểm soát chặt chẽ của người Hồi giáo và các cuộc Thập tự chinh kết thúc.

Trong thời kỳ Thập tự chinh này, một số Hiệp sĩ đã xuất hiện, bao gồm cả Ordre de Sion (Order of Sion),được thành lập bởi Gofredo de Bouillon vào năm 1099. Ngoài ra còn có Order of Knights Protectors of the Holy Sepulcher và Knights Templar. Geoffrey de Bouillon qua đời vào năm 1100, ngay sau chiến thắng của ông ở Jerusalem, và được kế vị làm vua bởi em trai của ông, Baldwin de Boulogne. Mười tám năm sau, Baldwin được kế vị vào năm 1118 bởi người anh họ Baldwin II du Bourg. Theo các phiên bản chính thống, Hiệp sĩ Templar được thành lập vào năm đó với tư cách là Hiệp sĩ nghèo của Chúa Kitô của Đền thờ Solomon. Họ sẽ được tham gia cùng với một nhóm chín người Pháp, những người đã thề khó nghèo, khiết tịnh và vâng lời, đồng thời thề bảo vệ Đất Thánh.

Nhà sử học Frankish William of Tyre đã viết, vào thời kỳ đỉnh cao của các cuộc Thập tự chinh (khoảng năm 1180), rằng công việc của các Hiệp sĩ là bảo vệ các con đường cho những người hành hương. Tuy nhiên, với tầm quan trọng của một nghĩa vụ như vậy, không thể tưởng tượng được rằng chín người đàn ông nghèo có thể xoay sở để hoàn thành nó mà không cần chiêu mộ những tân binh cho đến khi họ trở về Châu Âu vào năm 1128. Trên thực tế, Dòng còn nhiều điều hơn những gì lời kể của William cho chúng ta biết.

Các Hiệp sĩ đã tồn tại được vài năm khi bắt đầu có tin rằng Hội của họ được thành lập bởi Hugues de Payens, một người anh em họ và là chư hầu của Bá tước Champagne. Chức năng của họ chắc chắn không phải là tuần tra các con đường, và nhà biên niên sử của nhà vua, Fulk de Chames, đã không mô tả họ như vậy. Họ là những nhà ngoại giao tiền tuyến của nhà vua trong một môi trường Hồi giáo, và vì vậy họ đã cố gắng sửa chữa những hành động sai trái của Thập tự quân đối với những thần dân bất lực của quốc vương. Bishop of Chames đã viết về các Hiệp sĩ vào năm 1114, gọi họ là Milice du Christi (Những người lính của Chúa Kitô). Khi Baldwin chuyển đến pháo đài có mái che ở Tháp David, khuôn viên Đền thờ được giao hoàn toàn cho Hội Dòng Đền.

Hugues de Payens vừa là người sáng lập vừa là Grand Master đầu tiên của Order. Chỉ huy thứ hai của anh ta là hiệp sĩ Flemish Gofredo Saint Omer, trong khi một tân binh khác là André de Montbard, họ hàng của Bá tước xứ Burgundy. Năm 1120, Fulk, Bá tước d'Anjou (cha của Geoffrey Plantagenet), cũng gia nhập Dòng, và được tiếp nối vào năm 1124 bởi lãnh chúa phong kiến ​​​​của De Payens, Hugues, Bá tước xứ Champagne. Rõ ràng là các Hiệp sĩ không hề nghèo, và không có ghi chép nào về việc những quý tộc lừng lẫy này tuần tra trên những con đường bị nhiễm khuẩn Bedouin để bảo vệ những người hành hương.

Nhiệm vụ phục vụ những người hành hương thực sự được thực hiện bởi những Người cứu viện của Thánh John ở Jerusalem. Các Hiệp sĩ Templar là một nhóm rất được chọn lọc và là một đơn vị đặc biệt. Họ đã tuyên thệ đặc biệt về sự phục tùng - không phải với nhà vua hay thủ lĩnh của ông ta, mà là với tu viện trưởng Xitô, Thánh Bernard của Clairvaux (mất năm 1153, người có quan hệ với bá tước Champagne. Trên thực tế, đó là trên mảnh đất được hiến tặng bởi tính rằng Bernard đã xây dựng tu viện Xitô Clairvaux vào năm 1115. Chính Saint Bernard đã hồi sinh Nhà thờ Celtic của Scotland và xây dựng lại tu viện Columba ở Iona. Cũng chính Saint Bernard, từ năm 1128 trở đi, lần đầu tiên dịch hình học thiêng liêng của King Solomon's Masons, và thuyết giảng về cuộc Thập tự chinh thứ hai tại Vézelay cho Vua Louis VII và một giáo đoàn gồm 100.000 người. Tại Vézelay là Vương cung thánh đường vĩ đại St.

Không phải ngẫu nhiên mà tác phẩm của Chrétien de Troyes, leNội dung Chén Thánh(thế kỷ 12), được dành tặng cho Philippe d'Alsace, Bá tước xứ Flanders. Cũng không phải ngẫu nhiên mà Chrétien được Nữ bá tước Marie và Triều đình Champagne tài trợ và khuyến khích thực hiện nhiệm vụ của mình. Nền văn hóa chén thánh được sinh ra trực tiếp từ môi trường Templar cổ đại này và công việcPeriesvausmiêu tả các Hiệp sĩ là những người bảo vệ một bí mật vĩ đại và thiêng liêng.Parzivai,deWolfram, định nghĩa họ là những Người bảo vệ Gia đình Chén Thánh.

KHU THÁNH HÒA

Bên dưới và sâu bên trong Đền thờ Jerusalem là khu phức hợp ổn định vĩ đại của Vua Solomon, vẫn được niêm phong và nguyên vẹn kể từ thời Kinh thánh. Nơi trú ẩn khổng lồ dưới lòng đất được một Thập tự chinh mô tả là "chuồng ngựa có sức chứa tráng lệ, lớn đến mức có thể chứa hơn 2.000 con ngựa". Mở kho lưu trữ khổng lồ này là sứ mệnh bí mật ban đầu của Hiệp sĩ Templar, vì Thánh Bernard biết rằng nó chứa kho báu của Cựu Ước Jerusalem, bao gồm cả Hòm Giao ước, đến lượt nó, chứa kho báu vĩ đại nhất: các Tấm bảng của Chứng ngôn.

Người ta có thể thắc mắc tại sao những di tích từ thời Moses này lại trở thành đối tượng của một nhiệm vụ được bảo vệ nghiêm ngặt như vậy, đứng đầu là tu viện Steward và bông hoa của giới quý tộc Flemish. Các bài viết hôm nay, được Giáo hội chấp thuận, nói rằng các phiến đá của Môi-se chứa đựng Mười Điều Răn do chính Đức Chúa Trời khắc trên đá; tuy nhiên, bản chất của những sắc lệnh kỷ luật đạo đức nổi tiếng này hầu như không phải là một bí mật. Trên thực tế, những tấm bia mà các Hiệp sĩ tìm kiếm đặc biệt quan trọng, vì chúng chứa đựng nhiều điều hơn cả những Điều răn nổi tiếng. phương trình vũ trụ: định luật thiêng liêng về số lượng, đo lường và trọng lượng.

Nghệ thuật đọc chữ khắc huyền bí đã đạt được nhờ hệ thống mật mã của Qabala (kabbalah).

Mười Điều Răn là một cái gì đó khác. Đó là những giới luật mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se và dân chúng trên núi Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô ký 20-23), kèm theo một loạt chỉ dẫn bằng lời nói. Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12):

“Hãy lên núi với ta và ở lại đó; ta sẽ ban cho ngươi những bảng đá, luật lệ và những điều răn mà ta đã viết ra, để ngươi dạy dỗ họ.”

Có ba mục riêng biệt ở đây: bảng đá; một luật; điều răn. Đức Chúa Trời phán thêm: "Và ngươi hãy đặt vào cây cung Chứng cớ mà ta sẽ ban cho ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:16). Sau đó, trong Exodus 31:18: "... ông ấy đã trao cho Môi-se hai bảng Chứng thư, những bảng đá."

Các bảng đá ban đầu đã bị Môi-se đập vỡ khi ông ném chúng xuống đất (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19). Sau đó, Đức Chúa Trời phán với Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1):

"Hãy cắt hai tấm bia đá giống như những tấm đầu tiên, và tôi sẽ viết lên đó những lời giống như trên những tấm bia đầu tiên mà bạn đã phá vỡ."

Sau đó, Đức Chúa Trời nhắc lại các Điều Răn bằng miệng và phán với Môi-se: "Hãy viết những lời này," và Môi-se "viết trên bảng những lời của giao ước, mười lời" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27-28).

Có một định nghĩa rõ ràng giữa các Tấm bia Chứng ngôn (được viết bởi Đức Chúa Trời) và Mười Điều Răn (được viết riêng bởi Môi-se). Trong nhiều thế kỷ, Giáo hội đã ngụ ý rằng Giao ước Mười Điều Răn là một phần quan trọng của toàn bộ, do đó các Kinh bản Chứng ngôn thực sự quan trọng đã bị bỏ qua một cách có chiến lược.

Tiếp theo Xuất Ê-díp-tô Ký 25, những hướng dẫn chính xác để đóng Hòm được đưa ra rất chi tiết. Tương tự như vậy, các phương pháp mang chúng cũng được chỉ định, bên cạnh các thông số kỹ thuật về quần áo và giày dép mà người khiêng và quan sát viên sẽ mặc. Kiểu dáng và vật liệu của Đền Tạm, nơi Hòm sẽ được cất giữ, cũng được mô tả tỉ mỉ, giống như cấu tạo của bàn thờ bên trong. Như thể tất cả những điều đó vẫn chưa đủ, Xuất Ê-díp-tô Ký 37-40 tiếp tục tường thuật cách những hướng dẫn này được tuân theo trong bức thư, lặp lại mọi thứ từng chi tiết. Không có chỗ cho sai sót, cũng như bất kỳ sai lệch nào so với hướng dẫn trước đây. Tất cả công việc xây dựng được giao cho Bezalel, con trai của Uri Ben Hur của Giu-đa.

Được xây dựng chính xác như mô tả trong Cựu Ước, Hòm không chỉ xuất hiện như một căn hầm được chế tác đẹp mắt mà còn là một thiết bị ngưng tụ điện, làm bằng gỗ nhựa và được lót vàng hai lần từ trong ra ngoài. Sự thật đã được cả các nhà khoa học và thần học nêu ra nhiều lần. Các tấm riêng lẻ, tích điện dương và âm, có thể tạo ra vài trăm vôn đủ để giết chết một người. Uzzah cảm thấy điều đó trên chính làn da của mình khi chạm vào Hòm bia (2 Sa-mu-ên 6:6-7 và 1 Sử ký 13:9-10). Ngoài ra, Hòm giao ước dường như cũng là một thiết bị truyền âm thanh hiệu quả, qua đó Môi-se có thể giao tiếp với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22).

Mười Điều Răn đã và đang được viết ra, đề cập, thảo luận và giảng dạy. Chúng chưa bao giờ là bí mật đối với bất kỳ ai, không giống như các Tấm bản Chứng. Những bảng biểu quý giá này được đặt trong Hòm tự bảo vệ để người Lê-vi canh giữ. Sau cuộc vận chuyển kịch tính qua Giô-đanh và Palestine (Giô-suê và 1 Sa-mu-ên), nó được Đa-vít đưa đến Si-ôn (Giê-ru-sa-lem). Con trai của ông là Vua Sa-lô-môn đã ra lệnh cho thợ xây bậc thầy Hiram Abiff xây dựng Đền Thờ, và Hòm Giao Ước được đặt trong Nơi Chí Thánh. Truy cập bị cấm ngoại trừ việc kiểm tra nghi lễ của thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần.

Ngoại trừ một số tài liệu tham khảo ngắn gọn, đây là thông tin cuối cùng mà Kinh thánh đưa ra về Hòm Giao ước. Một số tin đồn cho rằng cô ấy đã được đưa đến Ethiopia (Abyssinia), nhưng trong Khải huyền 11:19 có dấu hiệu cho thấy cô ấy vẫn ở trong Đền thờ Thiên đường. Không còn nghi ngờ gì nữa, Hòm và các bảng đá là tài sản quý giá nhất của Jerusalem, nhưng khi Nebuchadnezzar của Babylon phá hủy Đền thờ (khoảng năm 586 trước Công nguyên), không có thứ nào trong số chúng xuất hiện trong danh sách những thứ bị cướp phá.

Vào thời điểm đó, thầy tế lễ thượng phẩm của Giê-ru-sa-lem là Hinh-kia, có con trai là nhà tiên tri Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 1:1), cũng là đội trưởng của Đội cận vệ Đền thờ. Trước cuộc xâm lược của Nebuchadnezzar, Hilkiah đã chỉ thị cho Jeremiah ra lệnh cho người của mình giấu các kho báu của đền thờ trong các chuồng ngựa dưới lòng đất - bao gồm cả Hòm Giao ước. Mệnh lệnh đã được thực hiện, và Đội cận vệ đã thành lập một Đội trật tự Đền thờ ưu tú để lưu giữ hồ sơ về những người bảo vệ thiêng liêng. Vì vậy, khi Saint Bernard và De Payens thành lập Dòng của họ hơn 1.500 năm sau, các Hiệp sĩ được chỉ định của họ biết chính xác họ đang tìm kiếm điều gì và ở đâu.

Độc giả của Dòng máu của Chén thánh thường hỏi chính xác khi nào Dòng Đền thờ Jerusalem được thành lập, vì có nhiều tranh cãi về năm 1118 được chỉ định chung cho Dòng, vì ban đầu nó được thành lập bởi Hilkiah và Jeremiah. trước đó, vào năm 586 B.C.

Năm 1127, nhiệm vụ Templar kết thúc. Họ đã xoay xở lấy được không chỉ Hòm và những thứ bên trong mà còn cả một lượng vàng thỏi và kho báu ẩn giấu vô cùng phong phú, tất cả đều được chất đống an toàn dưới lòng đất, rất lâu trước khi người La Mã phá hủy và cướp bóc vào năm 70 sau Công nguyên. Mãi đến năm 1956, bằng chứng xác thực về kho báu ở Jerusalem mới được đưa ra ánh sáng tại Đại học Manchester. Việc giải mã Cuộn Kinh Qurnran bằng đồng được hoàn thành vào năm đó và tiết lộ rằng "kho báu không thể xác định được", ngoài một đống vàng thỏi khổng lồ và các vật có giá trị khác, đã được chôn bên dưới Ngôi đền.

Trước thành công to lớn của các Hiệp sĩ, Hugues de Payens được Thánh Bernard gọi đến tham dự một Hội đồng tại Troyes. Hội đồng sẽ được chủ trì bởi một đại sứ của giáo hoàng, Hồng y Legate của Pháp. Hugues và một nhóm hiệp sĩ sau đó rời Đất Thánh, mang theo khám phá tốt lành, và Thánh Bernard thông báo rằng sứ mệnh của Jerusalem đã hoàn thành.

"Công việc đã được hoàn thành với sự giúp đỡ của chúng tôi, và các Hiệp sĩ đã được cử đi thực hiện một nhiệm vụ qua Pháp và Burgundy, dưới sự bảo vệ của Bá tước Champagne, trong đó mọi biện pháp phòng ngừa đều được thực hiện để chống lại bất kỳ sự can thiệp nào từ phía chính quyền công cộng hoặc giáo hội. "

Triều đình Champagne ở Troyes được trang bị tốt cho công việc phiên dịch mật mã và, để sẵn sàng, từ lâu đã tài trợ cho một trường phái nghiên cứu Kabbalistic có ảnh hưởng. Hội đồng Troyes diễn ra vào năm 1128, khi Saint Bernard trở thành vị thánh bảo trợ chính thức và là người bảo vệ Hiệp sĩ Templar. Năm đó họ đã giành đượctrạng tháicủa Sovereign Order, và trụ sở chính của nó ở Giê-ru-sa-lem trở thành trung tâm cai trị của thủ đô. Nhà thờ đã thành lập Hiệp sĩ như một dòng tu và Hugues de Payens chính thức được phong chức Grand Master.

Không giống như Thánh giá Templar (màu đỏ trên nền trắng), Hospitallers of São João sử dụng một mẫu màu khác (màu bạc trên nền đen), trong cùng một thiết kế. Bệnh viện hành hương của họ ở Jerusalem được thành lập trước các cuộc Thập tự chinh, khoảng năm 1050. Sau khi Acre thất thủ, kết thúc các cuộc Thập tự chinh vào năm 1291, các Hospitaller buộc phải rời Palestine. . , và từ năm 1530 họ được thành lập với tư cách là Hiệp sĩ Malta. Một mảnh vỡ, được quy định vào năm 1888, đã thành lập Hiệp hội Xe cứu thương của Vương quốc Anh, hiệp hội này vẫn sử dụng cùng một huy hiệu.

Sau Hội đồng Troyes, sự trỗi dậy của các Hiệp sĩ Templar trở nên nổi tiếng trên trường quốc tế là vô cùng nhanh chóng. Họ bắt đầu tham gia vào chính trị cấp cao và ngoại giao trên khắp thế giới phương Tây và trở thành ủy viên hội đồng của quỷ và nghị sĩ. Chỉ mười một năm sau, vào năm 1139, Giáo hoàng Innocent II (một người Xitô khác) đã trao quyền độc lập quốc tế cho các Hiệp sĩ khỏi nghĩa vụ đối với bất kỳ chính quyền nào ngoại trừ chính ông. Bất kể vua chúa, hồng y hay chính phủ, cấp trên duy nhất của Dòng là giáo hoàng. Tuy nhiên, ngay cả trước đó, họ đã nhận được những lãnh thổ rộng lớn và những phần sở hữu đáng kể, từ Anh đến Palestine. MỘTBiên niên sử Anglo-Saxon,Biên niên sử Anglo-Saxon kể rằng khi Hugues de Payens đến thăm Henry I của Anh, "nhà vua đã tiếp đón ông một cách vô cùng vinh dự và ban cho ông những món quà phong phú". Vua Tây Ban Nha, Alfonso xứ Aragon, đã trao một phần ba vương quốc của mình cho Dòng và tất cả các tôn giáo tự xưng theo đấng Christ đều nằm dưới chân họ.

NGƯỜI PHỤ NỮ CỦA CHÚNG TÔI

Khi tin tức về khám phá đáng kinh ngạc của các Hiệp sĩ được lan truyền, các Hiệp sĩ được mọi người tôn kính và bất chấp sự giàu có của Jerusalem, các khoản quyên góp lớn đã được thực hiện cho họ từ mọi phía. Không có cái giá nào là quá cao để đảm bảo tư cách thành viên, và một thập kỷ sau khi họ trở lại, các Hiệp sĩ được cho là cơ quan có ảnh hưởng nhất mà thế giới từng biết. Tuy nhiên, bất chấp những tài sản phi thường của Order, các Hiệp sĩ cá nhân bị ràng buộc bởi một lời thề nghèo khó.Bất kể địa vị xã hội của họ, mọi Templar đều có nghĩa vụ phải ký một điều khoản từ bỏ tài sản của họ - và thậm chí như vậy, con trai của các quý tộc đã tự mình gia nhập mệnh lệnh. Được tài trợ tốt như vậy, các Hiệp sĩ đã thành lập mạng lưới ngân hàng quốc tế đầu tiên, trở thành nhà tài chính của Levant và hầu như mọi ngai vàng ở châu Âu.

Khi Dòng ngày càng phát triển, vận may của những người Xitô cũng tăng lên và 25 năm sau Hội đồng Troyes, họ đã có hơn 300 tu viện. Nhưng nó không dừng lại ở đó, vì người dân Pháp sau đó đã chứng kiến ​​kết quả đáng kinh ngạc nhất về kiến ​​thức của các Hiệp sĩ Templar về phương trình phổ quát. Đường chân trời của thành phố bắt đầu thay đổi khi các thánh đường đến Nhà thờ Đức Bà, với những mái vòm uy nghiêm, nhô lên khỏi mặt đất. Kiến trúc là một hiện tượng - không thể, một số người nói. Các đầu đạn nhọn đạt đến độ cao đáng kinh ngạc, bao phủ không gian không thể tưởng tượng được, với các bệ đỡ bay và hầm hoạt động. Mọi thứ kéo dài lên trên, và bất chấp từ hàng nghìn tấn đá được trang trí lộng lẫy, ấn tượng chung là không trọng lượng kỳ diệu.

Sau khi tham khảo các Tấm bia Chứng ngôn, luật vũ trụ và hình học thiêng liêng của nó đã được các thợ nề Templar áp dụng để xây dựng những tượng đài thiêng liêng đẹp nhất để tôn vinh thế giới Cơ đốc giáo. Ở cửa phía bắc của Notre Dame de Chartres (Cổng của những người được nhập môn), một bức phù điêu chạm khắc trên một cột nhỏ cho thấy Hòm Giao ước đang được khiêng. Dòng chữ có thể được dịch là: "Ở đây, mọi thứ diễn ra theo cách của chúng; tôi phải làm việc cho Ark".

Các thánh đường được xây dựng cùng thời gian, mặc dù một số mất hơn một thế kỷ để hoàn thành ở tất cả các giai đoạn. Notre Dame ở Paris được bắt đầu vào năm 1163, ở Chartres năm 1194, ở Reims năm 1211 và ở Amiense năm 1221. Những công trình khác cùng thời được xây dựng ở Bayeux, Abbeville, Rouen, Laon, Evreux và Etampes. Theo nguyên tắc kín, "trên, dưới", các kế hoạch kết hợp của các thánh đường củaNgười phụ nữ của chúng tôibản sao chòm sao Xử Nữ. Trong số họ, họ nóiĐức Mẹ Chartresđó là một trong đó là trên mặt đất linh thiêng nhất.

Đáng chú ý trong số những người có thẩm quyền về lịch sử của Chartres là Louis Charpentier, nghiên cứu và bài viết của ông đã đóng góp rất nhiều vào sự hiểu biết của chúng ta về kiến ​​trúc Gothic nói chung. Anh ấy nói rằng tại Chartres, dòng chảy Telluric đang ở điểm cao nhất và nơi này được biết đến với bầu không khí thần thánh ngay cả trong thời của Druids. Nơi ở của Chartres được tôn kính đến mức đây là nhà thờ chính tòa duy nhất không có vị vua, giám mục, hồng y, giáo sĩ hay bất kỳ ai khác được chôn cất trong tầng hầm của nó. Bàn thờ ban đầu được xây dựng phía trên "Grotte des Druides", nơi đặt một ngôi mộ đá linh thiêng và được xác định với Ventreda Terra.

Một trong những bí ẩn lớn nhất của kiến ​​trúc Gothic là kính được sử dụng trong các cửa sổ kính màu trong các thánh đường. Chúng xuất hiện lần đầu tiên vào đầu thế kỷ thứ mười hai, nhưng đột ngột biến mất một trăm năm sau đó. Không có gì giống như nó đã được nhìn thấy trước đây, và không có gì giống như nó đã được tạo ra kể từ thời điểm đó. Không chỉ độ sáng của kính màu Gothic lớn hơn bất kỳ loại kính nào khác, mà chất lượng tăng cường ánh sáng của kính cũng hiệu quả hơn nhiều. Không giống như các cửa sổ kính màu của bất kỳ trường phái kiến ​​trúc nào khác, hiệu ứng nội thất do kính màu Gothic tạo ra là như nhau cho dù ánh sáng bên ngoài sáng hay mờ. Ngay cả khi chạng vạng, thủy tinh không bị chói hơn bất kỳ loại nào khác.

Thủy tinh Gothic cũng có khả năng biến đổi tia cực tím có hại thành ánh sáng có lợi, nhưng bí mật sản xuất nó chưa bao giờ được tiết lộ, mặc dù nó được biết là có chứa một sản phẩm của thuật giả kim kín. Những cá nhân được tuyển dụng để hoàn thiện chiếc kính là các nhà toán học triết học Ba Tư, chẳng hạn như Omar Khayyam, những người ủng hộ ông nói rằng phương pháp của ông thể hiệnThế giới tâm linh- hơi thở vũ trụ của Vũ trụ. Chỉ rất gần đây, như đã giải thích trongNguồn gốc của các vị vua Chén Thánh,Quy trình sản xuất bí mật đã được biết đến - một quy trình có ý nghĩa chóng mặt vượt xa chính các cửa sổ kính màu.

Ở khắp mọi nơi trong các thánh đường Gothic, những kiệt tác kiến ​​​​trúc sinh sôi nảy nở, thể hiện lịch sử Kinh thánh và các đoạn trong Phúc âm, trong đó người ta chú ý nhiều đến cuộc đời của Chúa Giê-su. Một số chiếc khác vẫn còn nhìn thấy ngày nay được làm sau thế kỷ 16.XN,nhưng trong thời đại Gothic thực sự, không có một bản tái hiện nào về việc đóng đinh. Trên cơ sở các bài viết trước các sách Phúc âm, được tìm thấy ở Jerusalem, các Hiệp sĩ đã phủ nhận trình tự đóng đinh như được mô tả trong Tân Ước và vì lý do này, không bao giờ tái hiện lại cảnh này. Cửa sổ kính màu thế kỷ 12 ở mặt trước phía tây của Chartres bao gồm một huy chương đóng đinh, nhưng huy chương này đã được chuyển từ một địa điểm khác vào một ngày sau đó - có thể là từ St. Denis, ngay phía bắc Paris. Có những cửa sổ kính màu được kế thừa bằng phương tiện tương tự ở các nhà thờ Đức Bà khác.

Ngoài vàng thỏi từ Jerusalem, các Hiệp sĩ Templar còn tìm thấy vô số bản viết tay cổ bằng tiếng Do Thái và tiếng Syriac, cung cấp các tài khoản trực tiếp chưa được kiểm duyệt bởi các nhà chức trách giáo hội và một cái nhìn sâu sắc làm lu mờ Cơ đốc giáo chính thống—một quan điểm đảm bảo với họ rằng Giáo hội đã giải thích sai về cả Sự Vô Nhiễm Nguyên Tội và Sự Phục Sinh. Tuy nhiên, họ được coi là rất ngoan đạo và gắn bó chặt chẽ với các giáo hoàng Xitô thời đó.

Tuy nhiên, trong thời gian sau đó, kiến ​​thức được tôn kính trước đây về các Hiệp sĩ đã khiến họ bị các giáo hoàng của các Dòng khác và các tu sĩ Đa Minh man rợ của Toà án dị giáo bức hại họ. Chính vào thời điểm này trong lịch sử Cơ đốc giáo, vết tích cuối cùng của tư tưởng tự do đã biến mất. Kiến thức đặc biệt cũng như khả năng tiếp cận với một số sự thật đều không chống lại đường lối cứng rắn mới của Rome. Đây là cách mọi dấu vết của khía cạnh nữ tính biến mất, chỉ còn lại Đức Trinh Nữ Maria đại diện cho tất cả phụ nữ. Trong thực tế, của bạntrạng tháiBản chất bán thần thánh của Đức Trinh Nữ Madonna khiến bà khác xa với những người khác mà không ai có thể đại diện được. Nhưng bất chấp điều này, một tia hy vọng đã thắng thế, vì một ánh sáng nữ tính khác tỏa sáng từ các thánh đường củaNgười phụ nữ của chúng tôi,nơi việc tôn kính Mary Magdalene vẫn là yếu tố quan trọng đối với chủ đề. Cửa sổ kính màu Magdalene tuyệt đẹp ở Chartr có dòng chữ "Được tặng bởi những người mang nước" - Aquarians. Mary là người mang của. Chén Thánh, và không còn nghi ngờ gì nữa, nó sẽ trở nên nổi bật hơn nhiều với nguồn cảm hứng mới tuyệt vời của Thời đại Bảo Bình: thời đại của trí tuệ, trí tuệ được đổi mới và Quy luật Vũ trụ của Chiếc Hòm.

MỨC ĐỘ BA

Nhà thờ Đức Bà và các tòa nhà Gothic quan trọng nhất về cơ bản là tác phẩm của Sons of Solomon - một hội gồm những người thợ đá (Masons) được đào tạo bởi Dòng Cistercian của Thánh Bernard.

Thánh Bernard đã dịch hình học thiêng liêng của những người thợ xây của Vua Solomon, những người, theo lệnh của bậc thầy của họ, Hiram Abiff, được phân loại theo mức độ kiến ​​thức và trình độ. Sa-lô-môn đã đặc biệt tìm đến Vua Hiram của Ty-rơ, tìm kiếm sự trợ giúp của Hiram Abiff, một kiến ​​trúc sư và thợ thủ công, có kỹ năng về hình học thiêng liêng. Mặc dù Tyre là một trung tâm thờ cúng nữ thần nổi tiếng, nhưng Hiram Abiff đã trở thành người thiết kế chính và Thợ nề cho đền thờ Yahweh. Nhờ điều này, anh ấy đã được định sẵn trở thành một nhân vật biểu tượng quan trọng trong Hội Tam điểm trong tương lai.

Các hội Tam điểm khác ở Pháp thời trung cổ là Con trai của Cha Soubise và Con trai của Thầy Jacques. Khi Tòa án Dị giáo chống lại các Hiệp sĩ, do các tu sĩ Đa Minh lãnh đạo vào thế kỷ 14, đang ở đỉnh cao, những xã hội này cũng gặp nguy hiểm. Là những người thực hành Nghệ thuật Tam điểm, họ có thông tin đặc quyền liên quan đến hoạt động của hình học thiêng liêng và Định luật phổ quát, tùy theo mức độ tiến bộ của mỗi người. Có ba cấp độ: Học viên tập sự, Học viên thành đạt và Thạc sĩ đồng nghiệp - giống như ngày nay có ba cấp độ chính trong Hội Tam điểm đầu cơ hiện đại. Do đó, sau Tòa án dị giáo Templar, một cuộc thẩm vấn nghiêm trọng để trích xuất thông tin quan trọng hoặc bí mật nhất thường được gọi là Cấp độ thứ ba.

Mặc dù Hội Tam điểm hiện đại được cho là bắt nguồn từ các xã hội thời trung cổ của Châu Âu, nhưng Nghề thủ công có nguồn gốc xa hơn nhiều. Chữ khắc trên đài tưởng niệm Ai Cập ở Công viên Trung tâm, New York, đã được xác định là biểu tượng của Tam điểm từ thời Pharaoh Thutmose III (c.1468-1436 TCN). Ông là ông cố của Môi-se. Thutmosis (người thừa kế của Tuth/Thoth) là người sáng lập một hội kín có ảnh hưởng gồm các học giả và triết gia với mục đích bảo tồn những bí ẩn thiêng liêng. Trong thời gian sau đó, các pháp sư người Samari là thành viên của Dòng, được liên kết với Nhà trị liệu Ai Cập, một cộng đồng khổ hạnh ở Qumran. Chính từ Ai Cập, Môi-se (Akhenaten) đã giới thiệu khái niệm thờ phượng trong đền thờ cho người Y-sơ-ra-ên khi ông tạo ra Đền tạm trên núi Sinai . Tương tự như vậy, chính khái niệm về chức tư tế là của người Ai Cập - vốn được kế thừa từ người Sumeria cổ đại.) và Áp-ra-ham

(Sáng Thế Ký 22:9). .

Một đài tưởng niệm thứ hai của Ai Cập từ Đền thờ Mặt trời (được biết đến, vì một lý do khó hiểu nào đó, là Cây kim của Cleopatra - có mối quan hệ với Nữ hoàng Cleopatra VII, mặc dù có trước bà hơn một nghìn năm) nằm trên bờ kè Thames ở London. Anh cao 20,88 m và nặng 186 tấn. Hai đài tưởng niệm bằng đá granit ban đầu là những cây cột ở lối vào Đền thờ tại Heliopolis, nhưng đã được chuyển đến Alexandria vào năm 12 trước Công nguyên, sau đó đến London và New York lần lượt vào năm 1878 và 1881.

Để phù hợp với thông lệ của người Ai Cập là đặt những cây cột thẳng đứng ở lối vào đền thờ, Hiram Abiff đã đưa chủ đề tương tự vào hiên của Đền thờ Vua Solomon ở Jerusalem. Các cây cột, với các đầu tròn, tương tự như các thiết kế tiêu biểu cho việc thờ cúng nữ thần ở Tyre và các biểu tượng sinh sản dành riêng cho Astarte ở Canaan. Các cột trụ của Giê-ru-sa-lem được đặt tên là Jachin và Boaz (1 Các Vua 7:21 và 2 Sử Ký 3:17). Các hốc tường được xây dựng để làm nơi lưu trữ tài liệu lưu trữ và các cuộn hiến pháp về nghệ thuật của những người thợ xây. Hơn nữa, mặc dù Đền thờ được dành riêng cho Đức Giê-hô-va và được thiết kế chủ yếu để chứa Hòm Giao ước, nhưng việc xây dựng của nó không chỉ giới hạn trong nguyên tắc nam tính của Đức Chúa Trời trong tiếng Do Thái: Đền thờ được xây dựng chủ yếu theo phong tục truyền thống và kết hợp cả hình học nam tính và nữ tính. năng lượng.

Ngôi đền được hoàn thành sau bảy năm, khi Hiram bị sát hại và đặt trong một ngôi mộ nông. Cái chết của anh ta có thể là kết quả của việc anh ta từ chối tiết lộ bí mật của Master Mason cho những người lao động chưa được khai sáng. ứng cử viên bị đánh gục và sống lại từ bóng tối trong ngôi mộ của mình bằng cách sử dụng bí mật của Master Mason ("thợ xây chính").

Hội Tam điểm hiện đại mang tính đầu cơ hơn là hoạt động, nhưng ngay cả vào thời của Hiram, hội thợ thủ công mà ông là thành viên cũng có nhà nghỉ riêng, cũng như các biểu tượng và mật khẩu. Một biểu tượng rõ ràng là cái xẻng (của thợ xây), một biểu tượng được sử dụng bởi những người theo trường phái Pythagore và Essenes, cũng được tìm thấy trong các hầm mộ ở Rome, nơi có những mô tả về sự khởi đầu của Hội Tam điểm được vẽ trên các ngôi mộ của những người Innocenti bị đàn áp.

MASSACRE EMLANGUEDOC

Ở phía tây và tây bắc của Marseille, trên Vịnh Sư tử, là tỉnh Languedoc cũ, nơi mà vào năm 1208, người dân đã bị Giáo hoàng Innocent III quở trách vì hành vi không theo đạo Thiên chúa. Năm sau, một đội quân gồm 30.000 binh sĩ của Giáo hoàng tiến vào vùng này, dưới sự chỉ huy của Simon de Montfort. Bằng một cách cố ý gây hiểu nhầm, họ đã đeo thánh giá đỏ từ Thập tự chinh đến Thánh địa, nhưng mục đích của họ rất khác. Trên thực tế, những người lính đã được gửi đến để tiêu diệt giáo phái khổ hạnh của Cathars (Những người thuần khiết), theo Giáo hoàng và Vua Philip II của Pháp, là những kẻ dị giáo. Cuộc tàn sát kéo dài 35 năm, cướp đi sinh mạng của hàng chục nghìn người và đỉnh điểm là vụ thảm sát kinh hoàng tại chủng viện Montségur, nơi hơn 200 con tin bị trói vào cọc và thiêu sống vào năm 1244.

Về mặt tôn giáo, học thuyết của Cathars về cơ bản là Ngộ đạo; họ là những cá nhân tâm linh đặc biệt tin rằng tinh thần là thuần khiết, nhưng vật chất vật chất làm ô uế họ. Mặc dù những lời kết án của ông là không chính thống so với những cuộc đàn áp xảo quyệt ở Rome, nhưng nỗi sợ hãi của giáo hoàng đối với Cathars thực sự bắt nguồn từ một thứ gì đó đe dọa hơn nhiều. Vùng Languedoc là vùng về cơ bản đã hình thành nên vương quốc Septimania của người Do Thái vào thế kỷ thứ tám và thấm nhuần truyền thống của Lazarus (Simon Zealot), trong khi cư dân coi Mary Magdalene là Chén Thánh của Cơ đốc giáo.

Giống như các Hiệp sĩ, người Cathar tỏ ra khoan dung đối với cả văn hóa Do Thái và Hồi giáo. Họ cũng bảo vệ sự bình đẳng giới, nhưng vì điều này mà họ đã bị Tòa án Dị giáo Công giáo (chính thức thành lập năm 1233) lên án và đàn áp dữ dội và bị buộc tội đủ loại báng bổ và lệch lạc giới tính. Trái ngược với những lời buộc tội, các nhân chứng được triệu tập chỉ đưa ra bằng chứng từ tình yêu và sự tận tâm kiên định của Giáo hội Cathars đối với chức vụ của Chúa Giê-su. Họ tin vào Chúa và Chúa Thánh Thần, đọc Kinh Lạy Cha và có một xã hội gương mẫu, với hệ thống trợ giúp xã hội riêng, bao gồm bệnh viện và trường học từ thiện. Họ thậm chí còn dịch Kinh thánh sang ngôn ngữ của họ, langue d'oc (do đó là tên của khu vực), và những người không phải Cathar cũng được hưởng lợi từ những nỗ lực vị tha của họ.

Về mặt thực tế, Cathars chỉ đơn giản là những người không tuân thủ, rao giảng mà không cần giấy phép và không cần các linh mục được bổ nhiệm cũng như các nhà thờ xa hoa của những người hàng xóm Công giáo của họ. Thánh Bernard đã nói rằng "Không có bài giảng nào mang tính Cơ đốc giáo hơn bài giảng của họ, và đạo đức của họ trong sáng" - vậy mà quân đội của Giáo hoàng đã đến, cải trang thành các vị thánh truyền giáo, để tiêu diệt cộng đồng Cathar.

Sắc lệnh hủy diệt không chỉ đề cập đến Cathars thần bí, mà còn cho tất cả những người theo họ - trong đó bao gồm hầu hết người dân Languedoc Vào thời điểm đó, mặc dù về mặt địa lý là một phần của Pháp, khu vực này thực sự là một quốc gia độc lập. Về mặt chính trị, nó được liên kết chặt chẽ hơn với biên giới phía bắc của Tây Ban Nha, với Bá tước Toulouse là chủ quyền của nó. Các ngôn ngữ cổ điển đã được dạy, cũng như Văn học, Triết học và Toán học. Nói chung, khu vực này giàu có và ổn định về mặt thương mại, nhưng tất cả những điều đó sẽ thay đổi vào năm 1209, khi quân đội của giáo hoàng đến chân đồi của dãy núi Pyrenees. Để ám chỉ đến trung tâm Languedoc của Albi, chiến dịch man rợ được gọi là Cuộc thập tự chinh Albigensian - hay người ta vẫn nói như vậy. Tuy nhiên, cái tên còn có hàm ý quan trọng hơn nhiều. Albi thực ra là một biến thể của thuật ngữ châu Âu cũ ylbi (một nữ yêu tinh) và người Cathar gọi Đấng cứu thế Sangréal là thị tộc Albi: dòng dõi của yêu tinh.

Trong số tất cả các giáo phái phát triển mạnh mẽ trong thời trung cổ, giáo phái Cathars ít bị đe dọa nhất, và việc họ có mối liên hệ nào đó với truyền thuyết cổ xưa cụ thể không có gì mới; William của Toulouse de Gellone, vua của Septimania, đã thành lập học viện Do Thái của mình hơn bốn thế kỷ trước đó. Tuy nhiên, thực tế này (cùng với quan điểm cho rằng người Cathars canh giữ một kho báu vô song có ý nghĩa lịch sử lớn hơn gốc rễ của Cơ đốc giáo) đã khiến La Mã chỉ đi đến một kết luận: Hòm Bia, Các bản Chứng ngôn và các bản viết tay ở Jerusalem phải được cất giấu trong đó. Languedoc, điều đó đủ để làm lung lay khái niệm cơ bản của Giáo hội Chính thống La Mã. Chỉ có một giải pháp duy nhất cho một chế độ tuyệt vọng và cuồng tín - và thế là mệnh lệnh được lan truyền: "Giết hết chúng đi!"

VƯƠNG QUỐC SCOTLAND

CUỘC BẠC NHIỆM

Cuộc thập tự chinh giả kết thúc vào năm 1244, nhưng phải 62 năm nữa Giáo hoàng Clement V và Vua Philip IV mới có thể quấy rối các Hiệp sĩ Templar trong hành trình tìm kiếm kho báu bí ẩn của họ. Vào năm 1306, Order of Jerusalem đã có quyền lực đến mức Philip IV của Pháp đã xem họ với một số lo ngại; anh ta nợ các Hiệp sĩ rất nhiều tiền và gần như đã khánh kiệt. Hơn nữa, anh ta sợ quyền lực chính trị và bí truyền của các Hiệp sĩ, những thứ chắc chắn lớn hơn nhiều so với sức mạnh của chính anh ta. Với sự hỗ trợ của Giáo hoàng, Vua Philip đã truy đuổi các Hiệp sĩ ở Pháp và nỗ lực loại bỏ Dòng ở các nước khác. Các Hiệp sĩ đang bị bắt ở Anh, nhưng ở phía bắc biên giới Scotland, sắc lệnh của giáo hoàng không có tác dụng vì Vua Robert the Bruce và toàn bộ quốc gia Scotland đã bị rút phép thông công vì đã cầm vũ khí chống lại con rể của Philip, Vua Edward II của Anh .

Cho đến năm 1306, các Hiệp sĩ luôn hành động mà không có sự can thiệp của Giáo hoàng, nhưng Philip đã xoay sở để thay đổi tình hình. Sau một sắc lệnh của Vatican cấm ông ta thu thuế từ các giáo sĩ, nhà vua Pháp đã dàn xếp việc bắt giữ và sát hại Giáo hoàng Boniface VIII. Người kế vị của ông, Bênêđictô XI, cũng qua đời trong những hoàn cảnh hết sức bí ẩn, được thay thế vào năm 1305 bởi ứng cử viên của Philip, Bertrand de Goth, Tổng Giám mục Bordeaux, người đã trở thành Giáo hoàng Clêmentê V. Với một giáo hoàng mới dưới sự kiểm soát của mình, Philip đã đưa ra danh sách các cáo buộc chống lại Hiệp sĩ Templar. Lời buộc tội dễ dàng nhất là dị giáo, vì mọi người đều biết rằng các Hiệp sĩ không chấp nhận tầm nhìn về sự đóng đinh và không sử dụng cây thánh giá Latinh dựng đứng. Người ta cũng biết rằng các mối quan tâm ngoại giao và thương mại của các Hiệp sĩ liên quan đến họ với người Do Thái, người theo thuyết Ngộ đạo và người Hồi giáo.

Vào thứ Sáu, ngày 13 tháng 10 năm 1307, những người ủng hộ Philippe tấn công, và các Hiệp sĩ Templar bị bắt trên khắp nước Pháp, đưa vào tù, thẩm vấn, tra tấn và thiêu sống. Các nhân chứng được mua đã được gọi để làm chứng chống lại Lệnh, và một số tuyên bố thực sự phi lý đã được đưa ra. Các Hiệp sĩ bị buộc tội về nhiều hành vi được coi là tục tĩu, bao gồm chiêu hồn, đồng tính luyến ái, phá thai, báng bổ và ma thuật đen. Sau khi đưa ra lời khai, trong những trường hợp liên quan đến hối lộ hoặc ép buộc, các nhân chứng đã biến mất không dấu vết. Nhưng bất chấp tất cả những điều này, nhà vua đã không đạt được mục tiêu chính của mình, vì kho báu vẫn không thể tiếp cận được với ông. Các thuộc hạ của ông ta đã lùng sục toàn bộ khu vực Champagne và Languedoc, nhưng hầu hết kho báu đều được giấu trong các hầm của Kho bạc Paris.

Vào thời điểm đó, Grand Master của Dòng là Jacques de Molay. Biết rằng Giáo hoàng Clement V là con tốt của Vua Philip, Molay đã lấy đi kho báu của Parias trong một hạm đội gồm 18 phòng trưng bày từ La Rochelle. Hầu hết những con tàu này đi đến Scotland (một số đến Bồ Đào Nha), nhưng Philip không biết điều này và đã thương lượng với một số quốc vương để các Hiệp sĩ cũng bị đàn áp khỏi nước Pháp. Sau đó, ông đã buộc Giáo hoàng Clement cấm Dòng vào năm 1312, và hai năm sau Jacques de Molay bị thiêu sống.

Edward II của Anh miễn cưỡng chống lại các Hiệp sĩ, nhưng với tư cách là con rể của Philip, anh thấy mình ở một tình thế khó khăn. Vì vậy, khi nhận được chỉ thị rõ ràng từ giáo hoàng, anh ta đã đồng ý với lệnh của Tòa án dị giáo. Nhiều Hiệp sĩ đã bị bắt ở Anh, đất đai và trại giam của họ bị tịch thu và sau đó được chuyển cho các Bệnh viện của St John.

Tuy nhiên, ở Scotland, câu chuyện lại hoàn toàn khác: con bò đực của giáo hoàng hoàn toàn bị phớt lờ. Trước đó rất lâu, vào năm 1128, Hugues de Payens đã gặp Vua David I của người Scotland ngay sau Hội đồng Troyes, và Saint Bernard deClairvaux là thành viên của Nhà thờ Celtic, với Dòng Xitô giàu có. Vua David đã cấp cho Hugues và các Hiệp sĩ của ông vùng đất Ballantradoch, gần Firth of Forth (nay là làng Temple), và họ thiết lập thủ phủ chính của mình ở South Esk. Sau đó, Dòng đã được các vị vua kế vị, đặc biệt là William the Lion, khuyến khích và khuyến khích. Những vùng đất đáng kể đã được chuyển cho các Hiệp sĩ (đặc biệt là xung quanh Lothian và Aberdeen) và các Hiệp sĩ cũng chiếm hữu các điền trang ở Ayr và phía tây Scotland. Một đội quân lớn đã chiến đấu tại Bannockburn vào năm 1314, giành được ưu thế lớn ở Lorne và Argyll. Từ thời Robert the Bruce, mỗi người thừa kế kế vị Bruce và Stewart đều là Hiệp sĩ dòng Đền khi sinh ra và kết quả là, dòng dõi hoàng gia Scotland không chỉ bao gồm các vị vua-tu sĩ mà còn có cả các hiệp sĩ-linh mục.

BANQUO EMACBETH

Kể từ thời điểm Merovingian bị phế truất, triều đại cầm quyền quan trọng nhất trong sự kế vị của Desposyni là Hoàng gia Stewart của Scotland, nơi có di sản là một phần của Scotland và một phần của Breton. Đối với tổ tiên người Scotland, một trong những nhân vật quan trọng nhất là Banquo, Thane of Lochaber thế kỷ thứ mười một.

Sau khi Kenneth MacAlpin thống nhất người Pict và người Scotland vào năm 844, mỗi vị vua sau này đều thừa kế vương miện thông qua dòng dõi Tanist, theo phong tục của người Pict. Mặc dù người Scotland theo dòng dõi hoàng tộc của họ bằng cách kế thừa dòng dõi nam giới, nhưng truyền thống của người Pictish luôn theo chế độ mẫu hệ. Do đó, một thỏa thuận đã được thực hiện trong đó các công chúa Pictish kết hôn với các vị vua Scotland, do đó duy trì hiện trạng miễn là dòng dõi không được thiết lập trong một dòng. dòng họ. Các vị vua được chọn trước từ các con trai, cháu trai và anh em họ theo các dòng dõi song song từ một nguồn chung. Trong trường hợp cụ thể này, nguồn chung là KingKenneth. Ưu điểm lớn của sự sắp xếp chọn lọc này là người trẻ nhất không bao giờ đạt được vương miện như đã xảy ra gây bất lợi cho Scotland trong thời gian sau này khi hệ thống này bị bãi bỏ.

Sau gần 200 năm luân phiên kế vị Tanist trong người gốc Scotland, một cuộc tranh chấp gay gắt xảy ra khi truyền thống này bị hủy bỏ bởi Vua Malcolm II. Thay vì truyền ngôi cho người em họ của mình, Boedede Duff (Dubh), ông quyết định rằng một trong những người con của mình sẽ thừa kế vương miện. Vấn đề là Malcolm không có con trai mà có ba cô con gái, trong đó Bethoc, con cả, đã kết hôn với Crinan, Tổng giám mục của Thánh gia St. Giống như chính Columba, Crinan là hậu duệ của hoàng tộc Tir Conaill của Ireland. Con gái thứ hai của Ma1colm, Donada là vợ của Findlaech MacRory, Mormaer của Moray, trong khi Olith (con út) đã kết hôn với Sigurd II, Hoàng tử Bắc Âu và Jarl (Bá tước) của Orkneys. Còn một vấn đề phức tạp nữa, vì em gái của Vua Ma1com, Dunclina, đã kết hôn với Kenneth của Lochaber, người, theo cấu trúc của người phục tùng, có quyền thừa kế thứ hai đối với vương miện với tư cách là em họ của Boede, hậu duệ của Kenneth MacAlpin.

Con cái của những cuộc hôn nhân khác nhau này đều tham gia cuộc đua giành ngai vàng khi Maccolm II qua đời vào năm 1034, và trong số những đứa trẻ này, người kế vị gần nhất là Banquo (Banchu), con trai của Dunclina, Thane of Lochaber. con gái lớn Bethoc, kế vị ngai vàng với tư cách là Vua Duncan I. Cũng là con trai và người thừa kế của Tổng giám mục Crinan (bị người Viking giết năm 1045), Duncan trở thành Vua-Tư tế đầu tiên của Scotland, theo phong cách của người Merovingian cổ đại từ Gaul Khái niệm về quốc vương với tư cách là người đại diện cho chủ quyền và tộc trưởng tôn giáo vẫn là trung tâm của văn hóa Scotland sau đó.

Trước khi Malcolm qua đời, Gruoch, con gái lớn của nhà logic học theo chủ nghĩa tanist Boede de Duff, đã xúi giục một cuộc nổi dậy chống lại kế hoạch kế vị, người không có con còn sống. Do đó, Vua Malcolm đã giết Boede, để lại cho Gruoch một yêu sách chủ quyền quan trọng theo các quy tắc của kẻ tấn công. Với điều này, cô đã áp đặt một sự phản đối mạnh mẽ chống lại nhà vua, người đã đáp trả bằng cách giết chồng cô, Gillacomgen de Moray. Gruoch (lúc đó đang mang thai) đã bỏ trốn, tìm kiếm sự bảo vệ của người anh họ Macbeth, con trai của Donada và Findlaech bằng hôn nhân. Ngay sau đó, vào năm 1032, cô kết hôn với người bảo hộ của mình và trở thành Phu nhân Macbeth.

Khi Malcolm III qua đời, Gruoch thuyết phục Macbeth thách thức quyền kế vị của anh họ Duncan. Cô ấy không phải là người duy nhất phẫn nộ với Duncan, và những cuộc bạo động dữ dội đã xảy ra sau đó, do nhiều tộc trưởng khác nhau cầm đầu. Ngay cả Banquo de Lochaber có ảnh hưởng lớn, một đội trưởng trong quân đội của Duncan, cũng không thể kiềm chế được cuộc bạo loạn. Cùng với đó, cuối cùng anh ta trở nên nổi tiếng hơn cả chính nhà vua, càng làm dấy lên tham vọng của Phu nhân Macbeth, người biết rằng vương miện nằm trong tầm tay của chồng mình. Nhưng còn Vua Duncan thì sao?Sự thật về cái chết của ông vào năm 1040 vẫn chưa chắc chắn. Lịch sử nói rằng anh ta bị giết trong một trận chiến ở Bothnagowan (Ptigveny, gần Elgin), trong khi văn học lãng mạn nói rằng anh ta bị sát hại trong lâu đài của Macbeth. Dù sự thật là gì đi nữa, Macbeth trở thành vua ở phía nam và phía tây của người Tày, trong khi người anh em họ Thorfinn của Caithness (con trai của Olith và Sigurd) cai trị phần còn lại của Scotland.

Trong mười bảy năm, Macbeth cai trị một vương quốc có trật tự, trong khi vợ ông tổ chức một triều đình luôn được lòng dân. Tuy nhiên, lúc đầu, Thane Banquo đã cố gắng giành lại vương miện cho con trai của Duncan, Malcolm Cannore, Hoàng tử xứ Cumbria. Trong quá trình tranh chấp, Macbeth đã giết hai người con trai của Banquo và chuẩn bị một cuộc phục kích cho Banquo và con trai cả của ông ta là Fleance, Banquo bị giết trong trận chiến, nhưng Fleance đã trốn thoát đến lâu đài của Hoàng tử Gruffyd ap Llewelyn của Gwynedd (tây bắc xứ Wales). Tại đây, anh trở thành người chồng đầu tiên của Nesta, con gái của Gruffyd, người mà anh đã ở cùng một thời gian. Sau cái chết của Fleance, Nesta kết hôn với Osbern Fitz Richard de León.

Trong suốt triều đại của Macbeth, Malcolm vẫn kiên trì với yêu sách của mình, nhận được sự ủng hộ của Thorfinn, và vào năm 1057, đội quân chung của họ đã buộc Macbeth phải rút lui tại Lumphanan. Nhận ra thất bại hoàn toàn, Lady Gruoch Macbeth tự sát, và ngay sau đó Macbeth bị giết. Thorfinn cũng chết trong trận chiến và vợ ông, Ingibjorg, bị ép cưới Malcolm Cannore. Bất chấp chiến thắng, Malcolm đã không lên ngôi ngay lập tức, vì nhóm của Macbeth vẫn nắm quyền kiểm soát và đặt con trai của Lady Grouch, Lulach (từ người chồng đầu tiên của bà, Gillacomgen) lên ngôi. Tuy nhiên, vài tháng sau, Lulach bị giết tại Strathbogie, và vào năm 1058, Malcolm III Canmore được tuyên bố là Vua của người Scotland.

Những câu chuyện về Macbeth, Lady Macbeth và Banquo đã được các nhà sử học đối xử rất ít, nhưng vị thế huyền thoại của họ vẫn tồn tại trong vở kịch nổi tiếng của Shakespeare dựa trên Biên niên sử nước Anh. Scotland và Ireland bởi Raphael Holinshed (mất 1580). Macbeth của Shakespeare được viết gần sáu thế kỷ sau sự kiện lịch sử. Vì vậy, khi xây dựng lời tiên tri của ba chị em kỳ lạ, nhà viết kịch đã biết chính xác những gì đã xảy ra trong lịch sử. Khi tham khảo những điềm báo của họ ở đầu câu chuyện, các phù thủy thông báo cho Macbeth rằng anh ta sẽ trở thành vua. Họ cũng nói với Banquo rằng, mặc dù ông ấy sẽ không bao giờ trị vì, nhưng ông ấy sẽ sinh ra một dòng các vị vua trong tương lai - điều mà ông ấy thực sự đã làm.

HỆ ĐIỀU HÀNH CAO CẤP

Cái tên Stewart bắt nguồn từ sự phân biệt của "Steward" - seneschal, quản gia trưởng - được sử dụng trong thời Trung cổ ở Scotland. Gia đình Stewart đầu tiên trở thành Vua của Scots vào năm 1371 và chi nhánh hoàng gia sau này đã áp dụng hình thức phỏng theo tiếng Pháp, Stuart (cũng như các chi nhánh khác). Thane cao quý đó (của Vua Alpin, cha của Kenneth I), xuất hiện trong danh sách của tất cả các phả hệ có liên quan. Tuy nhiên, cũng có một thực tế là nhà Stewart xuất phát từ Seneschals of Dol ở thế kỷ thứ mười một ở Brittany. Về mặt chủ quyền, di sản chung của họ có tầm quan trọng to lớn, vì dòng dõi Scotland của họ là từ sự kế vị của người Arimathea, trong khi di sản Breton của họ là của chính Chúa Giê-su, qua các vị vua đánh cá.

Tiền thân người Scotland của cổ phiếu Breton là Alan, Seneschal của Dol eDinan, một người cùng thời với Banquo và Macbeth vào quý thứ hai của thế kỷ thứ mười một. Các con trai của Alan là Alan và Flaald (Người quản lý di sản của Dol) và Rhiwalion (Chúa tể của Dol). Con trai cả, Alan (Alanus Siniscallus), là chỉ huy trong cuộc Thập tự chinh đầu tiên và xuất hiện trong Hiến chương của St. Florent với tư cách là ân nhân của tu viện. Anh trai của anh ấy Flaald (Fledaldo) là Nam tước của S1. Florent và kết hôn với Aveline, con gái của Amulf, Seigneur de Hesdin của Flanders. Người anh thứ ba, Lord Rhiwallon, trở thành Trụ trì của St. Florent xứ Saumur vào năm 1082.

Hồ sơ của các quý ông cho rằng Aveline là vợ của Alan, con trai của Flaald, nhưng điều này không chính xác. AlanFitz Flaald được sinh ra với danh hiệu "de Hesdin" được thừa hưởng từ mẹ của ông, Aveline (Ava). Cô ấy được mô tả trong Cartulary of St. George, Hesdin, ở độ tuổi có thể đồng ý với việc cha cô ấy trao tài sản ở Anh cho các linh mục vào năm 1094. Khi Seigneur Amulf (anh trai của Bá tước Enguerrand của Hesdin) tham gia Thập tự chinh vào năm 1090 , Aveline trở thành trợ lý và người thừa kế của ông ở Anh. Cô được phong tước hiệu Domina de Norton (Lady of Norton) và con trai của họ là Alan Fitz Flaald de Hesdin, Nam tước của Oswestry dưới thời Vua Henry I. Alan kết hôn với Adeliza, con gái của Cảnh sát trưởng Warine của Shrophsire, do đó thừa kế vị trí tương tự. Ông cũng thành lập Tu viện Sporle ở Norfolk với tư cách là phòng giam của St. Saumur.

Các con trai của Alan the Steward là William và Jordan FitzAlan. Williams đã kế vị các danh hiệu Oswestry và Shropshire sau cái chết của người anh họ Alan, và Bá tước Fitz Alan của Arundel là hậu duệ của anh ta. Jordan thừa kế quyền lực của Dol và cả các vùng đất Tuxford, Burton và Warsop ở Anh. Alan cũng có một cô con gái, Emma, ​​người đã kết hôn với Walter, Thane of Lochaber - con trai của Fleance (con trai của Banquo) và Công chúa Nesta của Gwynedd. Con trai của họ Alande Lochaber kết hôn với em họ Adelina của Oswestry (con gái của Alan FitzFlaald) và họ là cha mẹ của Walter Fitz Alan (mất năm 1177), người đã trở thành Quản gia cấp cao đầu tiên của Scotland.

Một số bản đồ đã xuất bản về phả hệ Stewart đã xác định nhầm Walter the High Stewart với ông nội của ông là Walter, Thane of Lochaber. Lỗi này phát sinh do một dạng thay thế của tên Alan là Flan, bị nhầm lẫn với Fleance, tên con trai của Banquo.

Trên thực tế, chính Walter Fitz Alan thứ hai đã được bổ nhiệm làm Grand Seneschal của Scotland cho Vua David I (1124-1153). Walter đến Scotland vào khoảng năm 1138 và được Vua David I ban cho các vùng đất ở Renfrewshire và Đông Lothian. Khi trở thành High Stewart của Scotland, Walter đã đảm nhận vị trí cao nhất trong số các vị trí được cấp và cũng trở thành Thủ tướng của Doanh thu Exchequer. Bài đăng cuối cùng này đã đưa Fesse Chequey đến với kho vũ khí của Stewarts: chequey đại diện cho bàn cờ được sử dụng để tính toán tiền tệ, và do đó, thuật ngữ tiếng Anh hiện đại Exchequer, được áp dụng cho Bộ Ngân khố Quốc gia.

Dưới thời trị vì của cháu trai David, Malcolm IV, Walter đã thành lập Tu viện C1uniac Paisley và được bổ nhiệm làm Tư lệnh Quân đội của Nhà vua. Năm 1164, bờ biển của Renfrew bị xâm chiếm bởi 160 tàu chiến Bắc Âu từ Somerled hùng mạnh, Thane of the Isles. Các con tàu chứa hơn 6.000 chiến binh quyết tâm chinh phục, nhưng khi đến đất liền, họ đã bị đánh bại bởi một đội quân nhỏ hơn nhiều dưới sự chỉ huy của các Hiệp sĩ Cá nhân của Walter. Trong thư viện của Đại học Corpus Christi, Cambridge, có một bản thảo của tu sĩ William ở Glasgow kể lại trận chiến Renfrew năm 1164. Nhà sư tuyên bố rằng Somerled đã bị giết ngay từ đầu trong trận chiến, sau đó những kẻ đột kích đã bị tàn sát.Trận chiến cũng được mô tả trong Chronicles of Man, of Holyrood and of Melrose.

Trong tất cả các vị vua Scotland, Malcolm IV trẻ tuổi (được gọi là Maiden) là người yếu nhất, điều mà ông đã chứng minh khi nhượng lại các lãnh thổ quý giá của Cumbria cho Henry II của Anh. Sau đó, anh ấy đến Toulouse khi mới 14 tuổi và dành 10 năm còn lại ở nước ngoài. Thật tốt cho Scotland khi Walter the Steward ở đó để quản lý các vấn đề chính trị, quân sự và tài chính thay cho Nhà vua.

Malcolm IV được kế vị bởi anh trai William vào năm 1165; anh ta là một nhân vật mạnh mẽ hơn nhiều, có biệt danh là "Sư tử". Ngay sau khi lên ngôi, William đã cố gắng giành lại Northumberiand và Cumberland từ tay Henry II tại Alnwick vào năm 1174. Vào thời điểm này, Vua Henry của Anh đã kết hôn với Eleanor xứ Aquitaine (vợ cũ của Louis VII của Pháp), nhưng các con của ông (bởi Eleanor's chấp thuận) đứng về phía William of Scots trong tranh chấp Cumbria, chống lại cha mình trên chiến trường. Trong trường hợp này, William bị đánh bại và bị bắt, sau đó buộc phải ký Hiệp ước Falaise, công nhận vua Anh là Lãnh chúa tối cao của Scotland. William bị giam giữ, và một lần nữa Walter the High Steward lên nắm quyền.

Walter Fitz Alan qua đời năm 1177 và được kế vị bởi con trai Alan là o2^o. Quản gia cao cấp. Năm 1189, Alan tham gia cuộc Thập tự chinh thứ ba cùng với con trai và người kế vị của Henry II, Richard I Coeur de Lion. Trước khi lên đường đến Thánh địa cùng Alan, Vua Richard đã tuyên bố Hiệp ước Thất bại, tái khẳng định quyền độc lập của Scotland. Alan the Steward qua đời năm 1204 và con trai ông là Walter trở thành người thứ 3. Quản gia cấp cao cho con trai và người thừa kế của William, Alexander II. Walter này là người đầu tiên sử dụng tên Stewart, và chính ông là người đã nâng Tu viện Paisley lên thành tu viện vào năm 1219. Đến năm 1230, ông là Justiciar, North Forth, đồng thời là thủ tướng.

Vị vua tiếp theo, Alexander III, trở thành một trong những vị vua ấn tượng nhất của Scotland, mặc dù triều đại của ông ban đầu chịu sự cai trị của giáo hoàng vào ngày thứ 4.^o. High Steward, con trai của Walter, Alexander, lúc bấy giờ quân xâm lược Bắc Âu đang gây rối, năm 1263, hạm đội của Vua Na Uy Haakon đến Clydeside. Họ đã bị đánh bại trong Trận chiến lớn bởi lực lượng Scotland dưới sự chỉ huy của Alexander Stewart, người đã được khen thưởng khi giành được quyền thống trị Galloway.

Vua Alexander III kết hôn với Margaret, con gái của Henry IU Plantagenet của Anh, và để giữ hòa bình với Vua Na Uy, con gái của ông, Công chúa Margaret của Scotland, đã kết hôn với Vua Eric II tương lai. Đáng buồn thay, cô ấy chết khi sinh con một thời gian ngắn sau đó - hai năm trước khi cha cô qua đời, không để lại người thừa kế là nam giới. Điều này có nghĩa là người thừa kế duy nhất của Vương quốc Scots là cháu gái của Alexander, Người hầu gái của Na Uy, mới ba tuổi. Và thế là 5^o. High Steward, Sir James (con trai của Alexander Stewart) trở thành Nhiếp chính ở Scotland.

Người Scotland bắt đầu lo lắng về việc quốc gia của họ sẽ nằm dưới sự cai trị của Na Uy. Giám mục của Glasgow đã đến gặp chú của Maiden, Vua Edward I của Anh, để xin lời khuyên, nhưng vì nguyện vọng kiểm soát Scotland của Plantagenets, nên phản ứng của Edward có thể đoán trước được. Ông đề nghị Margaret, Nữ hầu gái của Na Uy, kết hôn với con trai ông là Edward Caernarvon và bị đưa ra tòa án Plantagenet của Anh. Edward I coi đề xuất của anh ấy là một cam kết tích cực, nhưng người Scotland không coi đề xuất này là một sự thỏa hiệp.

Tuy nhiên, bốn năm sau, người ta quyết định rằng người thừa kế trẻ tuổi sẽ được đưa đến Scotland, bằng bất cứ giá nào.

Vào tháng 9 năm 1290, Margaret, Nữ hoàng Scotland, lúc đó mới 7 tuổi, lên đường đến vùng đất có chủ quyền của mình, nhưng đột ngột qua đời một cách bí ẩn khi con tàu của cô đến Orkney. Sau thảm kịch này, Ngài James Stewart đã cố gắng duy trì hòa bình, nhưng các cuộc chiến tranh giành quyền kế vị và độc lập đang bùng phát đã định sẵn là tai họa cho Scotland trong nhiều năm tới.

ROBERT, Hỡi BRUCE

Ba ứng cử viên chính cho quyền thừa kế của Margaret là Jolm Comyn (hậu duệ của Vua Donald Ban), John Balliol (hậu duệ của Vua David, Bá tước Huntingdon) và Robert Bruce, Lãnh chúa của Annandale (hậu duệ khác của Vua David). Bruce là người được yêu thích ban đầu, nhưng Edward I của Anh tự xưng là Lãnh chúa tối cao của Scotland, xem xét việc hứa hôn của con trai mình. Ông đã được một số quý tộc Scotland cho phép từ chức và thông qua các thủ đoạn chính trị, ông đã nắm quyền kiểm soát các thành trì quan trọng của quốc gia. Sau đó, với một ủy ban được thành lập đặc biệt, mà ông gọi là "khôn ngoan nhất nước Anh", Edward đã đưa ra lựa chọn của mình. Hội đồng Plantagenet nhấn mạnh rằng vị Vua mới của Scots phải sẵn sàng cai trị dưới quyền của Vua Anh. Robert the Bruce là sự lựa chọn của người Scotland, nhưng anh ta từ chối phục tùng Edward, nói rõ:

"Nếu tôi có thể giành được vương quốc nói trên bằng quyền của mình và với một triều đình trung thành, thì rất tốt. Nếu không, khi tôi giành được vương quốc, tôi sẽ không bao giờ biến nó thành nô lệ."

Mặt khác, John Balliol đã đồng ý với yêu cầu và do đó trở thành vị vua được bổ nhiệm, thực hiện lời thề cần thiết:

"Tôi, John, Vua của Scotland, sẽ trung thực và trung thành với bạn, Lord Edward, nhờ ân sủng của Chúa, Vua nước Anh, Lãnh chúa cao quý và tối cao của vương quốc Scotland, người mà tôi sẽ trông chừng bạn."

Balliol lên ngôi vào năm 1292, khi High Steward vẫn là Ngài JamesStewart. Ngài James là người ủng hộ Robert the Bruce và là đối thủ quyết liệt của Vua Edward và Ballio! Edward buộc Balliol cung cấp tiền bạc và quân đội cho quân đội Anh - một cử chỉ khiến nhiều người hình thành phong trào kháng chiến võ trang, dưới sự lãnh đạo của hiệp sĩ sinh ra ở Paisley Sir William Wallace. Với sự hỗ trợ của James Stewart, Wallace đã thành công bước đầu, khiến Edward phế truất Balliol vào năm 1296 và bắt đầu một mình cai trị Scotland. Wallace đã có một chiến thắng tốt tại Stirling vào năm 1297, và sau đó được phong làm Thống đốc Scotland, nhưng năm sau, ông bị các cung thủ của Edward đánh bại tại Falkirk. Năm 1305, ông bị người Anh bắt và hành quyết, họ đã đâm đầu ông vào Cầu London và gửi phần còn lại của cơ thể ông thành từng mảnh đến các thành phố ở Scotland và miền Bắc.

Kể từ thời điểm đó, một nhà lãnh đạo mới đã đứng ra đại diện cho người Scotland, đó là Robert the Bruce, người thừa kế và kế vị của Robert the Bruce, Contender.Scotland vào năm 1314, và Bruce đã đánh bại ông ta tại Bannockburn và tuyên bố nền độc lập của quốc gia mình.

MỘT CASA REAL DESTEWART

Ngài James Stewart qua đời ba năm sau khi Lý Tiểu Long đăng quang và được kế vị bởi con trai ông là Walter Stewart, đời thứ 6. Quản gia cao cấp. Walter đã chỉ huy cánh trái của quân đội Scotland tại Bannockburn, được hỗ trợ bởi hiệp sĩ Bruce trên chiến trường. Năm sau, Walter kết hôn với con gái của Vua Robert, Marjorie. Vài tháng sau, Robert rời đến Ireland, để lại Walter Stewart làm nhiếp chính của ông ở Scotland, nhưng Marjorie chết vì ngã ngựa chưa đầy một năm sau khi họ kết hôn. Khi chết, cô ấy đang mang thai, nhưng đứa bé, Robert, đã được cứu bằng cách sinh mổ và cuối cùng trở thành đứa thứ 7. Quản gia cao cấp. Ở tuổi 19, Robert làm nhiếp chính cho con trai của Bruce, Vua David II, giữ chức vụ này cho đến khi David trưởng thành vào năm 1341.

Ngay sau đó, Edward III Plantagenet bắt đầu Chiến tranh Trăm năm với Pháp. David quyết định đứng về phía chính nghĩa của Pháp, nhưng bị quân Anh đánh bại và bắt giữ tại Nevill's Cross vào năm 1346. Ông bị giam giữ trong 11 năm, trong thời gian đó Robert the High Steward nắm quyền kiểm soát ở Scotland. Vua David được trả tự do vào năm 1357, nhưng không phải trước khi ký một thỏa thuận với Edward III. Phát biểu trước Quốc hội Scotland, David tuyên bố rằng nếu ông chết mà không có người thừa kế, vương miện của Scotland sẽ được trao cho Vua Anh, nhưng câu trả lời vang lên rõ ràng: "Miễn là một trong số chúng tôi có thể mang vũ khí, chúng tôi sẽ không bao giờ cho phép một người Anh trở thành của chúng ta." vua". Kể từ thời điểm đó, David bị người Scotland phớt lờ, và khi ông qua đời mà không có người thừa kế vào năm 1371, người dân quyết định tự lựa chọn người kế vị ông.

Chỉ có một người đàn ông duy nhất cho vị trí đó - người đã cai trị Scotland trong nhiều năm và tổ tiên của ông đã từng là những vị vua kém hơn trong sáu thế hệ.Kỷ nguyên Robert Stewart, o 7o. Quản lý cấp cao.

Vào ngày 26 tháng 3 năm 1371, Hoàng gia Stewart được thành lập bởi Vua Robert II. Lần đầu tiên kể từ Arthur mac Aedan của Dalriada vào thế kỷ thứ 6, những người kế vị Chén Thánh hàng đầu của Vương quốc Anh và Châu Âu đã kết hợp với nhau trong hoàng gia của người Scotland, và di sản hoàng gia cổ xưa của Stewarts đang được hiện thực hóa.

TUỔI KỶ NIỆM.

CHIẾN TRANH VÀ BỆNH DỊCH ĐEN

Thế kỷ 14 là thời kỳ hỗn loạn và rối loạn chung ở Anh và lục địa châu Âu. Đó là một thế kỷ không chỉ của những cuộc chiến tranh liên miên mà còn của những bệnh dịch, một trong số đó đã cướp đi sinh mạng của gần 1/3 dân số nước Anh. Vào cuối thế kỷ 13, người Scotland liên tục gặp rắc rối bởi Nhà Plantagenet, nhưng Robert the Bruce đã đánh bại quân xâm lược Anh tại Bannockbum vào năm 1314. Sau đó, vào năm 1328, nền độc lập của Scotland được Edward II chính thức công nhận trong Hiệp ước Northampton.

Ít lâu sau, Anh gây chiến với Pháp. Cuộc chiến bắt nguồn từ tranh chấp giữa Edward II và nhà vua Pháp, rằng Edward (người cũng là Công tước xứ Aquitaine) về mặt kỹ thuật là một chư hầu đối với một số điền trang ở Pháp. Edward từ chối công nhận thẩm quyền chính của vương miện Pháp về vấn đề này, khiến Vua Charles IV của Pháp chiếm giữ một số lãnh thổ của Edward ở Gascony (1324). Để trả đũa, Edward đe dọa ngừng giao thương với Flanders và thành lập liên minh với Công tước xứ Burgundy. Điều trớ trêu là Edward II đã kết hôn với em gái của nhà vua, Isabella, người đã trở nên không được ưa chuộng ở Anh vì tranh chấp đến nỗi, vào năm 1325, cô đã trở về Pháp. Ở đó, cô và người tình người Anh của mình, Roger Mortimer, Bá tước March, âm mưu phế truất và ám sát Edward II vào năm 1327.

Năm sau, Charles IV (người Capetian cuối cùng) qua đời, và một triều đại mới bắt đầu với người em họ của ông, Công tước xứ Valois, người trở thành Philip VI. Nhưng di sản của Philip đã bị thách thức bởi vị vua mới của Anh, Edward III. Do cha cô bị sát hại (do mẹ cô xúi giục), Edward tuyên bố mình là Vua thực sự của Pháp, là cháu trai của cha của Isabella, Philip V. Năm 1330, Edward III đã hành quyết Mortimer và giam giữ Isabella trong một tu viện. Năm 1346, ông đưa các cung thủ của mình đến Crecy và tiêu diệt hàng ngũ hiệp sĩ Pháp bằng một trận mưa tên.

Cùng năm đó - giữa sự hỗn loạn chung của trận chiến và bệnh dịch - Thời đại Hiệp sĩ ra đời. Theo truyền thống, vào năm 1348, Vua Edward nhận thấy một số thành viên trong triều đình cười khi Nữ bá tước Salisbury đánh rơi chiếc nịt tất của bà trước sự chứng kiến ​​của họ. Rõ ràng, Edward đã lấy đồ vật và đặt nó lên chân của chính mình, nói: "Honi soit qui mal y pense" (Thật xấu hổ cho những ai coi đây là điều xấu xa). Đây là cách Order of the Garter bắt đầu, sử dụng Bình luận của nhà vua làm phương châm của nó (được dịch theo cách khác và sai là "Nguyện điều ác đến với kẻ nghĩ điều ác"). Edward, người có các giải đấu trở nên nổi tiếng, đã chọn 24 hiệp sĩ (ngoài con trai của ông) để cùng ông khánh thành Dòng. Truyền thống Bàn tròn Lãng mạn của Vua Arthur là hình mẫu cho sự bình đẳng trong hiệp sĩ, và Quy tắc Hiệp sĩ được quy định theo đó các hiệp sĩ phải phục vụ Chúa và Nhà vua, chiến đấu vì danh dự của họ, tôn trọng và đề cao danh dự của các quý cô (chủ đề này là được đề cập chi tiết hơn trong cuốn sách Realm of the Ring Lords).

Con trai cả của Edward m là Edward, Hoàng tử xứ Wales (được các sử gia sau này phong là Hoàng tử đen vì màu áo giáp của ông). Tại Crecy, anh ta có được ba chùm lông (lông vũ), cộng với khẩu hiệu Ich dien (Tôi phục vụ), và kể từ đó đây là huy hiệu của các Hoàng tử xứ Wales Trong tám năm, Hoàng tử đen cai trị Aquitaine, tàn ác và vô cùng đáng sợ. Tuy nhiên, ở Anh, ông là một biểu tượng đáng chú ý của tinh thần hiệp sĩ, và danh tiếng của ông đã đưa một yếu tố của cuốn tiểu thuyết vĩ đại vào một thời kỳ ảm đạm với chiến tranh và bệnh tật liên miên.

LÃNG MẠCARTURIANO

Những truyền thuyết lãng mạn về Vua Arthur, từng là hình mẫu cho Thời đại hiệp sĩ, không liên quan nhiều đến Arthur lịch sử - một Ard Ri (Vua tối cao) và lãnh chúa Celtic, người có những chiến binh dũng cảm nổi tiếng đáng sợ vào thế kỷ thứ sáu. Tuy nhiên, những câu chuyện về Chén Thánh đã đưa Arthur vào phạm vi công cộng, và khi Hiệp hội Liên minh Quý tộc của Anh được thành lập bởi Edward III vào năm 1348, các hiệp sĩ của Arthur đã trở thành hiệp sĩ, những người đàn ông dũng cảm nhưng là những chiến binh vô địch trong bộ áo giáp. Chiếc Bàn tròn lớn (khoảng 5,5 mét) bằng gỗ sồi, được sử dụng trong thời đại Plantagenet, ngày nay được treo ở Castle Hall, Winchester. Thử nghiệm carbon cho thấy lý do tại sao: nó có từ thời trị vì của Henry III (1216-1272), nhưng bức tranh mang tính biểu tượng của Arthurian đã được thêm vào sau đó, có lẽ là dưới triều đại Tudor của Henry VIII.

Chúng ta đã đề cập đến Arthur lịch sử trong một chương trước, nhưng bây giờ là thời điểm thích hợp để xem xét Arthur huyền thoại, người đã truyền cảm hứng cho Thời đại hào hiệp - Arthur có lịch sử được sinh ra khi Geoffrey of Monrnouth sản xuất Ristoria Regum Britanniae xa hoa của mình vào khoảng năm 1147. Được ủy quyền bởi Bá tước Norman của Gloucester, Geoffrey đã chuyển Arthur mac Aedàn từ người Scotland của Dalriada đến một bối cảnh ở phía tây nước Anh. Ông cũng biến Gwyr-Llew, Dux de Caruele, thành Gorlois, Công tước xứ Comualia, cũng như phát minh ra Uther Pendragon và giới thiệu nhiều chủ đề khác để phù hợp với yêu cầu của phong kiến. Giữa tất cả những điều này, một trong những lời giới thiệu lãng mạn nhất của Geoffrey là thanh kiếm ma thuật của Arthur, Caliburn, được cho là đã được chế tạo trên Isle of Avalon.

Năm 1155, nhà thơ Robert Wace của Jersey đã sáng tác Roman de Broc (Lịch sử của Brutus). Đó là một phiên bản thơ mộng của Geoffrey's Ristoria dựa trên truyền thống rằng nền văn minh ở Anh được thành lập vào khoảng năm 1130 trước Công nguyên. bởi Hoàng tử Brutus của Troy. Một bản sao bài thơ của Wace, trong đó có đề cập đầu tiên đến các Hiệp sĩ Bàn tròn, đã được tặng cho Eleanor xứ Aquitaine. Trong tác phẩm đáng chú ý này, nữ hoàng Guanhumara của Geoffreiosa được đặt tên chính xác hơn là Gwynefer (từ tiếng Gaelic Gwen-hwyfar: "tinh thần tốt"), và thanh kiếm Calibum của Arthur được đặt tên là Excalibur.

Khoảng năm 1190, Cha Layamon ở Worcestershire đã biên soạn một bản tiếng Anh bài thơ của Wace, nhưng trước đó một cuốn tiểu thuyết thú vị hơn đã xuất hiện ở Pháp. Tác giả của nó là Chrétien (có nghĩa là "Cơ đốc nhân") của Troyes, người có người cố vấn là Marie, Nữ bá tước xứ Champagne. Chrétien đã biến truyền thống phiêu lưu mạo hiểm của Arthur thành truyền thuyết đầy cảm hứng và đặt cho Gwynefero cái tên thơ mộng hơn là Guinevere. Sáu câu chuyện liên quan của nó xuất hiện vào khoảng năm 1175, và trong câu chuyện của Lancelot có tựa đề Le Chevalier de LaCharrette, Camelot lần đầu tiên xuất hiện với tư cách là triều đình. Chrétien thường xuyên lui tới giới quý tộc và những câu chuyện như Yvain - le Chevalierau Lion dựa trên nhiều nhân vật quý tộc khác nhau của Léon từ thế kỷ 6 đến thế kỷ 11. Các huy hiệu đặc biệt của các bá tước León d'Acq kết hợp một con sư tử đen trên một chiếc khiên vàng, và các bá tước được gọi là Hiệp sĩ Sư tử.

Vào thời điểm này, các nhà văn châu Âu lục địa bắt đầu kết hợp văn học thời Arthurian với những câu chuyện về Chén Thánh. Theo lệnh của Bá tước Philip d'Alsace, Chrétien đã mở đầu câu chuyện nổi tiếng về Percival trong Le Contedei Graal (Câu chuyện về Chén Thánh). Nhưng Chrétien đã chết khi đang viết câu chuyện, và tác phẩm đã được hoàn thành bởi các nhà văn khác.

Người tiếp theo làm việc với bối cảnh Arthurian là nhà thơ Burgundian Robertde Boron. Những câu thơ của ông được viết vào những năm 1190 bao gồm Joseph d'Arimathie -Roman l'Estoire dou Saint Graal. Tuy nhiên, không giống như câu chuyện của Chrétien de Sangréal, câu chuyện của Boron không cùng thời với Vua Arthur. Về bản chất, nó tập trung nhiều hơn vào cấu trúc thời gian của Joseph of Arimathea.

Cùng lúc đó, một bản thảo khuyết danh mang tên Perlesvaus xuất hiện. Tác phẩm này có nguồn gốc từ Templar và nói rằng Joseph of Arimathea là chú cố của Percival. Sau đó, vào khoảng năm 1200, xuất hiện câu chuyện Parzival, một lịch sử chi tiết và sâu sắc hơn về Gia đình Chén Thánh, được viết bởi hiệp sĩ người Bavaria, Wolftam von Eschenbach.

Vua Arthur đã trở nên nổi tiếng nhờ một loạt năm câu chuyện từ giai đoạn 1215-1235, được gọi là Chu kỳ Vulgate. Được viết bởi các tu sĩ Cistercian, những tác phẩm này có con trai của Lancelot, Galahad, có mẹ là con gái của Vua Fisher, Elaine leCorbenic. Hiệp sĩ vĩ đại nhất của Arthur, Percival, cũng là một trong những nhân vật trung tâm. Chu kỳ đã giữ lại thanh Excalibur của Wace vì thanh kiếm của Arthur đã thiết lập chủ đề về việc anh ta giành được thanh kiếm dưới tay của Lady of the Lake.Tại thời điểm này, câu chuyện về việc Arthur rút thanh kiếm từ một hòn đá không liên quan gì đến Excalibur. Nguồn gốc của truyền thuyết này là một sự kiện hoàn toàn riêng biệt trong câu chuyện của Robert de Boron, Merlin, và mãi đến thế kỷ 19, Excalibur và hòn đá mới gặp nhau.

Trong suốt thời kỳ văn hóa Pháp-Âu này, Vua Arthur ít nổi bật ở Anh, ngoại trừ những lần xuất hiện ngắn trong các tác phẩm như Sách đen của Carmarthen thế kỷ 13. Geoffrey xứ Monmouth tuyên bố rằng thị trấn Carmarthen của xứ Wales được đặt theo tên của Merlin (như CaerMyrddin: Chỗ ngồi của Merlin), nhưng trên thực tế, cái tên này không liên quan gì đến Merlin; nó bắt nguồn từ tên La Mã của khu định cư, Castra Maridunum.

Bài thơ tiếng Anh Arthour và Merlin xuất hiện vào cuối những năm 1200, và từ xứ Wales vào khoảng năm 1300 đã xuất hiện Sách Taliesin, mô tả Arthur trong Thế giới khác siêu nhiên.Ông cũng xuất hiện trong Sách trắng của Rhydderch (khoảng năm 1325) và Sách đỏ của Rergest (khoảng năm 1400).Bộ ba xứ Wales bao gồm một số tài liệu tham khảo của Arthurian, cũng như Bốn nhánh của Mabinogi, được dịch vào thế kỷ 19 từ tiếng Wales sang tiếng Anh bởi Lady Charlotte Guest và được xuất bản dưới tiêu đề sửa đổi The Mabinogion.

Mãi cho đến thế kỷ 15 (khoảng 800 năm sau thời của Arthur lịch sử), tất cả các truyền thuyết đã hợp nhất thành định dạng chung mà chúng ta biết ngày nay. Điều này xảy ra trong các bài viết tổng hợp của Ngài Thomas Malory ở Warwickshire. Chúng được in vào năm 1485 với tựa đề Morre d'Arthur (Cái chết của Arthur). Là một trong những cuốn sách đầu tiên được xuất bản dưới dạng bản in của William Caxton, Malory's Cycle Arthurian đã được coi là tác phẩm tiêu chuẩn về chủ đề này, mặc dù phải thừa nhận rằng nó không phải là tài liệu gốc về bất cứ thứ gì. Công việc được ủy quyền bởi Margaret Beaufort của Somerset, mẹ của người đàn ông, bằng vũ lực cùng năm đó, đã trở thành Vua Henry VII, người đầu tiên của Nhà Tudor.

Cũng trong khoảng thời gian này, Uther Pendragon và Arthur bắt đầu xuất hiện trong các gia phả mới được biên soạn, nhưng có lý do rõ ràng cho việc này thông qua mẹ của ông, chắt gái của Edward III. Để giới thiệu di sản Tudor của mình dưới ánh sáng thuận lợi, Henry đã ủy quyền cho các gia phả mới thể hiện nguồn gốc ấn tượng từ Nhà quý tộc xứ Wales. Tuy nhiên, khi chuẩn bị những bản đồ này, các nhà phả hệ đã cố gắng thêm một chút âm mưu, và để khuấy động mọi thứ, tên của Uther và Arthur đã được đưa vào một dòng dõi Cornish có liên quan.

Những câu chuyện nổi tiếng của Malory là sự tổng hợp những truyền thuyết phổ biến nhất từ ​​nhiều nguồn khác nhau. Tất cả những cái tên quen thuộc đã được sử dụng và để làm hài lòng Henry Tudor, Camelot được đặt tại Winchester, Hampshire. Ngoài ra, những câu chuyện cũ đã được bổ sung rất nhiều và nhiều câu chuyện mới đã được tạo ra. Một trong những điểm nổi bật nhất là chuyện tình lãng mạn giữa Lancelot và Guinevere. Các nguyên tắc hào hiệp là trọng tâm trong câu chuyện của Malory, mặc dù bản thân anh ta từng có quá khứ phạm tội, từng bị bỏ tù vì tội ăn cắp vặt, hãm hiếp, húc gia súc, nợ nần, tống tiền và âm mưu sát hại Công tước Buckingham. Trong một số trường hợp từ năm 1451 đến năm 1470, ông bị nhốt tại Thác Coleshill, Lâu đài Co1chester, Ludgate, Newgate và Tháp Luân Đôn.

Malory đã đặt Arthur vững chắc vào thời Trung cổ, và các nhân vật của ông đã đổi trang phục Celtic để lấy áo giáp lấp lánh. Ông đặt tên cho cuốn sách đầy cảm hứng của mình là The Whole Book of King Arthur and His Noble Knights of the Round Table, hay Toàn bộ về Vua Arthur và các Hiệp sĩ Bàn tròn Cao quý của ông. Tổng cộng có tám cuốn lịch sử được kết nối với nhau, có tiêu đề được dịch ra là: Lịch sử Bàn tròn, Lịch sử Cao quý của Vua Arthur và Hoàng đế Lucius, Lịch sử Cao quý của Ngài Lancelot vùng Hồ, Lịch sử của Ngài Gareth, Cuốn sách của Ngài Tristan xứ Lyonesse, Câu chuyện về Sangréal, Cuốn sách của Ngài Lancelot và Nữ hoàng Guinevere, và Câu chuyện buồn về cái chết của Arthur.

Kể từ thời của Ngài Thomas Malory, các truyền thuyết về vua Arthur đã trở thành một phần không thể thiếu trong di sản của người Anh. Họ đã được trao cho một cuộc sống mới nhờ sự trỗi dậy của Chủ nghĩa lãng mạn vào thế kỷ 19: một phong trào dân tộc chủ nghĩa mạnh mẽ khơi dậy nỗi nhớ của người Victoria về Thời đại vàng son đã mất. Trong thời đại này, nhà thơ từng đoạt giải thưởng của Alfred, Lord Tennyson, đã viết bài thơ nổi tiếng Idylls of the King, và chủ đề Arthurian thể hiện rất rõ ràng trong các bức tranh nổi bật của Hội anh em tiền Raphaelite.

MỘT FELIZINGLATERRA

Thời trung cổ hỗn loạn thường được coi là thời đại chứng kiến ​​Merrie Englande - nước Anh hạnh phúc - phát triển mạnh mẽ, một nhãn hiệu vẫn tồn tại bất chấp những bệnh dịch nghiêm trọng và khó khăn của thời đại. Trên thực tế, mô tả này không liên quan nhiều đến việc nước Anh "hạnh phúc". Mô tả bắt nguồn chính xác hơn từ Mary Jacob (Saint Mary the Gypsy), hoặc khi cô ấy được biết đến trong tiếng Anh, Mary Jacob, người đã đến Tây Âu cùng với Mary Magdalene vào năm 44 sau Công nguyên. Ngoài việc tôn kính Mađalêna, việc sùng bái Mary the Gypsy đã lan rộng ở Anh trong thời Trung Cổ. Cái tên Mary là một dạng tiếng Anh (dựa trên một biến thể tiếng Hy Lạp) của tên Ai Cập Mery, có nghĩa là "người yêu dấu" (tiếng Do Thái : Miriam). . Như chúng ta đã thấy, cái tên này gắn liền với biển (tiếng Latinh: thủy triều; tiếng Pháp: mer) và với nước nói chung, như trong vũng nước hoặc ao. Do đó, Mary the Gypsy được đồng nhất với nữ thần Aphrodite, người được cho là sinh ra từ bọt biển.

Mary Jacob (vợ của Cleopas, theo John 19:25) là một nữ tư tế của thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. và đôi khi được gọi là Mary the Egypt. Lời thề hôn nhân của cô ấy được gọi là Merrie (một lần nữa, "người yêu dấu") - từ đó có lẽ bắt nguồn từ động từ tiếng Anh "kết hôn". Bên ngoài giáo lý Công giáo, Chúa Thánh Thần được coi là nữ tính và đã được liên kết với nước. Thường được biểu thị bằng đuôi cá, Santa Maria, người giang hồ, là một cô hầu gái truyền thống (trong tiếng Anh hiện đại là nàng tiên cá, nàng tiên cá) và có tên riêng là Marina. Cô được miêu tả với Mary Magdalene (la Dompna del Aquae) trong một cửa sổ kính màu ở Nhà thờ St. Maria ở Paris. Là Maiden Mariana (trong tiếng Anh hiện đại, maid hoặc maiden = thiếu nữ), giáo phái của cô ấy xuất hiện trong truyền thuyết về Robin Hood, trong khi hóa thân của Mary Magdalene xuất hiện trong truyền thống Celtic với tư cách là Morrigan, nữ hoàng vĩ đại của Định mệnh. Nhận dạng cá nhân của hai Maries thường khó hiểu vì chúng được liên kết với Provence và biển.

Trong những ngày đầu của Cơ đốc giáo, Hoàng đế Constantine đã cấm việc tôn kính Mary the Gypsy, nhưng sự sùng bái của bà vẫn tiếp tục và được du nhập vào Anh từ Tây Ban Nha. Mary Jacob-Cleopas đã đến Ratis (Saintes Maries de La Mer) cùng với Mary Magdalene và Mary Helen-Salome, như được trình bày chi tiết trong The Acts of Magdalene and the Ancient History of England trong thư viện Vatican. Biểu tượng quan trọng nhất của cô ấy là chiếc vỏ sò, được thể hiện rất sống động cùng với địa vị Aphtodite của cô ấy trong bức tranh nổi tiếng The Birth of Venus của Botticelli. Thậm chí ngày nay, những người hành hương ở Compostela mang vỏ của loài cá aphiodisiac đến ngôi mộ được cho là của São Tiago, ở Santiago. ; và các vũ công của cô ấy, Những người đàn ông của Mary, thực hiện các nghi thức của họ dưới cái tên được điều chỉnh là Morris (Mary S. hoặc "của Mary") tại các lễ hội đồng quê ở Anh. Một tài liệu tham khảo khác về Mary's Men được tìm thấy trong truyền thuyết Merrie Men of Greenwood nổi loạn.

SCOTLAND LÀ OGRAAL

Nhiều gia đình Scotland tự hào là người gốc Norman thực ra lại là người gốc Flemish.308 Tổ tiên của họ được khuyến khích di cư đến Scotland một cách tích cực dưới các triều đại của David I, Malcolm IV và William the Lion trong thế kỷ 12 và 13. Chính sách định cư được thực hiện vì người Fleming có nhiều kinh nghiệm về thương mại, nông nghiệp và phát triển đô thị, việc họ đến Scotland mang tính chiến lược là một điều gì đó hoàn toàn khác với cuộc xâm lược Anh không mong muốn của người Norman như Balliol, Bruce. Comyn, Douglas, Fleming, Graham, Hay, Lindsay và nhiều người khác có nguồn gốc gia huy ở Flanders. Gần đây, nhà sử học Beryl Platts đã tiến hành nghiên cứu xuất sắc về lĩnh vực này.

Có rất ít người Norman nổi tiếng ở Scotland thời trung cổ, nhưng một gia đình đã rất nổi tiếng kể từ thế kỷ thứ mười một là gia đình St. Claire. Henrique de St. Clair là một Thập tự quân, cùng với Gofred de Bouillon. Hơn hai thế kỷ sau, hậu duệ của ông (cũng là Henry của St. Clair) là chỉ huy của Hiệp sĩ Templar trong Trận chiến Bannockbum. Thánh đường Clairs (người sẽ trở thành Sinclair Earls of Caithness) là di sản của người Viking thông qua các Công tước của Nonnandia và Jarls (bá tước) của Orkney. Sau Tòa án dị giáo Templar và khu định cư của họ ở Scotland, St. Clairs trở thành đại sứ Scotland ở cả Anh và Pháp. Henry của St. Clair (con trai của Henry the Crusader) là Ủy viên Hội đồng Cơ mật và em gái của ông, Richilde, kết hôn với gia đình Chaumont, họ hàng của Hugues de Payens, Grand Master đầu tiên của các Hiệp sĩ.

Di sản Templar của St. Clairs đặc biệt rõ ràng ở phía nam của Edinburgh, gần trung tâm Templar ban đầu tại Ballantradoch. Ở đó, trong làng Roslin, là Nhà nguyện Rosslyn thế kỷ 15, thoạt nhìn trông giống như một nhà thờ Gothic thu nhỏ với những cửa sổ hình vòm nhọn và những trụ chống bay trên đỉnh là những ngọn tháp tinh xảo. Tuy nhiên, kiểm tra kỹ hơn cho thấy đó là sự kết hợp kỳ lạ giữa phong cách Bắc Âu, Celtic và Gothic.

Thánh đường Clairs nhận được tước vị nam tước Roslin từ Malcolm III Canmore vào năm 1057 và trong thế kỷ tiếp theo, họ đã xây dựng lâu đài của họ ở vùng lân cận. Sâu bên dưới pháo đài này, người ta nói rằng có những căn hầm được niêm phong vẫn chứa một số kho báu của các Hiệp sĩ Templar được mang từ Pháp trong thời kỳ Tòa án Dị giáo Công giáo. Khi Hạm đội Templar rời khỏi bờ biển Brittany vào năm 1307, hầu hết các con tàu, cùng với hàng hóa có giá trị, đã lên đường đến Scotland qua Ireland và các hòn đảo phía tây.309 Tuy nhiên, một số đã đến Bồ Đào Nha, nơi các Hiệp sĩ Templar được tái hợp nhất với tư cách là Hiệp sĩ của Chúa Kitô. Nhà hàng hải nổi tiếng người Bồ Đào Nha Vasco da Gama, người đã đi tiên phong trên con đường Cape đến Ấn Độ vào năm 1497, là một Hiệp sĩ của Chúa Kitô, trong khi trước đó Hoàng tử Henry the Navigator (1394-1460) đã từng là Grand Master của Order.

Ngoài những người Pháp chạy trốn, Scotland còn tiếp nhận các Hiệp sĩ Templar chạy trốn khỏi nước Anh, nơi trụ sở chính của họ, kể từ năm 1185, đã đặt tại Temple, phía nam FleetStreet, London. Kể từ khi bị cấm vào thế kỷ thứ mười bốn, địa điểm này đã bị chiếm giữ bởi hai trường Cao đẳng Luật sư: Đền Nội và Đền Trung. Gần đó là nhà thờ Templar hình tròn có từ thế kỷ 12, trong khi Temple Bar, cửa ngõ vào Thành phố của Westminster, nằm giữa FleetStreet và Strand.

Từ lúc Roslin chuyển đến St. Clair, các thành viên nổi bật của gia đình đã được chôn cất ở đó, ngoại trừ Rosabelle, vợ của Nam tước Henry the Crusader. Cô chết đuối gần bãi biển, để lại một ký ức nghiệt ngã, như Ngài Walter Scott hồi thế kỷ 19 nhớ lại. Trong tác phẩm The Lady of the Last Minstrel, ông đã viết:

"Và mọi người Sinclair đều được chôn cất ở đó, Với ngọn nến, cuốn sách và tiếng trống; Nhưng những hang động trên biển kêu vang, Và những cơn gió hoang dã hát bài ca của Sweet Rosabelle."

Trong những năm đầu của họ, St. Clair de Roslin thuộc tầng lớp quý tộc cao nhất của Scotland và là một phần của liên minh thân cận nhất của các vị vua.Vào thế kỷ 13, Ngài William của St. Clair là Cảnh sát trưởng của Edinburgh, Lothian, Linlithgow và Dumfries, đồng thời là Tư pháp được bổ nhiệm cho Galloway. Vua Alexander III cũng chọn ông làm cha nuôi của Thái tử Scotland.

Sau cái chết của Robert the Bruce vào năm 1329, Ngài William của St. Clair sau này đã ra đi mang theo trái tim của Bruce trong một chiếc quan tài bằng bạc. Cùng với Ngài James Douglas và hai hiệp sĩ khác, ông muốn chôn cất một người ở Jerusalem, nhưng khi đến Andalusia, miền nam Tây Ban Nha, cả nhóm phải đối mặt với kỵ binh Moorish. Thấy không còn lối thoát, bốn người đàn ông đã tấn công kẻ thù bất khả chiến bại và bị giết. Người Moors rất ấn tượng với lòng dũng cảm của các hiệp sĩ đến nỗi họ đã trả hiệp sĩ về Scotland, nơi trái tim của Bruce được chôn cất tại Tu viện Melrose.

Đó là một hậu duệ tên là William Sinclair, Bá tước Caithness, Đại đô đốc và Thủ tướng Scotland, người đã thành lập Nhà nguyện Rosslyn vào năm 1446. Clair (đã chuyển tên thành Sinclair vào cuối thế kỷ 14) là người bảo vệ lỗi lạc của các vị vua (Sangréal - dòng máu hoàng gia) ở Scotland. Năm năm trước đó, Vua James II Stewart cũng đã bổ nhiệm William vào vị trí Người bảo trợ cha truyền con nối và Người bảo vệ Hội Tam điểm Scotland. Họ không phải là những người Tam điểm đầu cơ, mà là những người thợ nề năng động, tích cực và thành thạo trong việc áp dụng toán học và hình học kiến ​​trúc. Trong bài đăng đó, William có thể kêu gọi những thợ thủ công và thợ xây giỏi nhất trong nước. Khi nền móng của Rosslyn được đặt, công việc xây dựng bắt đầu (1450) và nhà nguyện được hoàn thành vào năm 1486 bởi Oliver, con trai của William. Nó được cho là một phần của một nhà thờ lớn hơn dành cho trường đại học, nhưng phần còn lại chưa bao giờ được xây dựng, mặc dù phần móng vẫn còn lộ rõ.

Mặc dù đã cũ nhưng nhà nguyện vẫn ở trong tình trạng rất tốt (hiện đang được trùng tu) và vẫn được sử dụng thường xuyên. Tòa nhà có kích thước 10,7m x 21m, chiều cao mái là 13,4m. Hàng trăm tác phẩm chạm khắc bằng đá tô điểm cho các bức tường và trần nhà. Tất cả đều kể những câu chuyện trong Kinh thánh và hiển thị nhiều biểu tượng và ví dụ về biểu tượng của Hiệp hội Tam điểm. Có rất nhiều kiếm, la bàn, thìa, ô vuông và vồ, cũng như nhiều hình ảnh khác nhau về Đền thờ của Vua Solomon. Nhà nguyện Rosslyn cực kỳ kích thích thị giác và mang đến trải nghiệm tâm linh mà du khách không thể bỏ lỡ. Nhà sử học và nhà viết tiểu sử Andrew Sinclair đã viết rất nhiều về lịch sử của Rosslyn và gia đình Sinclair, bao gồm một bản tường thuật chi tiết về chuyến hành trình xuyên Đại Tây Dương của hạm đội Sinclair vào năm 1398, rất lâu trước khi Christopher Columbus được cho là đã khám phá ra Châu Mỹ. Thật vậy, có một số hình chạm khắc ban đầu cho thấy ngô Mỹ trên lõi ngô tại Rosslyn, điều này đã xác nhận sự thật.

Ngoài hình ảnh Do Thái và bí truyền, thông điệp Cơ đốc giáo cũng được thể hiện rõ ràng với nhiều hình ảnh bằng đá. Cũng có những dấu vết liên tục của Hồi giáo, và quần thể chung được đan kết với nhau một cách kỳ lạ thành một khuôn khổ ngoại giáo gồm những con rắn và những con rồng lắc lư và cây cối trong rừng. Ở khắp mọi nơi, khuôn mặt hung dữ của Người đàn ông xanh lá cây ló ra giữa những tán lá bằng đá của những cây cột; và các vòm, tượng trưng cho các lực luôn thay đổi của trái đất và chu kỳ của cuộc sống. Và tất cả những thứ này được gói gọn trong vô số cá hồi, thảo mộc, lá, gia vị, hoa, dây leo và các loại cây biểu tượng của khu vườn thiên đường. Mỗi inch Rosslyn có lẽ là nhà thờ được trang trí lộng lẫy nhất trong cả nước, nhưng không có tác phẩm nào có thể được coi là nghệ thuật vì nghệ thuật. Mỗi bản khắc và chạm khắc đều có một mục đích, và mỗi mục đích liên quan đến mục đích tiếp theo, trong khi, bất chấp sự mơ hồ của khung cảnh, một sự hài hòa gần như kỳ diệu ngự trị xuyên suốt.

Cái tên St. Clair bắt nguồn từ tiếng Latinh Sanctus Clarus, có nghĩa là Ánh sáng Thánh, và trên hết, Rosslyn là nhà nguyện tiêu biểu nhất của Chén Thánh, có nhiệm vụ thần bí tối cao trong hình ảnh của nó. Các Hiệp sĩ Templar là những Người bảo vệ của Gia đình Chén Thánh và là lá chắn của gia đình St. Clair mang một cây thánh giá bằng cốc màu đen trên nền bạc, biểu thị người mang nó là Hiệp sĩ của Chén Thánh. Ở Rosslyn và các vùng khác của Scotland, các hình chạm khắc trên tường và lăng mộ của các Hiệp sĩ Chén Thánh có biểu tượng của một Chiếc cốc có chân cao và mặt đựng hướng về phía trước. Trong đó, Thập tự giá màu hồng (với thiết kế hoa bách hợp) biểu thị rằng ống dẫn tinh chứa Blood Royal.

ĐÁ CỦA ĐỊNH MỆNH

Các Hiệp sĩ và Hiệp sĩ Chén Thánh không chỉ là những Người bảo vệ SangréalStewart ở Scotland, mà họ còn trở thành những người bảo vệ Viên đá Định mệnh (Stone of Scone). Kho báu thiêng liêng nhất của Scotland này đã được Fergus Mór mac Erc (vị vua đầu tiên của Dalriada) mang đến Scotland từ Ireland vào thế kỷ thứ 5, ban đầu đến Ireland từ Judah vào khoảng năm 586 trước Công nguyên. Một di tích thiêng liêng đáng kính là Hòn đá Giao ước, được gọi là cái gối của Gia-cốp (Sáng thế ký 28:18-22), trên đó Gia-cốp gối đầu và nhìn thấy chiếc thang đi lên Thiên đường tại Bê-tên. Trong một giấc mơ, Đức Chúa Trời đã hứa với Gia-cốp rằng dòng dõi của ông sẽ sinh ra dòng dõi hoàng gia để nối dõi—dòng dõi đó sẽ trở thành người kế vị Đa-vít trong tương lai.

Khi người Do Thái bị đàn áp bởi Nebuchadnezzar của Babylon, Mattaniah, con trai của Vua Josiah (và là hậu duệ trực tiếp của David), đã được phong chức ở Giu-đa. Được biết đến với cái tên Vua Zedekiah, ông lên ngôi của Jerusalem vào năm 598 trước Công nguyên. Mười hai năm sau, Giê-ru-sa-lem sụp đổ dưới quyền lực của Nê-bu-cát-nết-sa, khi Sê-đê-kia bị bắt sang Ba-by-lôn và bị mù (Giê-rê-mi 39:6-7, 52:10-11). Con trai của họ đã bị sát hại, nhưng con gái Tamar của họ đã được đưa đến Ireland (qua Ai Cập và Tây Ban Nha) bởi nhà tiên tri Jeremiah, con trai của thầy tế lễ thượng phẩm của Giê-ru-sa-lem, Hinh-kia. Anh ta lấy Viên đá Giao ước, được gọi là Lia Fáil (Peter của Định mệnh). Trong tiếng Latinh, cô ấy là Saxum Fatale.

Công chúa Tamar (Teamhair/Tea) được đặt theo tên của Tara, nơi ngự trị của các vị vua tối cao của Ireland, và kết hôn với Eire-arnhon, Hoàng tử của Scythia - cha của Ard Rí(Vua tối cao) Irial, tổ tiên của Ugaine Már (Ugaine, lớn ). Sau đó, trong suốt một thiên niên kỷ, những người kế vị của Irial đã được tấn phong với sự hiện diện của Hòn đá thiêng. Di sản của Ireland sau đó được chuyển đến Scotland, nơi di tích của Judah trở thành đồng nghĩa với các vị vua của Dalriada. Vua Kenneth I MacAlpin (844-859) cuối cùng đã chuyển Hòn đá đến Tu viện Scone, khi ông thống nhất người Scotland và người Pict. Vào thời của William the Lion (mất năm 1214), Stone of Destiny đã chứng kiến ​​gần một trăm lễ đăng quang của vua Zedekiah.

Bằng cách tự xưng là Chúa tể của Scotland vào năm 1296, Edward I của Anh đã đánh cắp thứ mà ông cho là Hòn đá định mệnh. Nhưng những gì anh ta thực sự lấy là một mảnh đá sa thạch từ một cánh cửa tu viện, nơi đã yên nghỉ dưới ngai vàng đăng quang ở Tu viện Westminster ở London. Mảnh gạch vụn này có kích thước 66 cm x 28 cm và nặng gần 152 kg. Con dấu hoàng gia của các vị vua đầu tiên của Scotland cho thấy một tảng đá sắc phong lớn hơn nhiều, nhưng đó không phải là Hòn đá Định mệnh - cũng không phải là đống đổ nát thời trung cổ của Vua Edward. Viên đá định mệnh thực sự sẽ nhỏ hơn, tròn tự nhiên hơn, giống như đá bazan đen được chạm khắc chứ không phải đá sa thạch cắt thủ công. Nó đã được Tu viện Scone cất giấu vào năm 1296 và vẫn được cất giấu kể từ đó. Truyền thống Columban nói rằng, bằng cách giấu Hòn đá, tu viện trưởng đã tiên tri rằng một ngày nào đó Miguel sẽ trở lại thừa kế của mình. Điều quan trọng cần lưu ý là thiết kế X, vốn bị Giáo hội La Mã ghét bỏ, được xác định với tổng lãnh thiên thần Michael (Melchizedek) từ thời Cựu Ước. Di sản của Thánh Michael là triều đại của các thầy tế lễ thượng phẩm Zadok - một di sản thịnh hành trong dòng dõi Đấng Mê-si-a đang tiếp diễn. Mối quan hệ của Thánh Anrê với Thánh giá ở X là một ngày sau đó.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi chính quyền Scotland không bao giờ cố gắng thu hồi viên đá giả từ Anh. Ngay cả Robert the Bruce cũng từ chối chấp nhận nó vào năm 1328 trong Hiệp ước Northampton. Sau khi một số thanh niên người Scotland lấy viên đá khỏi Westminster, mang nó qua biên giới vào Giáng sinh năm 1950, cuối cùng nó đã quay trở lại London mà không có một chút động tĩnh nào. Đối với Hòn đá thật, Mục sư J. MacKay Nimmo của Nhà thờ St Columba, Dundee, tuyên bố: "Một khi Scotland giành được quyền tự trị, Hòn đá sẽ xuất hiện trở lại... Cho đến lúc đó, chúng tôi sẽ tiếp tục bảo vệ biểu tượng cổ xưa này của chúng ta. bản sắc dân tộc."

Sự trở lại gần đây của quốc hội đối với hiện vật mô phỏng có hậu quả không nhỏ đối với Scotland. Hơn nữa, ngay cả khi chúng tôi chấp nhận :: biểu tượng của Đá Westminster là biểu tượng của quốc tịch Scotland, thì nó cũng không trở lại quyền sở hữu của người Scotland. Điều đó đơn giản có nghĩa là các quan chức Vương miện giữ cô ấy ở Scotland chứ không phải London, với điều kiện cô ấy phải được đưa trở lại Westminster để đăng quang trong tương lai. Tóm lại, viên đá được trưng bày tại Lâu đài Edinburgh tạo thành một cử chỉ hoàn toàn trống rỗng, một cử chỉ công khai duy trì lý tưởng cưỡng chế của Vua Edward I, đối đầu với người Scotland như một lời nhắc nhở hàng ngày về vị trí lịch sử bị khuất phục của họ.

J OANA D'ARC

Trong thế kỷ 15, trong khi Nhà nguyện Rosslyn đang được xây dựng, Grand Helmsman của Prieuré Notre Dame de Sion là René d'Anjou. Ông là bá tước của Bar, Provence, Piedmont và Guise; cũng là Công tước xứ Calabria, Anjou và Lorraine. Ngoài ra, ông còn là một vị vua trên danh nghĩa của Jerusalem, vì ông thuộc về Ngôi nhà của Lorraine de Godefroi de Bouillon. Với tư cách là Người cầm lái, René đã được kế vị bởi con gái của ông là Yolanda, những người kế vị bao gồm Botticelli và Leonardo da Vinci. Con gái của René là Margaret kết hôn với Vua Henry VI của Anh.

Chính René d'Anjou là người đã trao cho Christopher Columbus nhiệm vụ hải quân đầu tiên của mình, và chính từ René mà Chữ thập Lorraine quen thuộc đã bắt nguồn. Cây thánh giá, với hai thanh ngang, đã trở thành biểu tượng lâu dài của Nước Pháp Tự do và là biểu tượng của Kháng chiến Pháp trong Thế chiến II. Trong số những tài sản quý giá nhất của René là một chiếc cốc pha lê đỏ của Ai Cập, mà ông đã lấy được ở Marseilles. Nó đã được sử dụng trong đám cưới của Chúa Giêsu và Mary Magdalene, mang dòng chữ (bản dịch):

"Ai uống say sẽ thấy Chúa. Ai uống cạn một hơi sẽ thấy Chúa và bà Mađalêna."

Tác phẩm văn học của René d'Anjou có tựa đề Các trận chiến và Huân chương Hiệp sĩ và Chính phủ của các Hoàng tử tồn tại cho đến ngày nay dưới dạng bản dịch của Bản thảo Rosslyn-Hay trong thư viện của Ngài William Sinclair. Đây là tác phẩm văn xuôi Scotland lâu đời nhất còn tồn tại và bìa bằng gỗ sồi bọc da của nó mang tên "Jhesus: Maria: Johannes" (Jesus: Mary: John). Tương tự, dòng chữ của một thợ xây tại Tu viện Melrose có nội dung: "Jhesus: Mari: Sweet Sanct John".

Thánh John ("đệ tử yêu dấu" của Chúa Giêsu) được các Hiệp sĩ Chén Thánh và các Hiệp sĩ Templar vô cùng tôn kính. Anh ấy là nguồn cảm hứng cho Bệnh viện St John's ở Jerusalem và Hiệp hội Xe cứu thương của Vương quốc Anh trong tương lai. Điều quan trọng là Tin Mừng Gioan không đề cập đến việc Vô Nhiễm Nguyên Tội, mà chỉ đề cập đến dòng dõi Đavít từ Chúa Giêsu. Quan trọng hơn, nó chứa đựng lời tường thuật Tân Ước duy nhất có ý nghĩa lịch sử về tiệc cưới tại Ca-na (Giăng 2:1-11). Thật thú vị, bản thảo Rosslyn tượng trưng cho Thánh John như một con rắn Ngộ đạo và là biểu tượng của Chén Thánh.

Trong số các đồng nghiệp của René d'Anjou có Thiếu nữ nổi tiếng của Orléans, Jeanne d'Arc (Joan d'Arc). Sinh năm 1412, Joan là con gái của một nông dân từ Domrémy ở Duchy of Bar. Năm sau, Henry V (có lẽ là người khao khát quyền lực nhất trong tất cả các vị vua Anh) trở thành Vua nước Anh, ông được giới quý tộc mô tả là một chiến binh lạnh lùng và nhẫn tâm, mặc dù lịch sử tuyên truyền đã phong cho ông lớp áo của một anh hùng yêu nước. Vào thời điểm ông lên ngôi, cuộc chiến Plantagenet chống lại Pháp đã kết thúc, nhưng Henry quyết tâm phục hồi tuyên bố của Edward III đối với vương quốc Pháp. Ông làm điều này với lý do mẹ của Edward, một thế kỷ trước, là con gái của Vua Philip IV.

Henry V, với 2.000 quân và 6.000 cung thủ, quét qua Normandy và Rouen, đánh bại quân Pháp tại Agincourt năm 1415. Sau đó, ông được tuyên bố là nhiếp chính của Pháp tại Hiệp ước Troyes. Với sự giúp đỡ của nữ hoàng Pháp ngoại đạo, Isabau, Henry kết hôn với con gái của vua Pháp, Catherine xứ Valois, và âm mưu lật đổ anh trai cô, Dauphin, người đã kết hôn với Maria, em gái của René d'Anjou. Tuy nhiên, Henry V qua đời hai năm sau đó, Vua Charles VI của Pháp cũng vậy. Ở Anh, người thừa kế ngai vàng là con trai nhỏ của Henry, người có chú - Công tước xứ Bedford và Gloucester - trở thành Lãnh chúa của Pháp. Người dân Pháp lo lắng về triển vọng tương lai của họ, nhưng tất cả vẫn chưa mất đi, vì Joan of Arc đầy cảm hứng đã sớm xuất hiện. Năm 1429, cô xuất hiện tại pháo đài Vaucouleurs, gần Dornrémy, thông báo rằng cô đã nhận được lệnh từ các vị thánh để bao vây quân Anh ở Orléans.

Ở tuổi 17, Joan rời đến Tòa án Hoàng gia ở Chinon, cùng với anh rể của Dauphin, René d'Anjou. Đến đó, trên sông Loire, cô tuyên bố sứ mệnh thiêng liêng của mình là cứu nước Pháp khỏi quân xâm lược. Lúc đầu, Tòa án phản đối tham vọng quân sự của Joan, nhưng cô đã giành được sự ủng hộ của Yolanda xứ Aragon, mẹ vợ của Dauphin và mẹ của René d'Anjou. Joan được giao quyền chỉ huy hơn 7.000 người, bao gồm Đội cận vệ Hoàng gia Scotland Gendannes Ecossais danh tiếng và những thuyền trưởng lỗi lạc nhất thời bấy giờ. Với René d'Anjou ở bên cạnh, Joan và quân đội của cô đã phá vỡ vòng phong tỏa ở Orléans và đánh bại quân đồn trú của Anh. Trong vài tuần, Thung lũng Loire đã trở lại trong tay khói, và vào ngày 17 tháng 7 năm 1429, Charles the Dauphin được đăng quang tại Nhà thờ Reims bởi Tổng giám mục Regnault của Chartres.

Chưa đầy một năm sau thành công của cô ấy, Maid of Orléans đã bị bắt khi đang bao vây Paris, và Công tước Bedbord đã sắp xếp để cô ấy bị xét xử bởi Pierre Cauchon, Bishop of Beauvais, người đã kết án cô ấy tù chung thân, sống bằng bánh mì và nước. Khi Joan từ chối khuất phục trước những kẻ bắt giữ cô, giám mục đã tuyên bố cô là một phù thủy vô ơn và không cần xét xử thêm, cô bị thiêu sống tại Quảng trường Chợ cũ ở Rouen vào ngày 30 tháng 5 năm 1431.

Khi dauphin lên ngôi ở Reims, người nữ chăn cừu dũng cảm của Lorraine đã đứng bên cạnh vị vua mới, với lá cờ nổi tiếng giờ đây của ông. mang những cái tên: "Jhesus: Mary", giống như tên xuất hiện trên hòn đá thiêng trong nhà nguyện Glastonbury ("Jesus: Mary"); tái hiện (cùng với St John) trong bản thảo Rosslyn-Hay ("Jhesus: Mary") và được khắc tại Tu viện Melrose ("Jhesus: Mari"). Tất cả các tên liên quan đến cuộc hôn nhân của Chúa Giêsu và Mary Magdalene và dòng dõi vĩnh viễn của Chén Thánh.

MỸ TRƯỚC COLOMBO

Ở trên, chúng tôi đã đề cập rằng Christopher Columbus được hỗ trợ bởi René d'Anjou, trong khi một nhà tài trợ khác của ông là Leonardo da Vinci, người có quan hệ tốt với các gia đình nổi tiếng như Medici. Tuy nhiên, nguồn gốc của dòng họ Columbus có ý nghĩa hơn nhiều so với những gì sử sách ghi lại. Anh ấy chắc chắn được biết đến nhiều nhất với tư cách là người chính thức khám phá ra Châu Mỹ, nhưng anh ấy không phải là người đầu tiên thực hiện cuộc hành trình, như điều hiển nhiên trong Nhà nguyện Rosslyn.

Columbus (con trai của Domenico Colombo và Suzanna Fontanarossa) sinh ra ở Genoa, Ý, năm 1451. Nhập ngũ với thuyền trưởng Porto Santo của Madeira, ông kết hôn với con gái của thuyền trưởng, Felipa Perestrello, vào năm 1478. với triều đình Bồ Đào Nha với ý tưởng of reach Asia by sailing west. Yêu cầu tài trợ của ông đã bị từ chối bởi Vua John II, người đã ủy quyền cho Ferman Dulmo khám phá Đại Tây Dương, theo gợi ý của Columbus.

Columbus thực hiện nỗ lực thứ hai với các quốc vương Tây Ban Nha, Vua Feminus II của Aragon và vợ của ông, Nữ hoàng Isabella của Castile. Tuy nhiên, khi kế hoạch của Bồ Đào Nha đã được tiến hành, Columbus lại bị từ chối. Năm 1492, Dulmo tiếp tục, nhưng không có thông tin về những vùng đất mới. Sau đó, Columbus đối đầu với Fernando và Isabela một lần nữa, và lần này ông nhận được sự ủng hộ của họ. Vào ngày 3 tháng 8 năm 1492, ông ra khơi từ Palos với ba đoàn lữ hành: Nina, Pinta và Santa Maria.

Tám tháng sau, Columbus trở lại Barcelona, ​​​​nhưng không mang theo lụa và gia vị như mong đợi từ phương Đông. Thay vào đó, anh ta đi cùng với sáu người bản địa da nâu, mang theo ngọc trai, trái cây lạ, vàng và các loài chim kỳ lạ. Ông đã khám phá ra một Tân thế giới thú vị bên kia biển, và giáo hoàng tuyên bố những vùng đất giàu có này thuộc về Tây Ban Nha. Cái tên America sẽ không xuất hiện trong 5 năm nữa. Nó được bắt nguồn từ nhà hàng hải Florentine, Amerigo Vespucci (Amerigo Vespucci), người đã đi thuyền đến các lục địa phía nam vào năm 1497.

Khi trở về, Columbus báo cáo rằng ông đã đổ bộ lên đảo Watling (nay là San Salvador, Bahamas). Anh ấy đã đến thăm Hispaniola (Haiti và Cộng hòa Dominica) và Cuba. Fernando và Isabela rất vui mừng và mời anh hùng của họ ngồi vào triều đình Tây Ban Nha. Chuyến đi thứ hai (1493-96) đưa ông đến Guadalupe, Antigua, Puerto Rico và Jamaica. Chuyến đi thứ ba (1498) đưa Columbus đến Trindade, trên lục địa Nam Mỹ. Và sau đó, vào năm 1499, những người định cư Haiti đã nổi dậy chống lại sự cai trị của ông. Do đó, một thống đốc mới của Tây Ban Nha đã được bổ nhiệm, và Columbus bị xiềng xích quay trở lại châu Âu. Chuyến đi cuối cùng của ông, vào năm 1502-04, là để thám hiểm bờ biển ở Honduras và Nicaragua, nhưng bất chấp giờ vinh quang của mình, ông đã chết trong cảnh nghèo khó hai năm sau đó ở Valladolid. Columbus được chôn cất ở Seville, và vào năm 1542, hài cốt của ông được chuyển đến Hispaniola.

Lịch sử hàng hải thú vị này được nhiều người biết đến. Điều chưa biết là việc khám phá ra Tân Thế giới không phải là ngẫu nhiên. Columbus được trang bị đầy đủ bản đồ dẫn đường chi tiết trước khi ra khơi. Chúng đã được thực hiện trên các chuyến vượt Đại Tây Dương trước đó và được chứng nhận tại tòa án Tây Ban Nha bởi John Drummond, người mà ông nội của ông đã đến Mỹ vào năm 1398. Drummond là họ hàng của Bá tước Drummond của Perth, nơi có hồ sơ xác nhận rằng ông đã ở cùng Ferdinand và Isabella vào năm 1492 .Cả Columbus và Drummond đều từng sống trên đảo Madeira. Cha của Drummond, John (người Scotland) Drummond, đã đến đó vào năm 1419, cùng với bố vợ của Columbus, Bartholomew Perestrello.

Cha của John the Scotsman là Sir John Drummond của Stobhall, Justiciar of Scotland. Em gái của Ngài John Anabella là vợ của Vua Robert III Stewart của Scotland. Vợ của Ngài John là Elizabeth Sinclair, có cháu trai, William Sinclair, là người sáng lập Nhà nguyện Rosslyn. Cha của Elizabeth, Henry Sinclair, Nam tước Roslin, Bá tước Orkney, đã dẫn đầu một chuyến thám hiểm xuyên Đại Tây Dương thành công gần một thế kỷ trước Columbus - và thậm chí ông không phải là người đầu tiên.

Tổ tiên người Bắc Âu của Henry Sinclair đã khám phá Đại Tây Dương ngay từ thế kỷ thứ 10. Trong cuốn Sách về Icelandic Saga của Hauk (bản sao còn tồn tại từ năm 1320), Leif Ericsson được mô tả là đã vượt Đại Tây Dương cho đến khi gặp Wineland the Good vào năm 999. Thật vậy, các thủy thủ Orkney đã đổ bộ vào phương Tây khi Henry vẫn còn sống. Các lời kể của ông cho rằng những người bản địa ở một nơi xa xôi có tên là Estotilalands đã trồng ngô và xuất khẩu da sống và lưu huỳnh đến Greenland.

Estotilands là nơi cuối cùng được gọi là Nova Scotia (NovaScotia), Canada. Các thủy thủ Orkney cũng nói về một vùng ở phía nam gọi là Drogio. Người bản địa của Drogio

họ trần truồng chạy trong gió nóng, nhưng bên kia biển, người ta tinh anh. Đất đai của họ rất giàu vàng, và họ có những thành phố và đền thờ vĩ đại dành riêng cho các vị thần của họ. Những tài khoản khác nhau này đã được xác nhận khi du khách đến các hòn đảo ở Caribe và xa hơn nữa là Florida và Mexico - quê hương của người da đỏ Aztec. Hoàn toàn bỏ qua những khám phá cổ xưa này, truyền thống cho rằng đế chế Aztec đã không được khám phá cho đến khi nhà chinh phục người Tây Ban Nha Hernán Cortez xuất hiện vào năm 1519.

Từ năm 1391, người chỉ huy hạm đội của Sinclair là thuyền trưởng của Marvenezian, Antonio Zeno. Zenos là một trong những gia đình lâu đời nhất ở Venice và là những đô đốc và đại sứ đáng chú ý trong thế kỷ thứ 8. Trước khi Sinclair và Zeno vượt đại dương, Henry đã ký một hợp đồng với con gái của ông, Elizabeth, và chồng của cô, Sir John Drummond. Thỏa thuận được ký kết tại Roslin vào ngày 13 tháng 5 năm 1396. Nó trao cho Ngài John và Elizabeth quyền đối với vùng đất Na Uy của Henry nếu ông bỏ mạng trong chuyến thám hiểm.

Tháng 5 năm 1398, hạm đội của Sinclair ra khơi. Có 12 tàu chiến và một trăm người đàn ông, một số người trong số họ đã thực hiện chuyến đi đó. Cảng đầu tiên của họ là Nova Scotia, nơi họ dừng lại ở Mũi Blomidon trong Vịnh Fundy. Thậm chí ngày nay, người da đỏ Miquemaque vẫn nói về sự xuất hiện của những con tàu của vị thần vĩ đại Goolscap, người đã dạy họ về các vì sao và cách đánh cá bằng lưới. Khi trở lại Venice, Antonio Zeno đã viết rằng, ở nơi đó, ông đã nhìn thấy những dòng sông nhựa đường chạy ra biển và một ngọn núi phun khói từ chân nó. NovaScotia chắc chắn là một nơi rất giàu than đá, và có những mỏ than lộ thiên ven biển. bitum, nơi các dòng than chảy, trong Asphalt. Gần đó, chất thải nhão dưới bề mặt thường bị đốt cháy bên dưới Cape Smokey Hills. Tại Louisburg, ở Cape Breton, có một cuốn kinh điển nguyên thủy, được tìm thấy vào năm 1849. Nó thuộc kiểu Venice được Zeno sử dụng, và thuộc phong cách đã lỗi thời vào thời Columbus.

Từ Nova Scotia, Sinclair tiếp tục đi về phía nam tới vùng đất Drogio. Bằng chứng về cuộc hành trình có thể thấy ở Massachusetts và Rhode Island.Ở Westford, Massachusetts, nơi một trong những hiệp sĩ của Henry qua đời, ngôi mộ vẫn còn rõ ràng. Được nhúng vào rìa của một tảng đá là một hình nộm cao 7 foot của một hiệp sĩ thế kỷ 14 mặc áo giáp và áo choàng loại bao phủ áo giáp. Nhân vật này mang theo một thanh kiếm thế kỷ 14 và một chiếc khiên có huy hiệu Pentland. Thanh kiếm của hiệp sĩ bị gãy dưới chuôi kiếm (cho biết phong tục bẻ kiếm để được chôn cùng hiệp sĩ) - giống như thanh kiếm được tìm thấy dưới chân Percival trong các câu chuyện về Chén Thánh.

Ở Newport, Rhode Island, có một tòa tháp thời trung cổ hai tầng được bảo tồn tốt. Cấu trúc của nó (một hình bát giác bên trong một vòng tròn và tám mái vòm xung quanh) dựa trên mô hình hình tròn của các nhà thờ Templar. Phần còn lại tương tự được tìm thấy trong Nhà nguyện Orphir thế kỷ 12 ở Orkney. Kiến trúc của Newport là của Scotland và thiết kế của nó được sao chép trong Nhà thờ St. Clair, Corstorphine, nơi tưởng niệm con gái của Henry Sinclair. RhodeIsland không được chính thức thành lập cho đến năm 1636, nhưng việc thành lập nó không phải là ngẫu nhiên. Tại văn phòng hồ sơ công cộng ở London, một văn bản đề ngày 4 năm trước đó mô tả "tháp đá tròn" ở Newport. Ông đề xuất rằng tòa tháp được sử dụng làm nơi đồn trú cho những người lính của Ngài Edmund Plouden, người đã chiếm đóng khu vực này.

Hơn 50 năm sau chuyến thám hiểm của Sinclair, Christopher Columbus được sinh ra vào giữa Thời đại Khám phá, ở Châu Âu. Tại Bồ Đào Nha, ông trở thành Hiệp sĩ của Chúa Kitô trong Dòng Hiệp sĩ được đổi mới, cũng như những người cùng thời với ông là Vasco da Gama, Bartolomeu Dias và Fernão de Magalhães. Anh ta cũng thuộc Order of Crescents (do René d'Anjou thành lập) - còn được gọi là Order of the Ship. Các Hiệp sĩ Trăng lưỡi liềm đặc biệt quan tâm đến các vấn đề hàng hải, nhưng đã bị Giáo hội lên án vì khăng khăng rằng thế giới hình tròn!

Nhờ John Drummond và những người khác, Columbus biết chính xác nơi mình sẽ đến - và đó không phải là châu Á. Các bản đồ của Tân thế giới xuyên Đại Tây Dương đã tồn tại trong vòng kết nối Templar của họ. Cụ thể, anh ta có quyền truy cập vào Quả địa cầu mới, được hoàn thành vào năm 1492, chính xác là năm anh ta bắt đầu chuyến thám hiểm của mình. Anh ta là đối tác kinh doanh vận chuyển hàng hóa cho một João AfonsoEscórcio - biệt danh của người đàn ông được biết đến nhiều hơn với cái tên John Drummond.

Dị giáo và câu hỏi

BÚA CỦA PHÙ THỦY

Sau cuộc đàn áp Hiệp sĩ Templar và các đồng minh của họ, Văn phòng Tòa án Dị giáo Công giáo tiếp tục công việc của mình, chủ yếu ở Pháp và Ý. Các điều tra viên do giáo hoàng chỉ định về cơ bản là các tu sĩ Đa Minh mặc trang phục đen và các tu sĩ dòng Phanxicô mặc trang phục xám. Sức mạnh của họ là đáng kể và họ đã tạo ra một danh tiếng khủng khiếp cho sự tàn ác của họ. Tra tấn được giáo hoàng phê chuẩn vào năm 1252 và các phiên tòa được giữ bí mật. Những nạn nhân thú nhận dị giáo đã bị bỏ tù và bị thiêu sống, trong khi những người từ chối thú tội cũng bị đối xử tương tự vì tội không vâng lời.

Đến thế kỷ 15, Toà án dị giáo đã mất đi một số tác động, nhưng một động lực mới đã nảy sinh ở Tây Ban Nha từ những năm 1480 trở đi, khi cơn thịnh nộ của Toà án dị giáo Tây Ban Nha chủ yếu nhắm vào người Do Thái và người Hồi giáo. Grand Inquisitor là Tomás de Torquemada tàn bạo người Dominica, người xưng tội chính thức cho Ferdinand II và Nữ hoàng Isabela. Tuy nhiên, vài năm sau khi thực hiện, Tòa án dị giáo Tây Ban Nha bắt đầu nhắm mục tiêu vào một giáo phái bội đạo khác. Áp lực kết quả sẽ kéo dài hơn hai thế kỷ - không chỉ ở Tây Ban Nha, mà còn trên khắp Châu Âu Cơ đốc giáo. Những tù nhân vô tội được mô tả là "những kẻ dị giáo quỷ quyệt nhất âm mưu phá hủy Nhà thờ La Mã".

Năm 1484, hai tu sĩ dòng Đa Minh, Heinrich Kramer và James Sprenger, xuất bản cuốn sách có tên Malleus Maleficarum (Chiếc búa của phù thủy). Công việc độc ác nhưng giàu trí tưởng tượng này đã cung cấp chi tiết về cách xác định mối đe dọa mới ghê tởm từ những người thực hành ma thuật Satan. Cuốn sách có sức thuyết phục đến nỗi hai năm sau, Giáo hoàng Innocent VIII ban hành sắc lệnh cho phép đàn áp giáo phái báng bổ này. Cho đến thời điểm đó, giáo phái được gọi là phù thủy không gây ra mối đe dọa nào cho bất kỳ ai, chỉ dựa vào sự liên tục của các nghi lễ ngoại giáo và nghi thức sinh sản do các tầng lớp nông dân thực hiện. sức mạnh của các lực lượng tự nhiên, tập trung chủ yếu vào Pan, kẻ phá hoại tinh quái của những người chăn cừu. Theo truyền thống, Pan được miêu tả với chân, tai và sừng của một con dê, nhưng các nhà sáng tạo của người Dominica lại có những ý tưởng khác về Người có sừng chơi sáo. Họ đã bôi đen hình ảnh của anh ta đến mức khiến anh ta trông giống như chính ma quỷ, và các tu sĩ đã viện dẫn một đoạn trong các sắc lệnh của Exodus (22: 18-19), có nội dung:

"Ngươi không được để mụ phù thủy sống. Ai giao cấu với động vật sẽ bị xử tử."

Do đó, thông qua việc áp dụng sai rõ ràng văn bản Kinh thánh, trước tiên họ lên án những người sùng bái thần Pan là phù thủy và sau đó là những người thực hành những cuộc cực khoái ghê tởm với động vật. Vì tất cả những người điều tra đều là đàn ông, nên người ta xác định rằng thuật phù thủy phải là một hình thức đồi trụy liên quan đến ham muốn vô độ của phụ nữ!

Từ phù thủy trong tiếng Anh bắt nguồn từ một biến thể cổ xưa của cây liễu - tiếng Anh là willow - cây của Nữ thần Mặt trăng ba (thiếu nữ, phụ nữ và bà già). Những người thờ phượng cây liễu được cho là sở hữu năng lực bói toán siêu nhiên (như đã thấy trong ba phù thủy trong Macbeth của Shakespeare), và điều này cho phép Nhà thờ đưa tất cả các loại phù thủy, người gypsies và thầy bói vào phân loại ngẫu nhiên của phù thủy. Trên thực tế, định nghĩa sửa đổi toàn diện đến mức gần như tất cả những người không tuân thủ nghiêm ngặt giáo điều chính thống đều bị nghi ngờ là người thực hành nghệ thuật đen (chủ đề này được đề cập sâu hơn trong Vương quốc của các chúa nhẫn).

Mặc dù một số cá nhân không tuân thủ đã bị sa lưới như một phương pháp để tránh các phiên tòa công bằng, nhưng nhìn chung, các cuộc săn lùng phù thủy đều nhằm vào các tầng lớp nông thôn không có khả năng tự vệ. Những nạn nhân không may bị bóp cổ, dìm chết hoặc thiêu sống, sau khi bị buộc tội tôn thờ ma quỷ trong những cuộc hoan lạc về đêm và đắm chìm trong linh hồn ma quỷ. Trong khi đó, những người thuộc tầng lớp đặc quyền sở hữu khả năng bí truyền thực sự và kiến ​​​​thức ẩn dật buộc phải thực hiện các hoạt động của họ trong bí mật, giấu kín trong các cửa hàng và câu lạc bộ dưới lòng đất của họ.

MỘT CÁCH MẠNG BẢO VỆ

Trong những năm đầu của cuộc đàn áp này, tu sĩ dòng Đa Minh Johann Tetzel đã thực hiện một kế hoạch béo bở để lấp đầy kho bạc của Vatican. Kế hoạch liên quan đến việc tha thứ tội lỗi, mà cho đến lúc đó đã được đền tội thông qua việc đền tội và ăn chay, đọc kinh Mân Côi và các hành vi ăn năn khác. Khái niệm của Tetzel đã thay thế những hình phạt truyền thống này bằng ân xá - tuyên bố chính thức về việc tha tội được đảm bảo, có sẵn khi thanh toán bằng tiền mặt. Được chấp thuận bởi sắc lệnh của giáo hoàng, việc bán các ân xá nhanh chóng trở thành một nguồn thu nhập đáng kể cho Giáo hội.

Trong nhiều thế kỷ, các giáo sĩ Chính thống giáo và các Dòng tu liên đới của họ đã phải chịu một loạt các biện pháp thái quá do một hệ thống cấp bậc ngày càng thối nát áp đặt. Thông qua tất cả, họ đã tuân theo mệnh lệnh liên tiếp của Vatican một cách trung thành nhất có thể; nhưng việc trao đổi sự cứu rỗi của Cơ đốc giáo lấy tiền là quá nhiều không thể dung thứ. Do đó, việc thực hành đã được tranh cãi công khai. Vào tháng 10 năm 1517, một tu sĩ dòng Augustinô và là giáo sư thần học tại Đại học Wittenberg, Đức, đã đóng đinh một văn bản phản đối trước cửa nhà thờ địa phương của ông - một hành động phản đối chính thức được thiết kế để chia đôi nhà thờ phương Tây vĩnh viễn. bị thiêu sống và bị rút phép thông công. Tên ông ta là Martin Luther và những người theo ông ta được gọi là những người theo đạo Tin lành.

Nỗ lực của Luther nhằm cải cách một tập tục cụ thể của Giáo hội cuối cùng đã tạo ra một cuộc Cải cách ở quy mô lớn hơn nhiều, thiết lập một xã hội Cơ đốc giáo thay thế, nằm ngoài sự kiểm soát của Vatican. Ở Anh, hậu quả quan trọng nhất của cuộc cải cách dẫn đến là việc chính thức bác bỏ thẩm quyền của giáo hoàng và sự thay thế ông làm người đứng đầu Giáo hội Anh bởi vua Tudor, Henry VIII, người đã bị La Mã rút phép thông công vào năm 1570. Scotland chính thức rút khỏi giáo hội vết tích hạn chế của sự kiểm soát của giáo hoàng xảy ra vào năm 1560, dưới ảnh hưởng của nhà cải cách Tin lành John Knox.

Không phải ngẫu nhiên mà cuộc phản đối của Martin Luther nhận được sự ủng hộ trong một số nhóm có ảnh hưởng lớn, vì Rome có nhiều kẻ thù ở những vị trí cao. Trong số những kẻ thù không đội trời chung này có Hiệp sĩ Templar và các hội kín ẩn dật, những nghệ thuật bí ẩn của họ đã bị Tòa án Dị giáo Công giáo lên án. Sự thật không phải là Luther đã giành được sự ủng hộ của những người khác, mà là ông sẵn sàng trở thành công cụ của một phong trào vốn đã tích cực nhằm phá bỏ sự thống trị quốc tế cứng rắn của giáo hoàng.

Sự đoạn tuyệt của đạo Tin lành với La Mã đã tạo điều kiện thuận lợi cho một môi trường tự do tư tưởng, mà đỉnh cao là những thành tựu của Hiệp hội Hoàng gia Anh và sẽ thúc đẩy các lý tưởng văn hóa và trí tuệ của thời Phục hưng. Thật vậy, phong trào Phục Hưng Cao từ năm 1500-1520 đã cung cấp bối cảnh hoàn hảo cho lập trường của Luther chống lại các giám mục có động cơ chính trị. Kỷ nguyên của cá nhân và phẩm giá con người đã bắt đầu; thời đại mà Leonardo da Vinci, Raphael và Michelangelo sẽ phát triển sự hài hòa của nghệ thuật cổ điển đến hình thức hoàn hảo nhất của nó; thời đại mà niềm hứng thú học hỏi kiến ​​thức ngoại giáo tái xuất hiện trong sự bùng nổ của màu sắc, vượt qua những biên giới mới của khoa học, kiến ​​trúc và thiết kế. Trên tất cả, cuộc Cải cách đi ngược lại mọi nguyện vọng tái lập quyền cai trị tối cao của Đế chế La Mã.

Kể từ khi Giáo hội Công giáo phế truất các vị vua Merovingian vào thế kỷ thứ tám, đã có một động thái được tính toán để phản ánh vinh quang trước đó thông qua Đế chế La Mã Thần thánh được phát minh thuận tiện. Nhưng cuộc Cải cách đã làm tổn hại đến tất cả những điều này, khi các quốc gia ở Châu Âu trở nên phân cực và chia rẽ. Ví dụ, nước Đức chia thành miền bắc chủ yếu theo đạo Tin lành và miền nam theo Công giáo La Mã. Do đó, Tòa án dị giáo Tây Ban Nha chống lại người Do Thái và người Hồi giáo cũng mở rộng sang cả những người theo đạo Tin lành. Ban đầu, chúng chủ yếu bị săn bắt ở các Vùng đất thấp, nhưng vào năm 1542, một Tòa án dị giáo chính thức của La Mã chống lại tất cả những người theo đạo Tin lành đã được thành lập bởi Giáo hoàng Paul III. Không thể khác được, những người biểu tình đã giơ vũ khí lên.

Habsburg Công giáo hùng mạnh, người cai trị Tây Ban Nha và đế chế, đã hứng chịu đòn trả đũa của đạo Tin lành, giáng một đòn tàn khốc khi hạm đội Tây Ban Nha của Vua Philip II bị tan tác bốn phương trời vào năm 1588. Ngoài ra, họ cũng phải hứng chịu cuộc nổi dậy lan rộng của Tin lành ở Hà Lan, bắt đầu vào năm 1568, và Chiến tranh 30 năm ở Đức, một cuộc xung đột bắt đầu vào năm 1618, khi những người Tin lành Bohemian nổi dậy chống lại chính phủ Habsburg của Áo. Họ đã dâng vương miện của mình cho Hoàng tử Đức Frederick V, Tuyển hầu tước Palatine của sông Rhine. Ông là cháu trai của nhà lãnh đạo Huguenot người Pháp, Henri de la Tour d'Auvergne, Duc de Bouillon. Tuy nhiên, khi chấp nhận vinh dự của Bohemia, ông đã làm dấy lên cơn thịnh nộ của Giáo hoàng và Đế chế La Mã Thần thánh và cuộc chiến kéo dài bắt đầu. Trong cuộc chiến, chính nghĩa của Bohemia đã nhận được sự ủng hộ của Thụy Điển, cùng với Pháp và Đức theo đạo Tin lành. Theo thời gian, các lãnh thổ của đế quốc bị tàn phá nghiêm trọng, đến mức hoàng đế chỉ còn lại quyền kiểm soát trên danh nghĩa đối với các quốc gia Đức.

Năm 1562, những người theo đạo Tin lành Pháp (Huguenot) nổi lên chống lại chế độ quân chủ Công giáo của chính họ, dẫn đến các cuộc nội chiến (kéo dài đến năm 1598) được gọi là Chiến tranh Tôn giáo. Nhà Valois nắm quyền, nhưng nhiếp chính của Pháp là Florentine Catherine de Medici. Cô là cháu gái của Giáo hoàng Clement VII và chịu trách nhiệm chính cho vụ Thảm sát Ngày Thánh Bartholomew khét tiếng ngày 24 tháng 8 năm 1572. Vào ngày định mệnh đó, hơn 3.000 người Huguenot đã bị giết ở Paris, trong khi 12.000 người khác bị giết trên khắp nước Pháp. Sự thật này rõ ràng làm hài lòng Giáo hoàng Grêgôriô XIII, người đã gửi một thông điệp chúc mừng cá nhân tới triều đình Pháp!

Nổi bật trong các cuộc Chiến tranh Tôn giáo là gia đình quý tộc Pháp Guise. Mặc dù họ là những người lãnh đạo của Holy Catholic League, nhưng các thành viên của gia đình này không phải là bạn của triều đại Valois cầm quyền. Trên thực tế, họ tranh cãi về tính hợp pháp của việc kế vị Valois và tuyên bố quyền lên ngôi do họ có nguồn gốc từ Hoàng đế Charlemagne thông qua Nhà Lorraine. Đây là một vấn đề đối với quân đội Scotland ở Pháp bởi vì, sau khi tham gia tích cực vào chiến thắng của Joan of Arc tại Orléans, họ đã có một thời gian cung cấp đội cận vệ ưu tú cho House of Vale. . một liên minh thỏa hiệp với các vị vua Valois thông qua sự hợp nhất chính thức của họ.

Tình thế tiến thoái lưỡng nan là do Vua James V Stewart đã kết hôn với Mary of Guise, và Nữ hoàng Mary of Scots hiện tại là con gái của cặp đôi. Năm 1558, bà kết hôn với con trai cả của Catherine de Medici, thái tử của Valois, François. Vì vậy, những người lính Scotland không may mắn đã bị mắc kẹt giữa cuộc xung đột của Pháp và bị cưỡng bức, nhân danh danh dự. để hỗ trợ Nhà Valois Lorraine, người cao nhất ở Guise. Tính đến toàn bộ tình huống này, Lực lượng bảo vệ đã ở một vị trí thực sự khó khăn.

Vấn đề cân bằng xung đột lợi ích này của người Scotland cuối cùng đã được giải quyết khi triều đại Valois qua đời. Từ năm 1589, Pháp bắt đầu giai đoạn hai thế kỷ cai trị bởi Nhà Bourbon, mà Lực lượng Bảo vệ Scotland không có cam kết chính thức nào.

Kể từ những ngày đầu tiên của các vị vua Frankish, các nhà quản lý giáo hoàng đã xoay sở để chống lại bất kỳ thể chế quyền lực nào đe dọa Đế chế La Mã Thần thánh đang phát triển. Nhưng đột nhiên, nó thấy mình phải đối mặt với một đối thủ không lường trước được - một hình ảnh mới và thường dễ chấp nhận hơn về chính nó - một Giáo hội Cơ đốc song song và độc lập. Hơn nữa, phong trào đối lập được hỗ trợ bởi chính các nạn nhân của cuộc đàn áp và bị cáo buộc là dị giáo mà Vatican tin rằng họ đã đàn áp. Trong Thời đại mới và được khai sáng của Lý trí, những người theo đạo Tin lành nổi lên dưới ngọn cờ thống nhất là Chữ thập đỏ (Rosea) - một biểu tượng được thể hiện trong con dấu cá nhân của Martin Luther.

Các Rosicrucian (như họ tự gọi mình) rao giảng tự do, tình huynh đệ và bình đẳng. Họ sống bất chấp sự áp bức tàn bạo và cuối cùng sẽ trở thành công cụ trong các cuộc cách mạng ở Mỹ và Pháp. Sau cuộc Cải cách, Rosicrucian Order chịu trách nhiệm chính trong việc thiết lập một môi trường mới của ý thức tâm linh. Mọi người phát hiện ra rằng lịch sử tông đồ của các giám mục La Mã là một sự lừa đảo trắng trợn và Giáo hội đã cố tình phá hoại câu chuyện về Chúa Giêsu. Rõ ràng là các Rosicrucian (như Cathars và Templar trước họ) đã tiếp cận với kiến ​​​​thức cổ xưa với nhiều chất hơn bất cứ thứ gì do Rome ban hành.

Chống lại sức nặng của tác động này, biện pháp phòng thủ duy nhất của La Mã là tiếp tục với những tuyên bố dị giáo đã được thử nghiệm kỹ càng. Những lời đe dọa bạo lực đã được gửi đến tất cả những ai chống lại giáo lý Công giáo. Thật vậy, một lời buộc tội mới phải được tìm ra - một tội danh không nhẹ như tội dị giáo, đủ trong quá khứ. Những người phản đối Công giáo, bất kể họ là ai, được định nghĩa là những người tôn thờ ma quỷ và Tòa án dị giáo Búa phù thủy được thực hiện để chống lại một âm mưu ma quỷ tưởng tượng do các thầy phù thủy thực hiện. Vấn đề là không ai thực sự biết những người được gọi là thầy phù thủy này là ai - và do đó, một loạt các thử nghiệm và thử nghiệm bi thảm nực cười đã được nghĩ ra để tiêu diệt chúng. Giữa tất cả những điều này, giáo phái Thanh giáo cứng rắn đã trở thành liên minh chính trị với chiến lược của La Mã, thực hiện các cuộc săn lùng phù thủy của riêng mình ở Anh và Mỹ. Trong khoảng thời gian 250 năm, hơn một triệu đàn ông, phụ nữ và trẻ em vô tội đã bị tàn sát dưới quyền của những thợ săn phù thủy.

LỆNH DAROSA-CRUZ

Vào năm 1614 và 1615, hai chuyên luận được gọi là Tuyên ngôn Rosicrucian đã xuất hiện ở Đức. Họ là Fama Fraternitatis và ConfessioFraternitatis. Tiếp theo chúng, vào năm 1616, bởi một cuốn tiểu thuyết cùng chủ đề, có tên là Hôn nhân hóa học, được viết bởi mục sư Lutheran Johann Valentin Andreae. Bản Tuyên ngôn đầu tiên là của các tác giả có liên quan đến ông, nếu không phải của chính Andreae, một quan chức cấp cao của Prieuré Notre Dame de Sion. Các ấn phẩm báo trước một kỷ nguyên mới của Khai sáng và giải phóng ẩn dật, trong đó một số bí mật phổ quát sẽ được tiết lộ và biết đến. Với sự ra đời của Hiệp hội Khoa học Hoàng gia Stuarts, vài thập kỷ sau ở Vương quốc Anh, có thể nói rằng những lời tiên tri đã đủ chính xác, nhưng vào thời điểm đó, chúng được che giấu trong câu chuyện ngụ ngôn. Các bài viết tập trung vào những chuyến du hành và học hỏi của một nhân vật bí ẩn tên là Christian Rosenkreuz, một Brother of the Rosy Cross. Tên của anh ấy rõ ràng là có ý nghĩa của Rosicrucian, và anh ấy được miêu tả đang mặc trang phục của Templar.

Cốt truyện của Đám cưới hóa học diễn ra trong lâu đài ma thuật của Cô dâu và Chú rể: một cung điện đầy hình sư tử, nơi các cận thần là học trò của Plato. Trong một bầu không khí xứng đáng với bất kỳ cuốn tiểu thuyết nào về Chén Thánh, Đức Trinh Nữ Người thắp đèn khiến tất cả những người có mặt phải cân bằng, trong khi một chiếc đồng hồ chỉ sự chuyển động của các tầng trời và Bộ lông cừu vàng được trao cho các vị khách. Nhạc dây và kèn trumpet vang lên mọi lúc, và bầu không khí hiệp sĩ lãng mạn ngự trị, với sự chủ trì của các hiệp sĩ của Holy Order. Các con tàu của Pedra Dorada, mỗi chiếc có lá cờ hoàng đạo riêng. Giữa sự đón nhận tò mò này, một vở kịch giả tưởng được thực hiện để kể câu chuyện hấp dẫn về một công chúa vô danh, bị ném xuống biển trong một chiếc rương gỗ, kết hôn với một hoàng tử có nguồn gốc không rõ ràng, khôi phục lại di sản hoàng gia bị chiếm đoạt.

Kết hợp với hai ấn phẩm trước đó, Đám cưới hóa học có một ý nghĩa rõ ràng về Chén Thánh. Do đó, Giáo hội đã không lãng phí thời gian trong việc tung ra toàn bộ sức nặng lên án của mình đối với Tuyên ngôn. Môi trường là thần thoại, nhưng để minh họa cho cảnh này, các Rosicrucian chỉ sử dụng một lâu đài duy nhất trong các đại diện của họ: Lâu đài Heidelberg, tu viện của Sư tử Palatine - quê hương của Hoàng tử Frederick xứ sông Rhine và vợ ông,Công chúa Elizabeth Stuart, con gái của Vua James VI của Scots (James Ida Anh).

Bất chấp sự thức tỉnh của Rosicrucian đối với cuộc Cải cách, Brotherhood of the Order of the Rosy Cross có một lịch sử rất cổ xưa, quay trở lại Trường học Bí ẩn Ai Cập của Pharaoh Thutmose III (c.1468-1436 TCN). Những giáo lý cũ đã được phổ biến bởi Pythagoras và Plato, sau đó đến Judea thông qua Nhà trị liệu Ai Cập khổ hạnh, người chủ trì Kinh Qur'an trong những ngày trước Chúa Giêsu. Đồng minh với Nhà trị liệu là các Pháp sư Samaritan từ Tây Manasseh, người lãnh đạo là thủ lĩnh Ngộ đạo Simon (Nhà ảo thuật) Zealot, một đồng minh trung thành của Mary Magdalene, một Essene của cộng đồng người hải ngoại, và ông nội của Mary Magdalene. Nguồn gốc của Menahem là từ các linh mục của gia đình Judas Maccabeus, rất được tôn kính trong câu chuyện về Chén Thánh Arthur của Gawain.

"Đệ tử được yêu mến", John Mark (người ban hành Phúc âm John và còn được gọi là Bartholomew), là một chuyên gia về y học phòng ngừa và chữa bệnh và có liên hệ với Nhà trị liệu Ai Cập (tạo ra "phương pháp trị liệu" cùng gốc). Chính vì điều này mà John đã trở thành vị thánh được tôn kính của Hiệp sĩ Cứu tế Jerusalem. John Mark là môn đệ được Chúa Giêsu giao nhiệm vụ chăm sóc mẹ mình lúc bị đóng đinh.

"Kể từ giờ đó môn đồ đem nàng đi" (Giăng 19:27) Một số bản Kinh Thánh - kể cả Bản King James được ủy quyền - đã thêm nhầm một hoặc nhiều từ (thường in nghiêng): "...rước nàng về nhà". Nhưng từ "nhà" không được áp dụng cho văn bản Tin Mừng nguyên thủy. Trên thực tế, João chịu trách nhiệm trở thành paraninfo (trợ lý cá nhân) của Maria. và thay vì đưa cô ấy "về nhà", anh ấy sẽ đưa Mary đến gặp các y tá của Nhà trị liệu (nói một cách chính xác, paranymphos là người dẫn cô dâu đến chú rể trong buổi lễ).

Biểu tượng của những người chữa bệnh trong Therapeutate là một con rắn – giống như được thể hiện (cùng với biểu tượng Chén Thánh của Thánh giá Hồng) để biểu thị Thánh John trong bản thảo Rosslyn-Hay của Vua René d'Anjou. Con rắn trí tuệ ngộ đạo được sử dụng như một phần của phù hiệu caduceus của nhiều hiệp hội y tế quốc tế ngày nay. Chính vì sự gần gũi đặc biệt của Gioan với gia đình Chúa Giêsu mà ông đã nhận ra ý nghĩa thực sự của tiệc cưới Cana. Triều đại hoàng gia của Chúa Giê-su có công lao to lớn, nhưng triều đại của Mary Magdalene cũng vậy. Cô ấy là Notre Dame des Croix ban đầu, người mang kim khí của đấng cứu thế, Lady of Light - và chính trong chiếc cốc của cô ấy, người ta luôn tìm thấy Thánh giá hồng của Sangréal.

Trong số các Grand Masters đáng chú ý của Rosicrucian có nhà thơ và nhà triết học người Ý Dante Alighieri, tác giả của Thần khúc vào khoảng năm 1307. Một trong những học trò cuồng nhiệt nhất của Dante là Christopher Columbus, người, ngoài sự bảo trợ của triều đình Tây Ban Nha, còn được hỗ trợ bởi Leonardo da Vinci, thành viên của René d'Anjou's Order of the Crescents (sự hồi sinh của Order of the Crusades cổ đại, được thành lập bởi Louis IX). Một Grand Master nổi tiếng khác là Dr. John Dee, nhà chiêm tinh, nhà toán học, nhân viên Mật vụ và cố vấn riêng cho Nữ hoàng Elizabeth I. Cũng là luật sư và nhà văn triết học Ngài Francis Bacon, Tử tước St. John Dee. Albans, là Grand Master vào đầu thế kỷ 17. Dưới thời Vua James VI Stuart, Bacon trở thành Tổng chưởng lý của Vương quốc Anh và Lord Chancellor. Do Tòa án Dị giáo đang diễn ra, ông rất lo ngại về triển vọng định cư Công giáo quy mô lớn ở Mỹ, điều này khiến ông đặc biệt tham gia vào quá trình thuộc địa hóa xuyên Đại Tây Dương của Anh, bao gồm cả chuyến đi nổi tiếng của tàu Mayjlower vào năm 1620. Bác sĩ Oxford và nhà triết học thần học Robert Fludd, người đã hỗ trợ dịch sang tiếng Anh Phiên bản được ủy quyền của Kinh thánh King James.

Vào năm 1307, các Rosicrucian đã chính thức được thành lập tại Scotland bởi Vua Robert the Bruce, người đã chọn một số Hiệp sĩ và Bệnh viện làm người sáng lập Anh em của Rosicrucian. Dòng được thừa kế bởi con cháu của họ từ Hoàng gia Quản lý, và trong thời đại Stuart của Anh, thế kỷ 17, các Rosicrucian được liên kết chặt chẽ với Hiệp hội Khoa học Hoàng gia. Học viện này bao gồm các bậc thầy và học giả như Robert Boyle và SirChristopher Wren, . những người nổi bật trong Order of the Rosicrucian. Mục đích và tham vọng của Dòng, với các học giả nổi tiếng như Ngài Isaac Newton, Robert Hooke, Edmond Halley và Samuel Pepys, rất rõ ràng: thúc đẩy nghiên cứu và ứng dụng khoa học cổ đại, số học và luật vũ trụ. Các Rosicrucian cũng rất muốn khuyến khích lý tưởng của Nhà trị liệu Ai Cập bằng cách thúc đẩy chăm sóc y tế cho người nghèo. Không phải ngẫu nhiên mà cơ quan có ảnh hưởng nhất trong lĩnh vực y tế khẩn cấp trên toàn thế giới (như được quy định trong Công ước Geneva năm 1864) được xác định bởi Hội Chữ thập đỏ quen thuộc.

Vào thời của Vua Charles I, Dòng Rosicrucian đã được thành lập tốt ở một số quốc gia, bao gồm Vương quốc Anh, Pháp, Đức và Hà Lan. Công việc của Dòng đã tiến triển vượt bậc trong một thời gian, bất chấp sự lên án của Giáo hoàng ban hành qua các sắc lệnh của Vatican. Tuy nhiên, chống lại sự tiến bộ này là một kẻ thù mới nhằm vào hội huynh đệ học thuật, một kẻ thù có những nỗ lực nguy hiểm tập trung vào việc trì hoãn vô thời hạn sự tiến bộ về tinh thần và công nghệ. Những người Thanh giáo đã đến.

Có một thực tế đáng buồn là bất cứ khi nào những hành động phản bội của một chế độ bị đàn áp, thì một chế độ khác cũng gian ác tương tự lại được tạo ra thay thế vào đó. Đây là những gì đã xảy ra với sự tách biệt của nhà thờ Anh khỏi Henry VIII của Rome. Chẳng bao lâu sau, Henry đóng cửa các tu viện và bán đất đai của họ cho các tầng lớp thương nhân; nhưng không phải là các tu sĩ uyên bác của nước Anh có một chút mối quan hệ nào với Giáo hội Tân giáo Công giáo. Tương tự như vậy, khi thành lập Nhà thờ Anh giáo Tin lành (Nhà thờ Anh), con gái của Henry, Nữ hoàng Elizabeth I, đã vội vàng áp đặt quyền kiểm soát tuyệt đối của mình đối với người Công giáo Ireland. Cô ấy đã bán Ulster cho các Hiệp hội Luân Đôn, những thương nhân của họ đã buộc người Ireland trở thành nông nô của cô ấy hoặc phải từ bỏ quê hương của họ.

Henry VIII đã không trở thành một người theo đạo Tin lành, như người ta thường gợi ý; trên thực tế, ông đã tố cáo Martin Luther trong các bài viết của mình. Những gì ông đã làm là cắt đứt phần tiếng Anh của Giáo hội khỏi sự kiểm soát của giáo hoàng. Điều này tạo điều kiện thuận lợi cho việc ly hôn của anh ta với Catherine of Aragon (con gái của Ferdinand và Isabella của Tây Ban Nha), đồng thời cho phép anh ta tiếp cận với của cải và tài sản của Giáo hội ở Anh. Khi hội đồng các nhà cải cách theo đạo Tin lành lên nắm quyền sau cái chết của Nhà vua, người dân không hài lòng, nhưng niềm hạnh phúc của họ càng giảm sút khi Mary Tudor kết hôn với Philip của Tây Ban Nha và bắt đầu đốt cháy những người theo đạo Tin lành ở Anh. Bloody Mary (hay Mary the Bloodthirsty) đã chết trước khi một cuộc nổi dậy lớn của công chúng xảy ra, và người chị cùng cha khác mẹ của cô là Elizabeth đã dập tắt sự phẫn nộ bằng cách thành lập Nhà thờ Anh giáo Tin lành. Chính nỗi sợ hãi rằng Ireland sẽ được sử dụng để kích động một cuộc xâm lược của Tây Ban Nha vào nước Anh đã thúc đẩy hành động của cô ấy, nhưng mục đích ngắn hạn hiếm khi biện minh cho một phương tiện dài hạn và người ta vẫn có thể cảm nhận được hậu quả nghiệt ngã từ hành động của Elizabeth.

Bất kể động cơ của Henry và Elizabeth là gì, những nỗ lực của họ đã làm tăng đáng kể quyền lực của các tầng lớp thương nhân, những người đã liên minh với những người theo đạo Tin lành Hà Lan để ngăn chặn những tham vọng thương mại quốc tế. Nước Anh đang nổi lên như một quốc gia độc lập về tôn giáo, với Giáo hội Anh được thành lập vững chắc, nhưng nhiều điều đã thay đổi kể từ khi Martin Luther phát biểu gần một thế kỷ trước.

Giáo hội Anh giáo, với cấu trúc giám mục, trở nên khoan dung với các giáo phái khác như Giáo hội Rome. Vào thời của Vua Charles I Stuart (1625-1649), cô ấy đã quyết định chống lại bất cứ ai dám đặt câu hỏi về giáo điều của mình. Trong một sự lặp lại trớ trêu của lịch sử Templar, các nhà khoa học, nhà thiên văn học, nhà toán học, nhà hàng hải và kiến ​​trúc sư Rosicrucian đã trở thành nạn nhân của hệ thống Tin lành nguy hiểm. Thật vậy, sự sụp đổ của Vua Charles I có liên quan nhiều hơn đến lòng khoan dung tôn giáo của ông và mối quan hệ của ông với những vĩ nhân có học thức và học thuật cao cấp hơn là những cuốn sách chính thống dạy chúng ta.

Nếu các nhà khoa học huyền bí của xã hội thượng lưu bị bức hại bởi Giáo hội quốc gia của họ, thì sẽ có rất ít hy vọng cho những người thực hành theo cách cũ ở tầng lớp thấp nhất của xã hội - những người đã bị Tòa án dị giáo coi là phù thủy. Họ sống trong sợ hãi những phần tử Tin lành cực đoan, cũng như họ sợ người Công giáo, và giáo phái Tin lành giống nhất với sự cuồng tín của Tòa án dị giáo chính là giáo phái đã tách khỏi hàng giám mục Anh giáo để trở nên "thuần khiết" hơn về mặt tôn giáo. Tuy nhiên, những gì mà những người Thanh giáo này đã đạt được là tự biến mình thành những kẻ sùng bái thần tượng, không có bất kỳ trí tuệ tâm linh nào. Trên thực tế, niềm tin của họ phi dân chủ đến mức ông chủ chính của họ là một bạo chúa tàn bạo, kẻ thậm chí còn biến Tomás de Torquemada thành một con cừu con. Chính trong những năm dưới chế độ bảo hộ man rợ của Oliver Cromwell, từ năm 1649 trở đi, các nhà thiên văn học và toán học đã bị buộc phải hoạt động ngầm dưới cái tên Trường Cao đẳng Vô hình. Mãi cho đến năm 1660, sau cuộc Khôi phục Stuart, các Rosicrucian mới xuất hiện công khai trước công chúng một lần nữa, với Vua Charles II là người bảo trợ mới của họ và là người ban hành Hiệp hội Hoàng gia.

NGÔI NHÀ CỦA KỲ LÂN

CÔNG ĐOÀN VƯƠNG VƯƠNG

Hoàng gia Stewart của Scotland phát sinh từ sự kết hợp vợ chồng của các dòng cha truyền con nối của Chúa Giêsu và anh trai James - một mặt bắt nguồn từ nguồn gốc của người Merovingian và mặt khác là các vị vua Celtic của Anh.

Do đó, Stewarts nổi lên như một triều đại thực sự độc đáo và từ lâu đã được biết đến với cái tên House of Unicorns. Chúng ta đã thấy rằng chiếc sừng của kỳ lân mang tính biểu tượng tương đương với lưỡi kiếm trong các câu chuyện về Chén Thánh, và cả hai đều đại diện cho chiếc cốc 'nam tính' trái ngược với chiếc cốc 'nữ tính'.

Cùng với Sư tử của David xứ Judah và hoa bách hợp Pháp-Do Thái, kỳ lân desposyni đã được đưa vào Vũ khí Hoàng gia. Con kỳ lân tương ứng với Chúa Giê-su hung dữ và có liên quan đến hình ảnh đấng cứu thế được xức dầu trong Thi thiên (bài ca thiêng liêng) 92:10. Trên thực tế, con vật thần bí là một trong những biểu tượng quan trọng nhất của Albigensian Cathars, những người đã bị Tòa án dị giáo ban đầu bức hại rất dã man. Trong các truyền thuyết thời trung cổ, Kỳ lân luôn gắn liền với khả năng sinh sản và khả năng chữa bệnh, và những tấm thảm thời Phục hưng cho thấy nó nằm trong lòng cô dâu hoàng gia. Đây là một ám chỉ đến văn bản nghi lễ cổ xưa của Hôn nhân thiêng liêng (HierosGamos): "Nhà vua ngẩng cao đầu đi trên lòng thiêng liêng", như được thể hiện trong nghi thức thơ ca của Mesopotamia cổ đại: vùng đất của Nô-ê và Áp-ra-ham.

Người Cathar tin rằng chỉ có chiếc sừng linh thiêng của unichomium mới có thể thanh tẩy những học thuyết sai lầm bắt nguồn từ Nhà thờ La Mã, và theo nghĩa này, sinh vật được tôn kính từng được tái tạo với chiếc sừng được nhúng xuống sông hoặc đài phun nước. Các mô tả khác cho thấy con kỳ lân bị mắc kẹt trong một khu vườn có mái che - bị giam cầm, nhưng vẫn còn sống. Bảy tấm thảm của La Dame à la Licorne tại Bảo tàng Cluny ở Paris ban đầu đến từ Lyon thời trung cổ. Bảy tấm bảng Flanders có tựa đề Cuộc săn lùng kỳ lân, trong tu viện của Bảo tàng Metropolitan, New York, có từ thế kỷ 16, từ Languedoc, và cho thấy kỳ lân đang bị săn đuổi và truy đuổi. Sau khi bị bắt, anh ta đã hy sinh, nhưng sau đó lại xuất hiện trong khu vườn của cô dâu. Đây là một bản sao trực tiếp của câu chuyện về Chúa Giêsu.

Biểu tượng thần thoại về kỳ lân là trung tâm của cái gọi là dị giáo Provence đã bị Giáo hội lên án dã man. Không phải ngẫu nhiên mà con vật huyền thoại của dòng dõi Chén Thánh đã tìm thấy vị trí của mình với tư cách là người bảo vệ Sư tử trong vòng tay của Scotland, bên cạnh dấu hiệu X của sự thống nhất giữa nam và nữ - Chữ thập Quốc gia nổi tiếng, thường được gọi là chữ thập của thánh Anrê.

Khi Robert II Stewart (cháu trai của Robert the Bruce) thành lập Hoàng gia Scotland vào năm 1371, quyền kế vị thuộc về những người thừa kế của ông trong Quốc hội Scotland. Nhà Plantagenet của York và Lancaster cuối cùng đã chiến đấu để giành quyền thống trị ở Anh, nhưng đã thua Tudors. Tại Pháp, triều đại Valois tiến hành các cuộc chiến tranh liên miên chống lại các đối thủ tranh chấp, và nhà Valois được kế vị bởi nhà Bourbon. Nhưng trong suốt thời gian đó, Stewarts vẫn duy trì vị trí triều đại của họ không bị phá vỡ (toàn bộ lịch sử của Hoàng gia Stewart có liên quan đến HRH Prince Michael of Albany's The Forgotten Monarchy of Scotiand).

Trước khi các Quản gia cấp cao trở thành Vua của Scotland, các chi nhánh gia đình của họ đã có vị trí tốt về địa vị cao quý và theo thời gian, họ đã có được các danh hiệu ở Lorne, Innermeath... Atholl, Lennox, Doune, Moray và những nơi khác. Vào cuối thế kỷ 16, cái tên Stewart đã trở thành Stuart trong dòng dõi hoàng gia - một sự thay đổi xảy ra do mối liên hệ với người Pháp thông qua Stewarts Seigneurs d'Aubignie và cuộc hôn nhân đầu tiên của Mary, Nữ hoàng Scotland, với tư cách là Thái tử. chữ cái không tồn tại. "w" trong bảng chữ cái tiếng Pháp.

Sau cái chết không có con của Elizabeth Tudor của Anh, vương miện của Scotland và Anh được thống nhất vào năm 1603. James VI của Scotland là chắt của James IV và em gái của Henry VIII, Margaret. Do đó, ông được coi là người họ hàng gần nhất còn sống của Elizabeth, và chính vì lý do đó mà ông được mời làm người kế vị. Trên thực tế, nước Anh đã có người thừa kế ngai vàng, Edward Seymour, Lord Beauchamp. bởi dòng dõi từ con gái của HenryVII, Mary. Tuy nhiên, trong khi nhiều người muốn công nhận sự kế vị hợp pháp song song của Henry VII, thì những người khác lại tỏ ra phẫn nộ khi cho rằng Vua của Scotland là Vua của Anh. Họ không phản đối việc liên kết các vương miện, nhưng muốn tình thế đảo ngược, tức là một quốc vương Anh cai trị Scotland. Kết quả là, một trong những âm mưu chính trị vĩ đại nhất trong lịch sử đã được thực hiện nhằm chống lại các vị vua của James và Stuart. Khi James VI của người Scotland đến London để trở thành James I của Anh, ông phải đối mặt với hai vấn đề trước mắt. Vấn đề đầu tiên liên quan đến tôn giáo: Cả Scotland và Anh đều tự xác định mình là những quốc gia theo đạo Tin lành, nhưng James có nguồn gốc từ Trưởng lão trong khi Anh theo Anh giáo. Khó khăn thứ hai là chính quyền của Westminster hoàn toàn là người Anh, và những người Scotland sinh ra trước khi James lên ngôi năm 1603 không thể giữ chức vụ trong chính phủ. Điều đó có nghĩa là anh ấy sẽ phải đợi ít nhất 16 năm để một người Scotland xuất hiện tại Westminster!

Sau nhiều nỗ lực không thành công nhằm giành quyền kiểm soát Scotland, Nghị viện Anh đã phát hiện ra một con đường chiến lược để giành quyền sở hữu của Scotland - điều này có lẽ đã được vạch ra trước khi lời mời kế vị dành cho James. Với James ngồi trên ngai vàng thống nhất. một giải pháp cho tham vọng lâu dài đã được vạch ra: (a) các vị vua tương lai của Vương quốc Anh sẽ vẫn đặt trụ sở chính tại London, nơi hạn chế ảnh hưởng của Scotland ngay cả trong các vấn đề của Scotland; (b) Westminster có thể, nếu thấy cần thiết, giải tán Quốc hội bộ ba truyền thống của Scotland; (c) trong thời gian thích hợp, Stuarts sẽ bị mất uy tín và bị phế truất; và (d) một quốc vương bù nhìn được chọn tại Westminster sẽ thay thế người Scotland kế vị. Kết quả của chiến lược này sẽ là việc Scotland hoàn toàn phục tùng sự cai trị của người Anh, một tham vọng đã thịnh hành kể từ thời Plantagenet của Edward I. Và đó chính xác là những gì đã xảy ra vào năm 1688, khi Vua James VII (11) bị soán ngôi và bị Giáo hội và những kẻ chủ mưu của quốc hội gửi đi lưu đày.

Trước đó, vào năm 1560, Giáo hội Trưởng lão Scotland (PresbyterianKirk - do trưởng lão quản lý chứ không phải giám mục) đã trở thành Giáo hội Quốc gia của nước này. Ở phía nam biên giới, Giáo hội Anh giáo đã tồn tại kể từ khi Elizabeth I cho phép thực hiện Ba mươi chín Điều khoản của Giáo lý Anh vào năm 1563. Do đó, khi nhà Stuarts kế vị với tư cách là quân chủ của Vương quốc Anh, họ phải duy trì hai nhà thờ quan trọng mà không xúc phạm đến cái này cái kia Đó là một nhiệm vụ bất khả thi, đặc biệt là khi nhà vua sẽ là Người đứng đầu Giáo hội Anh. Để đạt được sự cân bằng, Stuarts đã thành lập Nhà thờ Tân giáo Scotland, giới thiệu một cấu trúc tương tự như cấu trúc của các giám mục Tin lành, song song với cấu trúc tương đương của Anh giáo. Nhưng các vị vua sau đó có một Nhà thờ thứ ba để duy trì, điều này làm phức tạp thêm vấn đề. Trên tất cả những điều đó, có một sự phức tạp khác. Ngoài việc là vua của Vương quốc Anh, Stuarts còn là vua của Ireland (Nhà nước Tự do Ailen sẽ chỉ được thành lập vào năm 1921), do đó có trách nhiệm với tư cách là một người Ireland, những người theo Công giáo theo truyền thống.

Elizabeth I đã thường xuyên cai trị mà không hỏi ý kiến ​​của Nghị viện, và đã để lại cho Vương miện những khoản nợ đáng kể. Do đó, King James buộc phải thực hiện một mức thuế cao hơn. Tuy nhiên, khi thông qua biện pháp này, Nghị viện khẳng định rằng ông không cai trị theo phong cách chuyên quyền của Elizabeth. Trên thực tế, nó quy định một loạt các hạn chế khiến nhà vua thực tế không có quyền hạn cá nhân. James đáp lại bằng cách tuyên bố rằng, theo truyền thống của Scotland, ông không phải chịu trách nhiệm trước Quốc hội, mà chỉ có Chúa và quốc gia. Ông khẳng định, nhiệm vụ của mình là duy trì Hiến pháp thành văn của Scotland nhân danh người dân, và đảm nhận các quan điểm trái ngược với Nghị viện và Nhà thờ, nếu chúng được chứng minh là cần thiết. Tuy nhiên, không giống như Scotland, nước Anh không có Hiến pháp thành văn (như hiện nay vẫn chưa có) và không có gì bảo vệ các quyền và tự do của người dân. Chỉ có một truyền thống phong kiến ​​là đầu tư cho tầng lớp thượng lưu phong kiến ​​bằng quyền lực đất đai.

Trong suốt thời đại Stuart, sự khác biệt về tôn giáo giữa các phe phái đối địch của Nhà thờ Thiên chúa giáo là rất rõ ràng. Bằng cách thiết lập Đạo luật thống nhất liên quan đến Sách cầu nguyện chung, James VI(I) đã khiến người Công giáo tức giận và kích động Cuộc đảo chính thuốc súng chống lại ông tại Quốc hội. Mặt khác, bằng cách giới thiệu Phiên bản Kinh thánh được ủy quyền của mình, ông đã khiến những người theo đạo Tin lành cho rằng ông đứng về phía La Mã. Không đời nào một vị vua Stuart có thể làm hài lòng những người Anh giáo, Trưởng lão, Tân giáo và Công giáo mà không hoàn toàn khoan dung với tất cả. Vấn đề là Quốc hội Anh giáo đã không phản ứng tốt với sự khoan dung này, đặc biệt là khi nó mở rộng đến cả người Do Thái.

Khi con trai của James, Charles I, lên ngôi, mối quan tâm ngay lập tức của ông là bản chất phân biệt đối xử của Nghị viện Westminster. Các bộ trưởng quá tham gia vào các tranh chấp tôn giáo và lãnh thổ đến nỗi họ đã quên mất việc điều hành đất nước. Charles sau đó đã giải tán Nghị viện đang gặp khó khăn vào năm 1629 và thành lập một chính quyền mới. Cùng với đó, anh ấy đã trở nên nổi tiếng đáng kể; nó cũng lần đầu tiên cân bằng được ngân sách quốc gia trong nhiều thế kỷ. Trong vòng sáu năm, ông được chấp nhận một cách thuận lợi hơn bất kỳ vị vua nào kể từ Henry VII (1485-1509) - nhưng đó là khi những người Thanh giáo giáo điều lên nắm quyền. Triều đại của Charles sụp đổ.

Các học thuyết nghiêm ngặt của các giám mục Anh giáo đã khiến một bộ phận lớn cộng đồng không hài lòng. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi người dân sẵn sàng đi theo những người thuyết giáo Thanh giáo địa phương của họ, những người đã tố cáo hàng giám mục nói chung. Vua Charles đã làm những gì có thể để bảo vệ danh tiếng của Anh giáo, nhưng ông chỉ thành công trong việc khiến nhiều người ủng hộ tiềm năng xa lánh. Trong cuộc tranh chấp với Tây Ban Nha, Charles đã liên minh với Pháp, kết hôn với con gái của Henry IV, Henrieta Maria, và điều này khiến cả Anh giáo và Thanh giáo tức giận, vì Henrieta theo Công giáo.

NỘI CHIẾN

Sau mười một năm tự cung tự cấp, Charles buộc phải triệu tập lại Quốc hội của mình vào năm 1640. Điều này gây ra một số vấn đề với Nhà thờ Scotland, nơi mà các trưởng lão không thuộc Giám mục đã bị xúc phạm bởi nỗ lực áp đặt Sách cầu nguyện của Anh giáo của Tổng giám mục Canterbury. về Trưởng lão Scotland. . Tại Westminster, các bộ trưởng Thanh giáo ngay lập tức buộc tội Tổng giám mục Laud vì tội phản quốc, và ông bị chặt đầu cùng với phụ tá của Charles, Tử tước Strafford. Những người Thanh giáo sau đó quyết định bãi bỏ hội đồng Star Chamber của nhà vua và tổ chức Cuộc biểu tình vĩ đại: một danh sách những bất bình chống lại chính nhà vua.

Sau khi giải quyết vấn đề Scotland, Charles thấy mình phải đối mặt với nhiều vấn đề hơn vào năm sau, lần này là ở Ireland. Ở đó, những người Công giáo đã phản ứng dữ dội chống lại sự hiện diện của những người theo đạo Tin lành ở Anh, những người mà hàng ngàn người được khuyến khích di cư đến Ulster. Vua Charles đã cố gắng huy động một đội quân để dập tắt cuộc nổi dậy, nhưng Quốc hội từ chối tài trợ cho nó, vì nghĩ rằng Charles có thể biến quân đội chống lại họ. Sau đó, vào năm 1642, khi Charles cố gắng bắt giữ năm Thành viên Nghị viện vì hành vi cản trở, các cánh cổng của Luân Đôn đã đóng sầm lại trước ông, và kết quả là nội chiến.

Tại Nottingham, Nhà vua đã thành lập một đội Kỵ binh Hoàng gia. trong khi Oliver Cromwell - một nghị sĩ đầy tham vọng - nắm quyền chỉ huy lực lượng Nghị viện, kỵ binh của ông gặp lực lượng của Nhà vua tại Edgehill, nhưng trận chiến kết thúc vô thời hạn. Không giống như Cavaliers hào hoa, nhóm Westminster thực sự theo chủ nghĩa thuần túy. đặc biệt là với mái tóc rất ngắn, khiến họ có biệt danh là Roundheads ("đầu tròn"). Đồng thời, những người lính áo giáp của Cromwell được gọi là Ironsides ("sắt sườn").

Sau Edgehill, Roundheads thành lập Liên minh và Liên minh Long trọng với Nhà thờ Scotland, hứa hẹn sẽ giới thiệu Chủ nghĩa Trưởng lão vào Anh nếu Kirk (Nhà thờ Scotland) cung cấp thêm binh lính. Khoản tiền này cộng với khoản phí 30.000 một tháng (tương đương khoảng 2.000.000 một tháng theo điều kiện ngày nay) là đủ để giành được sự ủng hộ của người Kirk và kết quả trực tiếp là Cromwell đã đánh bại quân đội hoàng gia tại Marston Moor vào năm 1644.

Năm sau, quân đội kiểu mẫu mới của Quốc hội lại đánh bại Charles tại Naseby. Tuy nhiên, chỉ sau đó, những người lính của Giáo hội Scotland mới phát hiện ra bản chất thực sự của những người Thanh giáo đồng bào của họ. Trước đây, họ chỉ đơn giản coi họ như những người theo đạo Tin lành không theo đạo Tân giáo khác, tương tự như xã hội Trưởng lão của họ - nhưng giờ đây họ đã được mở mang tầm mắt. Các báo cáo cho rằng Roundheads đã tàn sát tất cả phụ nữ Ireland được tìm thấy trong chiến trường của lực lượng hoàng gia sau trận chiến Naseby, và họ đã cắt xẻo phụ nữ Anh bằng dao. Về phần đàn ông Scotland, họ bắt họ, móc mắt, cắt tai và đóng đinh vào lưỡi họ. Ở miền nam, người dân đã ủng hộ chính nghĩa Thanh giáo với số lượng lớn, nhưng giờ đây giáo phái có vẻ ôn hòa đó đã được nhìn nhận dưới một ánh sáng mới - như một đội quân những kẻ bắt bớ cuồng tín có thể so sánh với các Điều tra viên Công giáo man rợ của Văn phòng Thánh ở Châu Âu. Cũng chính những người Thanh giáo cuồng tín này sẽ sớm theo đuổi những người theo họ với tinh thần trả thù trong nỗ lực tiêu diệt phù thủy và thầy phù thủy!

Chỉ còn là vấn đề thời gian trước khi Vua Charles buộc phải sa lưới, và vào năm 1646, ông bị Quốc hội quản thúc ở Newark. Cuối năm đó, anh bắt đầu đàm phán với Nhà thờ Trưởng lão Scotland, hoàn toàn xấu hổ. Các trưởng lão nhận ra rằng, bằng cách ủng hộ những người Thanh giáo, họ đã góp phần vào sự sụp đổ của triều đại hoàng gia của chính họ (không giống như những người Tân giáo Scotland, những người vẫn trung thành với Vương miện). Nhưng đã quá muộn để khắc phục tình hình, và mặc dù họ đã thành lập quân đội Scotland chống lại Cromwell, nhưng đã đánh bại ông ta tại Preston vào tháng 8 năm 1648. Đầu năm sau, vào ngày 30 tháng 1 năm 1649, Vua Charles I bị xét xử tại Westwinter Hall và bị chặt đầu tại Whitehall. Sau đó, quân đội Thanh giáo quét qua Ireland, giết chết hàng nghìn công dân vô tội - một hành động tàn bạo mà tất cả những người dân Anh bất hạnh đều phải chịu trách nhiệm.

Không có vua, Quốc hội Anh thành lập một giai đoạn tạm thời được gọi là Khối thịnh vượng chung (nghĩa đen là Khối thịnh vượng chung hoặc Cộng hòa), và vào năm 1650, Cromwell đã đánh bại con trai của vị vua quá cố, Charles, Hoàng tử xứ Wales, tại Dunbar. Charles II tại Scone, trong 1^o. tháng 1 năm 1651, và một lần nữa ông phải đối mặt với quân đội của Cromwell tại Worcester. Anh ta lại thua, nhưng trốn thoát được sang Pháp.

Hai năm sau, vào năm 1653, Oliver Cromwell giải tán cả Nghị viện và chính Khối thịnh vượng chung. Tự bổ nhiệm mình là Người bảo hộ, ông chỉ cai trị bằng lực lượng quân sự và chế độ bảo hộ của ông nghiêm khắc hơn nhiều so với bất kỳ chế độ nào từng trải qua trước đây. Ông ra lệnh cấm Sách Cầu nguyện của Anh giáo, cũng như bất kỳ hình thức cử hành nào vào Lễ Giáng sinh và Lễ Phục sinh. Tài sản bị tịch thu, giáo dục bị hạn chế và quyền tự do ngôn luận bị đàn áp. Ngoại tình bị trừng phạt bằng cái chết, và những bà mẹ đơn thân bị bỏ tù. Các môn thể thao và trò giải trí bị tuyên bố là báng bổ, các quán trọ bị đóng cửa, các cuộc tụ họp và tụ tập bị cấm. Những người vẫn dám cầu nguyện kêu gọi "nhanh chóng quay trở lại bảo vệ Common Law".

Khi Oliver Cromwell qua đời vào năm 1658, di sản chuyên chế của ông rơi vào tay con trai ông là Richard. May mắn thay, anh ta không có tham vọng của cha mình, và không lãng phí thời gian để mời Charles II trở lại vương quốc của mình. Charles Stuart Phục hồi ngai vàng diễn ra vào năm 1660, mười một năm sau khi cha ông bị hành quyết.

Charles tỏ ra là một vị vua khéo léo và được lòng dân. Ông đã cải cách Giáo hội Anh giáo và duy trì một xã hội trong đó tất cả các giáo phái tôn giáo đều được chấp nhận bình đẳng. Tuy nhiên, bất chấp những tiến bộ này, các chính trị gia và giáo sĩ Anh giáo vẫn theo đuổi mục tiêu quan trọng nhất của họ. Nhà vua nghĩ gì không quan trọng đối với họ, họ không có ý định tỏ ra khoan dung đối với các tín ngưỡng tôn giáo khác, đặc biệt là người Do Thái hay Công giáo. Hơn nữa, vì Charles đã kết hôn với Catarina de Bragança người Bồ Đào Nha, họ khăng khăng rằng anh ta phải có khuynh hướng đối với Nhà thờ La Mã. Do đó, Nghị viện đã thông qua Đạo luật Tiêu chuẩn hạn chế vào năm 1673 và 1678, ngăn cản những người không theo đạo Anh giáo nắm giữ chính phủ hoặc chức vụ công.

TRƯỜNG CAO ĐẲNG VÔ HÌNH

Không có gì bí mật - mặc dù có lẽ không phải là kiến ​​​​thức phổ biến - rằng các Nhà nghỉ Masonic đầu tiên ở Vương quốc Anh có mối liên hệ trực tiếp với Nhà Stuart. Rút ra từ cách phân loại nguyên mẫu của Hội Tam điểm (Masons) thời trung cổ theo mức độ thành thạo, một khái niệm mang tính biểu tượng về Hội Tam điểm theo nghi thức đã phát triển dưới thời trị vì của Charles I. Những lần giới thiệu đầu tiên về Hội Tam điểm Tự do (hoặc Đầu cơ) được ghi lại vào khoảng năm 1640. Phong trào này là tập trung mạnh mẽ vào việc tiếp thu kiến ​​thức có cấu trúc về các ngành khoa học chưa được khám phá, phần lớn trong số đó đã được bảo tồn ở Scotland từ thời của các tu sĩ Dòng Đền và Cistercian nguyên thủy.

Ở nước Anh Stuart, những Hội Tam điểm đầu tiên của Charles I và Charles II là những nhà triết học, thiên văn học, kiến ​​trúc, hóa học và học thuật nâng cao nói chung. Nhiều người là thành viên của học viện khoa học hàng đầu của đất nước, Hiệp hội Hoàng gia, đã được trao danh hiệu Trường Cao đẳng Vô hình khi những người sáng lập của nó buộc phải gặp nhau dưới lòng đất trong thời kỳ bảo hộ của Cromwell. Chúa giáng sinh được thành lập dưới triều đại của Charles I vào năm 1645 và được hợp nhất theo sắc lệnh hoàng gia của Charles II vào năm 1662, sau khi Phục hồi. Trong số những thành viên đầu tiên của Hội có Robert Boyle, Isaac Newton, Robert Hooke, Christopher Wren và Samuel Pepys.

Người ta chỉ cần xem xét những thành tựu của Hiệp hội Hoàng gia để nhận ra rằng, giống như các Hiệp sĩ Templar cổ đại, họ được ban cho kiến ​​thức đặc biệt. . Boyle ủng hộ nhà thiên văn học và toán học Galileo Galilei trong việc bảo vệ nguyên lý nhật tâm Copemia của hệ mặt trời. Ông đã thực hiện nhiều khám phá về tính chất của không khí và xây dựng Định luật Boyle đáng chú ý. Đồng nghiệp của ông, nhà vật lý Robert Hooke (1635-1703), đã phát minh ra đồng hồ tóc, máy bơm không khí đôi, máy đo axit muriatic và phong vũ biểu hàng hải. Cũng thuộc hội huynh đệ này là nhà thiên văn học và hình học Edmond Halley, người đã tính toán chuyển động của các thiên thể và dự đoán chính xác sự xuất hiện thường xuyên trong tương lai của Sao chổi Halley.

Isaac Newton (1642-1727) là một trong những nhà khoa học vĩ đại nhất mọi thời đại, đặc biệt nổi tiếng vì đã báo trước Định luật hấp dẫn và các định nghĩa về lực quỹ đạo. Ông là một nhà giả kim xuất chúng, người hoàn thiện phép tính, xây dựng Định luật chuyển động và phát minh ra kính thiên văn phản xạ. Một trong những nghiên cứu quan trọng nhất của Newton liên quan đến cấu trúc của các vương quốc cổ đại, và ông đã trích dẫn tính ưu việt của di sản Do Thái như một kho lưu trữ kiến ​​thức thần thánh và số học. Newton hoàn toàn nhận thức được Luật phổ quát, hình học thiêng liêng và kiến ​​trúc Gothic. Mặc dù là một người tâm linh sâu sắc và là người có uy tín đối với tôn giáo cổ đại, nhưng ông đã công khai bác bỏ tín điều về Chúa Ba Ngôi và thần tính của Chúa Giê-su, cho rằng Tân Ước đã bị Giáo hội bóp méo trước khi xuất bản. Newton không chỉ là Chủ tịch của Hiệp hội Hoàng gia, mà còn là Người cầm lái của Prieuré Notre Dame de Sion.

Order of Sion ban đầu đã được thành lập bởi các Hiệp sĩ Templar để chứa người Do Thái và người Hồi giáo trong tổ chức Cơ đốc giáo của họ và cho đến năm 1188, họ có cùng một Grand Master. Mặc dù các Hiệp sĩ đầu tiên theo đạo Cơ đốc, nhưng họ là những người ủng hộ lòng khoan dung tôn giáo, điều này cho phép họ trở thành những nhà ngoại giao có ảnh hưởng trong cả cộng đồng Do Thái và Hồi giáo. Tuy nhiên, sự liên kết tự do này với người Do Thái và người Hồi giáo đã bị các giám mục tố cáo là dị giáo và dẫn đến việc bị Nhà thờ Hiệp sĩ Templar của Rome ra vạ tuyệt thông vào năm 1306.

Bắt đầu từ năm 1188, Order đã được tái cấu trúc, và phát triển để đi theo con đường cụ thể hơn về lòng trung thành với dòng máu Merovingian của Pháp. Trên thực tế, hai Dòng hoạt động trong sự liên kết chặt chẽ với nhau, vì về cơ bản chúng đều quan tâm đến cùng một dòng gốc.

Một thành viên nổi bật khác của Hiệp hội Hoàng gia là Ngài Christopher Wren (1632-1723), kiến ​​trúc sư của các công trình như Nhà thờ St. Paul, Royal Exchange, Bệnh viện Greenwich (Đại học Hải quân Hoàng gia), Đài quan sát Hoàng gia Greenwich và nhiều nhà thờ, hội trường và tượng đài khác. Ông cũng là một nhà toán học và giáo sư thiên văn học nổi tiếng. Wren là Grand Master của Dòng bí truyền Rosicrucian, cũng như Robert Boyle và Lord Chancellor, Ngài Francis Bacon. Các Grand Master khác của Rosicrucian là Benjamin Franklin (1706-1790), người đã phân biệt giữa điện dương và điện âm, và Thomas Jefferson, Tổng thống thứ ba của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ (1801-1809).

Các nhà sử học hiện đại có thói quen đáng tiếc là ca ngợi một số đức tính nhất định ở những người đàn ông vĩ đại và thông minh, và hoàn toàn phớt lờ nguồn gốc trí tuệ của họ. Họ được mô tả rõ ràng là nghệ sĩ, nhà khoa học, chính trị gia hoặc bất cứ điều gì; nhưng từ Leonardo đến Newton, và từ Newton đến Franklin, sở thích chung của họ là thuật giả kim Hermetic và Nghệ thuật thiêng liêng. Thật vậy, những tiết lộ khác nhau của nó không nhất thiết phải được phát hiện ngay từ đầu; đúng hơn, chúng là sản phẩm của việc nghiên cứu các quy luật và phương trình vũ trụ có nguồn gốc rất cổ xưa. Với tư cách là một nhóm, những người đàn ông có thể giúp đỡ lẫn nhau trong việc dịch thuật, thử nghiệm và phát triển. Câu chuyện về quả táo rơi của Newtone có thể thêm một chút hài hước vào Luật hấp dẫn, nhưng ông thừa nhận rằng nguồn cảm hứng thực sự của ông là Âm nhạc của những quả cầu Pythagoras, được viết vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên.

Ở Vương quốc Anh và cuộc lưu đày sau đó của họ, các vị vua Stuart đã đi đầu trong Hội Tam điểm Scotland, dựa trên truyền thuyết cổ xưa nhất trong tất cả các truyền thuyết phức tạp và Luật Phổ quát. Di sản Breton của anh ấy có liên minh chặt chẽ với các gia đình quý tộc ở Boulogne và Jerusalem, và xuất thân của anh ấy phần lớn lấy cảm hứng từ Templar. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi dưới triều đại của Charles I và Charles II (vốn đặt ra vấn đề cho những người Thanh giáo ngu dốt và Giáo hội Anh giáo) đã phát sinh Trường Cao đẳng Vô hình của Hiệp hội Hoàng gia - một trường đại học trong thời gian ngắn dưới sự bảo trợ của Stuart. tiết lộ một số khám phá khoa học vĩ đại nhất mọi thời đại.

TỰ DO LƯƠNG TÂM

JACOBITAS

Về mặt tôn giáo, không thể phân loại Stuarts đầu tiên thành bất kỳ giáo phái nào; họ chỉ là những Cơ đốc nhân. Tuy nhiên, từng người một, họ trở thành nạn nhân của sự ghen tị của các nhà thờ khác nhau, với mỗi phe đối địch cố gắng áp đặt tham vọng của mình lên những người khác. Cho đến khi anh trai và người kế vị của Vua Charles II, James VII (II), tuyên bố mình là người Công giáo, không một vị vua Stuart nào có thể tự mình dán nhãn cho điều này hay điều khác. Bất chấp sự thiên vị cá nhân này, rõ ràng Vua James là người khoan dung nhất trong lịch sử nước Anh. Ông không chỉ tránh áp đặt bất kỳ sự thuyết phục nào, mà ông còn làm điều hoàn toàn ngược lại - ông thậm chí còn đưa ra một Tuyên ngôn Tự do Lương tâm bằng văn bản, đề xuất lý tưởng tự do tôn giáo cho tất cả mọi người:

"Chúng tôi luôn có quan điểm rằng không nên hạn chế Lương tâm, cũng như không nên ép buộc con người trong các vấn đề tôn giáo đơn thuần. Điều này luôn trái với khuynh hướng của chúng tôi, vì chúng tôi tin rằng đó cũng là lợi ích của các chính phủ bị phá hủy bởi sự không khoan dung, thương mại đã bị bị thương, dân số trống rỗng và người nước ngoài nản lòng.Và cuối cùng, sự cố chấp không bao giờ đạt được mục đích mà nó được sử dụng...

Chúng tôi cũng tuyên bố thêm rằng ý muốn thực sự và sở thích của chúng tôi là từ nay trở đi thi hành tất cả các loại luật hình sự (trong các vấn đề giáo hội) đối với việc không đi nhà thờ, không lãnh nhận bí tích, vì bất kỳ sự không phù hợp nào với tôn giáo đã được thiết lập, hoặc vì lý do hành đạo theo cách này hay cách khác, bị đình chỉ ngay lập tức; và việc thi hành thêm các luật hình sự nói trên, kể từ bây giờ, sẽ bị đình chỉ... Và do đó, với sự Tự do được trao như vậy, Hòa bình và An ninh của Chính phủ chúng tôi trong thực tế này không bị đe dọa, chúng tôi cho rằng điều đó là phù hợp , và chúng tôi mong đợi sự phán xét tương tự từ những thần dân đáng yêu của chúng tôi, cầu mong tất cả được tự do tìm kiếm và phục vụ Chúa theo cách riêng và theo cách riêng của họ."

Bằng cách đưa ra Tuyên bố này vào ngày 4 tháng 4 năm 1687, James hy vọng sẽ chấm dứt mọi sự thờ hình tượng để ủng hộ sự khoan dung từ bi. Điều mà nhà vua không nhận ra là cả ông và người dân đều không được tự do đưa ra quyết định về vấn đề này. Vào thời điểm đó, hai nhóm (đảng) chính trị đang hoạt động đã phát triển ở Westminster, và mỗi nhóm được biết đến với biệt danh do nhóm kia đặt cho. Có Whigs (những kẻ lưu manh) và Tories (những tên trộm) - những người sau này là những người thừa kế vị trí hoàng gia. Whigs về cơ bản là những người thuộc hệ thống địa chủ giàu có, và khi James ban hành Tuyên bố, họ chiếm đa số. Họ không chỉ lên án Nhà vua mà còn chính thức phế truất ông vì dám công nhận những niềm tin thay thế của người Công giáo, Trưởng lão, Do Thái, Quakers và những người khác. Họ dựa trên lập luận của mình dựa trên sự khoan dung của James đối với người Công giáo, mặc dù việc ông chấp nhận người Do Thái trên thực tế sẽ là mục tiêu rõ ràng hơn đối với những người theo đạo Anh giáo trung thành. Do đó, rõ ràng là cuộc đàn áp ông không liên quan nhiều đến các vấn đề tôn giáo; lý do quan trọng nhất chính là nhà vua đã thách thức quyền của Quốc hội trong việc áp đặt ý chí của mình lên người dân.

Tất nhiên, điều này đưa chúng ta trở lại phần đầu của cuốn sách, với khái niệm về Phục vụ. Về bản chất, Vua James đã hành động hoàn toàn theo Bộ luật Chén Thánh - một bộ luật bắt buộc những người có thẩm quyền, dù ở vị trí được bầu hay cha truyền con nối, không phải tuân theo quyền hạn của các cơ quan của họ, mà là các nhiệm vụ của các cơ quan đó.

Cố gắng trao quyền bình đẳng về tôn giáo, Vua James đã tìm cách hủy bỏ Đạo luật Tiêu chuẩn hạn chế năm 1673 và 1678, đạo luật này buộc tất cả những người giữ chức vụ công phải hiệp thông với Giáo hội Anh. Luật này cuối cùng đã bị bãi bỏ vào năm 1828-9 vì lợi ích của người Công giáo. Sau đó, vào năm 1858, các điều khoản cũng được nới lỏng liên quan đến người Do Thái. Ở Anh ngày nay, tất cả các hệ phái tôn giáo (Kitô giáo hay tôn giáo khác) đều có quyền thờ phượng như nhau, tùy theo lương tâm của mỗi cá nhân, đúng như ý định của Vua James VII (II) cách đây 300 năm. Ngày nay, có rất ít người nói rằng James đã sai trong quan điểm về lòng khoan dung; anh ấy chỉ đơn giản là đi trước thời đại.

Tuy nhiên, không phải tất cả hệ thống phân cấp của Anh giáo đều phản đối Vua James. Trong số những người khác, ông được sự ủng hộ của Tổng Giám mục Sancroft của Canterbury, và các Giám mục của Bath và Wells, Ely, Gloucester, Norwich, Peterborough, Worcester, Chichester và Chester. Khi James bị phế truất, tất cả những người này đều mất chức vụ và chức vụ. Kể từ đó, lịch sử đã bị thao túng để cho rằng James bị phế truất vì ông là người Công giáo. Trên thực tế, ông đã bị lật đổ để trao quyền lực cho một Nghị viện chưa được bầu ra bằng lá phiếu dân chủ của người dân.

Với sự ra đi của James, ngai vàng đã được trao cho Chánh án người Hà Lan, William xứ Orange, và vợ của ông (con gái của James), Mary. Tuy nhiên, vào thời điểm đó, các quy tắc nghiêm ngặt đã được quy định. Tuyên ngôn Nhân quyền năm 1689 tuyên bố rằng các quốc vương tương lai chỉ có thể trị vì khi có sự đồng ý của quốc hội và các nghị sĩ nên được bầu cử tự do. Trên thực tế, các nghị sĩ thời đó chắc chắn không được bầu. Chỉ một số hạn chế chủ đất, tất cả nam giới, những người có thu nhập cao, mới có quyền bầu cử, và Hạ viện không phải là đặc điểm của dân số mà nó được cho là đại diện.

Mặc dù Nữ hoàng Mary theo đạo Tin lành, các bộ trưởng lo ngại về mối quan hệ của William với Rome. Hà Lan là tỉnh chính phía bắc của Vùng đất thấp độc lập, nhưng nó đã được liên kết với Đế chế La Mã Thần thánh, và thực tế là quân đội của William bao gồm phần lớn là lính đánh thuê Công giáo. Chính vì lý do này mà Đạo luật Hiệp định đã được thông qua vào năm 1701 để đảm bảo ngai vàng của Vương quốc Anh chỉ dành cho những người theo đạo Tin lành - một Đạo luật vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay, mặc dù nó đã được thông qua tại Hạ viện chỉ với đa số một phiếu bầu!

Sau khi James bị phế truất, House of Lords đã phán quyết rằng, vì đã có một giao ước hợp pháp giữa nhà vua và thần dân, nên ngai vàng "không bị bỏ trống" (mặc dù về mặt kỹ thuật, nó cũng không bị chiếm giữ). Có ý kiến ​​cho rằng chế độ nhiếp chính sẽ là cách tốt nhất để bảo tồn vương quốc trong phần đời còn lại của James Stuart.

Nhưng kẻ xâm lược Hà Lan William of Orange đã triệu tập một đại hội nghị viện ở London vào ngày 26 tháng 12 năm 1688. Với những người bảo vệ có vũ trang của mình trong và xung quanh Nhà, ông tuyên bố rằng ông không có ý định trở thành nhiếp chính; ông cũng không đồng ý chia rẽ chính phủ. Tuyên bố của anh ấy mạnh mẽ đến mức người ta lo sợ về chiến tranh ngay lập tức, và nhiều người nghĩ rằng anh ấy sẽ chiếm lấy Vương miện, bằng cách này hay cách khác. Một hội nghị hoảng loạn đã được triệu tập giữa các Lãnh chúa và Commons, dẫn đến một quyết định mới: có lẽ ngai vàng rốt cuộc không bị bỏ trống!

Khi tôi viết điều này, Hoàng tử xứ Wales hiện tại đang phải đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan cá nhân liên quan đến tôn giáo và Giáo hội. Kể từ thời Tudor, các quốc vương Anh đã được chỉ định là Người bảo vệ Đức tin - nghĩa là đức tin Tin lành của Anh giáo. HRH Thái tử Charles đã tuyên bố, tuy nhiên, với tư cách là một vị vua tương lai trong thời đại quốc tế này, ông muốn được phân loại đơn giản là Người bảo vệ Đức tin - nói chung, theo bất kỳ khuynh hướng nào. Trong đó có một số dư âm đáng kể của vị vua James VI (II) bất hạnh và Tuyên ngôn về Tự do lương tâm của ông. Tuy nhiên, có rất ít thay đổi trong 300 năm qua. Mặc dù thực tế là Hợp chủng quốc Hoa Kỳ và các quốc gia phương Tây khác có Hiến pháp thành văn chính thức đảm bảo các quyền và tự do cá nhân, người Anh vẫn thiếu sự bảo vệ này. Điều này có nghĩa là Nghị viện và Giáo hội giữ quyền cai trị tối cao đối với chế độ quân chủ (và do đó là người dân) chừng nào Tuyên ngôn Nhân quyền và Đạo luật Giao ước còn thắng thế.

Khi William III và Mary II cùng nhau lên ngôi Anh. Một di sản mơ hồ của Stuart là cố hữu. Mary là con gái của Vua James VII (II) với người vợ đầu tiên của ông, Anne Hyde xứ Clarendon. William (có cha là William xứ Nassau) là con trai của Mary, con gái của Vua Charles I. Tuy nhiên. bất chấp những liên kết rõ ràng, người Scotland không hài lòng với việc mất đi vương quyền hợp pháp của họ. Năm 1689 (năm sau khi James bị phế truất), cuộc nổi dậy đầu tiên của Jacobite diễn ra. Tử tước Graham của Claverhouse, Grand Prior of the Knights Templar ở Scotland (và được gọi là Bonnie Dundee), lãnh đạo một đội quân người Tây Nguyên (Highlanders) chống lại quân đội chính phủ tại Killiecrankie vào ngày 27 tháng 7. Mặc dù cuộc tấn công của người Scotland đã thành công, nhưng Tử tước Dundee đã bị trọng thương trong trận chiến. Vào ngày 18 tháng 8, những người Tây Nguyên kém may mắn hơn ở Dunkeld. Sau đó, vào ngày 10 tháng 7 năm 1690, quân đội của Vua William ở Orange đã đánh bại quân bồi thường của James VII trong Trận chiến Boyne ở Ireland.

Giữa tất cả những điều này, Campbells và một số gia tộc Scotland khác đã quyết định lấy lòng các vị vua mới bằng cách hỗ trợ chính phủ đàn áp những người Jacobites trung thành (họ được gọi là Jacobites vì ​​cái tên James bắt nguồn từ tiếng Latin Jacobus/Jacomus, Jacob có nguồn gốc từ tiếng Do Thái - do đó là Jacob-itas). Vua William đã ra lệnh cho tất cả các Thủ lĩnh Cao nguyên tuyên thệ Liên minh với ông ta, nhưng hầu hết đều miễn cưỡng tuân theo; các vị vua của nó luôn thề trung thành với quốc gia chứ không phải ngược lại. Để buộc vấn đề này, Ngài John Dalrymple, Ngoại trưởng Scotland, được phép kiện một gia tộc bất đắc dĩ, để làm gương cho những người khác. Anh ấy đã chọn MacDonald của Glencoe, người đã không hoàn thành thời hạn của lời thề liên minh, đó là 1^o. Tháng 1 năm 1692. Maclain, tù trưởng lớn tuổi của gia tộc MacDonald, đã cố gắng tuyên thệ tại Pháo đài Williams vào ngày 30 tháng 12, nhưng không có sĩ quan nào của Vương miện có mặt, và kết quả là ông không thể tuân theo lời tuyên thệ cho đến ngày 6 tháng 1, gần như là một tuần sau. .

Không giống như một số gia tộc khác, MacDonald thiếu sức mạnh quân sự và là con mồi dễ dàng. Khu định cư của họ nép mình giữa những ngọn núi cao của Glencoe, giống như một cái bẫy địa lý hơn là một thành trì tự nhiên. Trong 1st. Vào tháng 2, Dalrymple cử hai đại đội của trung đoàn Argyll, dưới sự chỉ huy của Robert Campbell của Glenlyon, để tiêu diệt gia tộc không nghi ngờ gì. Đến với vỏ bọc là một nhiệm vụ hòa bình, những người lính ở trong nhà của những gia đình hiếu khách trong vài ngày. Đột nhiên, vào buổi sáng kinh hoàng ngày 13 tháng 2, họ quét sạch mọi chiếc MacDonald mà họ có thể tìm thấy, không chừa phụ nữ, già trẻ. Tuy nhiên, vụ thảm sát khủng khiếp lại có tác dụng ngược lại với mong muốn. Thay vì đe dọa các thị tộc ủng hộ chế độ mới, ông đã yêu cầu họ thành lập một liên minh Jacobite mạnh mẽ chống lại người Hà Lan độc ác và chính phủ của ông ta.

HIỆP ƯỚC LIÊN MINH

Khi Nữ hoàng Anne kế vị William III vào năm 1702, hầu hết người Scotland đều không nhiệt tình, mặc dù bà là em gái của cố Nữ hoàng Mary. Anne đã đào thoát khỏi cha mình, Vua James, để hỗ trợ anh rể của cô, William of Orange. Cô ấy không thích Stuarts và chưa bao giờ đến thăm Scotland. Năm 1706, Anne tuyên bố ý định giải tán Quốc hội Scotland, các bộ trưởng Scotland phản ứng bằng cách nói rằng hành động như vậy sẽ là bất hợp pháp theo luật Scotland. Họ trích dẫn Hiến pháp thành văn của họ, Tuyên bố Arbroath năm 1320, tuyên bố rằng nếu một vị vua quyết định như vậy:

"Khiến chúng tôi hoặc vương quốc của chúng tôi phải phục tùng Vua Anh hoặc người Anh, chúng tôi sẽ ngay lập tức hành động để trục xuất ông ta như một kẻ thù và kẻ lật đổ các quyền của chính ông ta và của chúng tôi, và chúng tôi sẽ khiến một người đàn ông khác, người biết cách bảo vệ chúng tôi, Vua của chúng ta."

Rõ ràng là kế hoạch của Anne sẽ khiến vương quốc phải chịu sự thống trị của người Anh từ Westminster. Nhưng mặc dù người Scotland không thể trục xuất nữ hoàng Anh, nhưng họ có quyền hợp pháp đưa ra Tuyên bố An ninh (1706), theo Hiến pháp, cho phép họ không chấp nhận người thừa kế được chọn của Anne. Cùng với đó, họ giữ quyền tự do bầu chọn một vị vua Scotland từ dòng dõi hoàng gia không được Anh lựa chọn. Trong khi đó, ngày càng rõ ràng rằng Anne sẽ phải chọn người thừa kế hơn là sinh ra một người. Cô ấy đã thụ thai 18 lần, nhưng chỉ có 5 người được sinh ra và chỉ một người sống sót sau vài năm đầu tiên, thậm chí sau đó anh ta qua đời ở tuổi 11. Tại sự kiện này, nữ hoàng đã chọn người kế vị là tuyển hầu tước người Đức, Sofia.

Bất chấp Tuyên bố An ninh, Anne đã có được thứ mình muốn. Cô ấy đề xuất các hạn chế thương mại đối với người Scotland và đe dọa họ bằng một cuộc xâm lược quân sự quy mô lớn. Vào tháng 3 năm 1705, Westminster đã thông qua Đạo luật Người nước ngoài, trong đó quy định rằng người Scotland phải chấp nhận "Sophie of Hanover là người kế vị được chỉ định của Anne, nếu không thương mại giữa miền bắc và miền nam sẽ chấm dứt: việc nhập khẩu than, lanh và gia súc vào Anh sẽ bị cấm và mặt khác, sẽ không còn việc xuất khẩu hàng hóa của Anh sang Scotland.

em 1^o. Vào tháng 5 năm 1707, Quốc hội Scotland bị đình chỉ, Vương miện của Scotland và Anh trở thành một, với việc Westminster nắm quyền kiểm soát Vương quốc Liên hiệp Anh mới theo các điều khoản của Hiệp ước Liên minh. Bất chấp điều đó, các thành viên liên minh đã phớt lờ chế độ áp đặt; họ chính thức từ bỏ Nữ hoàng Anne và tuyên bố anh trai cùng cha khác mẹ của bà, James Francis Edward Stuart, là Vua thực sự của người Scotland. Ông là con trai và là người thừa kế của James VII (XII) với người vợ thứ hai, Mary d'Este deModena. James VIII (giống như cha ông trước đó) theo Công giáo, nhưng các thành viên Trưởng lão của liên minh ít quan tâm đến tôn giáo cá nhân của nhà vua. Cả Trưởng lão và Tân giáo đều quan tâm nhiều hơn đến việc bảo tồn ngôi nhà hoàng gia truyền thống của họ bên ngoài quyền tối cao của người Anh.

Với Hiệp ước Liên minh, người Scotland được phép duy trì nhà thờ của riêng họ bên cạnh hệ thống pháp luật riêng biệt của họ. Tuy nhiên, nhiều biện pháp khác nhau của quốc hội đã được đưa ra để gây bất lợi cho người Scotland trước người Anh. Nhưng người Scotland không phải là những người duy nhất chịu sự chi phối của các cơ quan quản lý; người dân Anh đã phải chịu sự đánh thuế tàn bạo của William và Mary đối với ánh sáng và không khí, bắt đầu từ năm 1695. Thuế đánh vào mọi cửa sổ trên sáu cửa sổ của mỗi ngôi nhà, lên tới 5 bảng Anh một năm, kéo dài 156 năm. Thậm chí ngày nay, người ta có thể thấy cửa sổ cao giúp tránh thuế, đặc biệt là ở các vùng nông thôn.

Khi Nữ hoàng Anne qua đời vào năm 1714, người được chọn là Sophia của Hanover cũng đã chết. Các bộ trưởng đảng Whig sau đó đã tấn phong con trai của Sofia là George, Tuyển hầu tước xứ Hanover, lên ngôi Vương quốc Anh - bất chấp sự phản đối mạnh mẽ từ Ngân hàng Bảo thủ. Để thuận tiện cho các đầu sỏ Whig, Vua George I chỉ nói tiếng Đức và dành phần lớn thời gian ở nước ngoài. Dây cương của chính quyền quốc gia chủ yếu được kiểm soát bởi Chúa của Kho bạc, Robert Walpole. Ông trở thành Thủ tướng có hiệu lực đầu tiên và phát triển ý tưởng phi dân chủ về Nội các (một nhóm các bộ trưởng bên trong gặp riêng bên ngoài Hạ viện để kiểm soát chính sách của chính phủ). Kể từ thời điểm đó, người dân không có tiếng nói trong các vấn đề của chính phủ của họ, cũng như phần lớn các nghị sĩ, do Whigs ("roi") kiểm soát, được đặt theo tên của các trợ lý của Thợ săn Bậc thầy, theo Nội các (hoặc Nội các của bóng tối).

Bên ngoài Scotland, nhiều Bảo thủ Westminster và những người ủng hộ họ đã cố gắng thay thế Anne bằng James Francis Edward Stuart. Anh ấy là người thừa kế hợp pháp quyền kế vị Scotland, và là người nắm giữ quyền kế vị của Vua James VIII từ năm 1707. Tuy nhiên, Đảng Whigs đã phớt lờ James một cách chiến lược vì anh ấy từ chối gia nhập Nhà thờ Anh giáo. Những người bảo hoàng Scotland và Anh đã cố gắng giành Vương miện cho James Stuart vào năm 1715, nhưng cuộc nổi dậy hạn chế của họ đã không thành công, vì vậy James quay trở lại Lục địa để tiếp tục cuộc sống lưu vong ở Pháp tại St. Germain-en-Laye, gần Paris.

CÔNG CHÚA BONNIE

Năm 1727, George thứ 11 của Hanover kế vị cha mình làm Vua của Vương quốc Anh. Sự trỗi dậy lớn thứ hai của Jacobite xảy ra 18 năm sau, vào năm 1745, khi Charles Edward Stuart (Bonnie Prince Charles) tranh chấp quyền kế vị của người Đức đối với Vương quốc Anh. Các giáo sĩ Scotland hoàn toàn ủng hộ ông. Chủ nhật, ngày 24 tháng 9 năm đó, Nhà thờ Episcopal đăng quang tượng trưng cho Vua Charles III tại Tu viện Holyrood House (Nhà của Thánh giá), đại diện của các nhà thờ Công giáo và Trưởng lão cũng có mặt để chứng kiến ​​​​và thông qua sự kiện này.

Mặc dù thực tế là James VIII vẫn còn sống, ông đã chính thức chuyển giao quyền lợi của mình cho con trai mình, trong Tuyên bố ngày 23 tháng 12 năm 1743:

"Chúng tôi đánh giá cao việc bổ nhiệm và bổ nhiệm, như bây giờ chúng tôi đặt tên, bổ nhiệm và bổ nhiệm, con trai thân yêu của chúng tôi, Charles, Hoàng tử xứ Wales, làm nhiếp chính duy nhất của vương quốc Anh, Scotland và Ireland, và từ tất cả các miền khác của chúng tôi trong thời gian chúng tôi vắng mặt".

Thái tử Charles nóng lòng khôi phục Nghị viện và Hiến pháp. Ông cũng kiên quyết rằng người Anh phải có quyền bình đẳng đối với tự do chính trị và tôn giáo. Trong tuyên bố đầu tiên của mình, được ban hành tại Edinburgh vào ngày 9 tháng 10 năm 1745, Charles Edward đã tuyên bố:

“Đối với Liên minh giả định của hai quốc gia, nhà vua không thể phê chuẩn nó, vì ông đã quan sát thấy các cuộc phản đối liên tục chống lại nó, từ mỗi vương quốc”

Ngay sau khi đăng quang theo nghĩa bóng, Charles được phong làm Đại sư của Dòng Đền thờ Jerusalem và sau khi tuyên thệ. anh ấy khai báo:

"Bạn có thể chắc chắn rằng khi tôi có toàn bộ quyền lực của mình, tôi sẽ nâng cấp Hội lên như thời của Sư tử William."

Sau khởi đầu thắng lợi trong Trận Prestonpans, người Scotland hành quân về phía nam. Tiến tới Derby, họ không hề hay biết về sự hoảng loạn đang bao trùm London và Ngôi nhà của Hanover. George II thậm chí đã chất lên một chiếc thuyền trên sông Thames cùng với Crown Jewels, sẵn sàng để nhanh chóng chạy trốn sang Đức. Các chính trị gia vội vàng tuyên truyền để thuyết phục người Anh và người xứ Wales Jacobites rằng Charles sẽ không bao giờ đến được thủ đô - và nó đã thành công; quân tiếp viện do hoàng tử dự đoán đã không thành hiện thực.

Vì người Scotland vẫn chưa đối mặt với đội quân chính của Vua George, nên dưới sự chỉ huy của Công tước xứ Cumberland, Lãnh chúa George Murray đã thuyết phục các tộc trưởng rằng một cuộc rút lui chiến lược là cần thiết. Anh ấy nói, trở lại Scotland, tất cả họ có thể tập hợp lại và đối mặt với Cumberland trên sân của chính họ. Sau một số cuộc tấn công trên đường đi, người Scotland cuối cùng đã gặp đội quân hùng mạnh tại Culloden Moor, gần Invemess, vào ngày 16 tháng 4 năm 1746. Nhưng đối với tất cả những thành công trước đó, người Scotland đã quá mệt mỏi và đói khát để thể hiện tốt. Họ đã tính toán sai lầm và bị đánh bại hoàn toàn.

Trớ trêu thay, nếu không có tuyên truyền cấp bộ ở miền nam,đồng bào vùng caohọ thực sự có thể đã hành quân từ Derby và chiếm thủ đô một cách dễ dàng: "Tổ tiên của bạn đã nhầm," George V tương lai nói với Murray, Công tước xứ Atholl. "Quân đội Jacobite lẽ ra phải tiếp tục tiến thẳng đến London, và Stuart giờ sẽ là Vua của Scotland và Anh, mỗi quốc gia đều có Quốc hội của mình."

Giết nhân vật

Đối với hầu hết mọi người ở Anh, mục tiêu tự do tôn giáo của James VII cho tất cả mọi người là một sự đổi mới đáng hoan nghênh nhất. Nó kêu gọi cảm giác tự do cá nhân. Do đó, trong mắt những người Whigs, điều cấp thiết là để duy trì quyền cai trị của họ, họ phải bôi đen ký ức về Vua James và Stuarts. Họ đã phát động một cuộc tấn công hoàn toàn ở cấp độ cá nhân, nhắm vào vợ của James, Nữ hoàng Mary d'Este, trước hết. Cô ấy là con gái của Alfonso IV, Công tước xứ Modena, nhưng người Hanoverian đã quyết định miêu tả cô ấy là con gái ngoài giá thú của giáo hoàng!

Không có nhiều điều để nói về anh trai của James và người tiền nhiệm ngay lập tức, Charles II, người được dư luận đánh giá cao. Nhưng James VI(1) và Charles I là những mục tiêu tốt khác. Biên niên sử của Cromwell đã được lùng sục để tìm một số nội dung quan trọng phù hợp. James VI được mọi người biết đến với cái tên Vua Solomon của Anh, nhưng Đảng Whigs đã đổi tên ông thành Kẻ ngốc khôn ngoan nhất trong thế giới Cơ đốc giáo. Căn bệnh đường ruột đáng tiếc của anh ta được sử dụng để tạo ấn tượng rằng anh ta là một kẻ háu ăn thô tục, và tội danh phổ biến nhất trong tất cả các cáo buộc của thợ săn phù thủy Thanh giáo được đưa ra để chống lại anh ta, đó là hành vi sai trái tình dục.

Ngoài những điều này, sự nổi tiếng quá lớn của Hoàng tử Charles Edward Stuart là mối đe dọa lớn đối với George II, vì vậy hoàng tử trở thành đối tượng chính của các cuộc tấn công của Hanoverian. Khi Công tước xứ Cumberland tiếp tục chinh phục Cao nguyên Scotland bằng bạo lực sau Culloden, Bonnie được miêu tả ở Anh như một kẻ gây chiến phản bội, bị coi là kẻ soán ngôi nguy hiểm mặc dù thực tế gia đình anh ta đã bị soán ngôi. Không lâu trước khi toàn bộ bối cảnh quay lưng lại với Vua de jure của Scots. Ông được cho là một người say rượu và ghét phụ nữ; những đứa con đông đảo của ông (ngoại trừ Charlotte xứ Albany) đã được ghi tên vào sử sách nước Anh, cũng như vô số bạn đồng hành nữ của ông, ngoại trừ một cuộc hôn nhân với Công chúa Louise xứ Stolberg, người mà ông đã chung sống. không có tình yêu, con cái và mối quan hệ của anh với mẹ của Charlotte, Clementina Walkinshaw. Thật vậy, những cơn hen suyễn và chứng động kinh không thường xuyên của anh ấy đã củng cố hình ảnh say xỉn.

Lịch sử truyền thống ở Anh vẫn mô tả hoàng tử như một con tốt rắc rối của Rome, nhưng anh ta không phải là người như vậy. Mối quan hệ của ông với giáo hoàng không mấy thân thiện, và ông chính thức chuyển sang đạo Tin lành Anh giáo khi ông 29 tuổi. Sau đó, ông viết:

"Để làm cho việc từ chức của tôi khỏi Giáo hội Rome trở nên xác thực hơn... Tôi đã đến London vào năm 1750, và tại thủ đô đó đã thực hiện một lễ từ bỏ tôn giáo La Mã một cách long trọng và chấp nhận tôn giáo của Giáo hội Anh".

Sau cái chết của Charles Edward vào năm 1788, nhiều câu chuyện khác nhau về cuộc đời của ông đã được tổng hợp từ các nguồn của Hanoverian. Hiện tại có rất nhiều tiểu sử được xuất bản, hầu hết đều được chuyển thể từ nhau. Cố ý hay không cố ý, những tiểu sử này thường dựa trên các tài khoản được tạo ra bởi bộ máy tuyên truyền của Hanoverian. Tuy nhiên, Scotland vẫn giữ được di sản của niềm tự hào Bonnie. Hồ sơ từ châu Âu cũng truyền tải một bức tranh rất khác về Charles Edward và các hậu duệ hợp pháp của ông; mô tả một dòng dõi hoàng gia kiên quyết, được chính phủ Anh che đậy một cách chiến lược cho đến thời gian gần đây.

Người Anh hiện đang chờ đợi viễn cảnh của Hoàng thân Charles. Hoàng tử xứ Wales, để trở thành Vua Charles III của Nhà Windsor. Đồng thời, nhiều người Scotland vẫn khăng khăng đòi độc lập mới thành lập. Một bước khả thi đầu tiên theo hướng này là việc Quốc hội Scotland được phục hồi gần đây, ngay cả khi vẫn trực thuộc Westminster. Scotland đã có Hiến pháp thành văn truyền thống có thể được thực hiện lại, nếu không được cải thiện, trong một môi trường độc lập - và Hiến pháp này trao cho quốc gia quyền lựa chọn quốc vương của riêng mình trong khi bác bỏ sự cai trị của Anh.

Nếu Hoàng thân Charles, Hoàng tử xứ Wales, thực sự trở thành Vua của Vương quốc Anh, những người theo chủ nghĩa dân tộc Scotland khó có thể sẵn sàng chấp nhận một Charles III thứ hai. Sau lễ đăng quang của mẹ họ, Nữ hoàng Elizabeth II, họ đã phản đối, và đúng như vậy, bởi vì họ chưa bao giờ có một Elizabeth I, như Elizabeth Tudor đã trị vì ở Anh chứ không phải ở Scotland.

Do đó, Ngôi nhà Hoàng gia hiện tại phải đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan đáng kể. Giống như việc ông đổi tên tiếng Đức cũ của mình vào năm 1917 từ Sax-Coburg-Gotha thành Windsor để xoa dịu quốc gia Anh trong Thế chiến thứ nhất, nước này có thể buộc phải thực hiện một bước ngoại giao khác. Giống như ông nội của Thái tử Charles, Albert, Công tước xứ York, trở thành Vua George VI, rất có thể vị vua tiếp theo của Vương quốc Anh sẽ lên ngôi không phải Charles III mà là George VII. Ngoài ra, một khi Nhà thờ và Quốc hội quyết định, có thể Thái tử Charles sẽ bị phớt lờ - đặc biệt nếu ông không đáp ứng yêu cầu của Anh giáo về việc bảo vệ đức tin. Đây rõ ràng là những khái niệm đầu cơ, nhưng sẽ rất thú vị để xem điều gì sẽ xảy ra.

MÁU HÔM NAY

Âm mưu dòng họ

Ngày nay, người ta hiểu rằng lịch sử chính thức thường dựa trên hồ sơ tuyên truyền. Ban đầu nó được biên soạn để đáp ứng nhu cầu của thời điểm nó được viết hơn là để cung cấp một bản ghi chính xác về các sự kiện. Nói tóm lại, nói chung, nó là một phiên bản phỏng theo sự thật. Ví dụ, phiên bản tiếng Anh lịch sử của trận Agincourt năm 1415 khác biệt đáng kể so với quan điểm của người Pháp. Tương tự như vậy, nhận thức của Cơ đốc giáo về Thập tự chinh không được giống với nhận thức của người Hồi giáo. Có ít nhất hai mặt cho mọi câu chuyện.

Năm 1763, nhà báo John Wilkes cáo buộc chính quyền George III bóp méo sự thật trong các bài phát biểu của nhà vua. Ngày nay, những lời buộc tội này phổ biến hơn, nhưng Wi1kes đã bị bắt và nhốt trong Tháp Luân Đôn. Trong những ngày đó, không có tự do ngôn luận hay ý kiến; tuy nhiên, trong cùng thời kỳ hạn chế này, một lượng lớn lịch sử được chính phủ phê duyệt đã được viết ra.

Dần dần, trong suốt thế kỷ 20, các hồ sơ chính thức về giới quý tộc đã được sửa đổi để sửa vô số lỗi trong các lần xuất bản trước, nhưng nhiều lỗi (một số vẫn chưa được sửa hoàn toàn) không phải là sự mơ hồ mà là sự thao túng có chủ ý. Chẳng hạn, do kết quả trực tiếp của chính sách Hanoverian (George và Victoria), từ lâu người ta đã khẳng định rằng ở Anh, sự kế vị của Stuart đã bị tuyệt chủng khi sống lưu vong. Các cuốn sách lịch sử của Anh hầu như đều nhất trí khẳng định rằng Charles Edward Stuart không có vợ khi ông qua đời, cũng như không có người thừa kế hợp pháp là nam giới. Nhưng những cuốn sách đó là sai, và những ghi chép ở lục địa Châu Âu lại kể một câu chuyện rất khác.

Theo ý kiến ​​​​học thuyết của người Anh, người thừa kế hiện tại của Hoàng gia Stuart là Franz, Công tước xứ Bavaria, người sẽ thừa kế các danh hiệu của Scotland nhờ di chúc cuối cùng và di chúc của em trai Công giáo của Charles Edward, Hồng y Henry, Công tướcde juretừ York. Di chúc này được cho là đã đặt tên Charles Emmanuel IV của Sardinia là người kế vị Stuart. Thông qua các cuộc hôn nhân trong dòng nữ có nguồn gốc từ anh trai của Carlos Emmanuel, Victor Emmanuel I, Franz của Bavaria hiện tại. kế vị cha mình, cố Công tước Albrecht, dựa (theo nghĩa này) vào tổ tiên hơi mong manh từ Henrietta, con gái của Charles I. Tuy nhiên, thực tế là di chúc của Hồng y Henry Stuart không đề cập đến Charles Emmanuel là người kế vị ông. Đây hoàn toàn là một câu chuyện tưởng tượng đã đi vào sử sách, nhưng ban đầu nó là một sai lầm cố ý của các chính trị gia trong chính phủ của George - một sai lầm đã được các bộ trưởng thời Victoria sau này mắc phải.

Kể từ thời điểm Tuyển hầu tước của Hanover bắt đầu trị vì với tư cách là Vua George I của Vương quốc Anh vào năm 1714, việc ngăn chặn hoặc che giấu nhiều thông tin về một số gia đình nhất định và làm nổi bật dòng dõi của những gia đình khác trở nên cần thiết về mặt chính trị. House of Stuart đã bị tấn công đặc biệt để biện minh cho việc người Đức kế vị. Thậm chí ngày nay, các cuốn sách lịch sử lặp đi lặp lại những điều vô nghĩa được xây dựng sau đó để làm mất uy tín của triều đại Stuart và các gia đình liên quan của nó. Việc bịa đặt đã được thực hiện tốt đến mức xu hướng của chúng sẽ chiếm ưu thế miễn là các tác giả lịch sử tiếp tục sao chép lẫn nhau.

Charles Edward Stuart đã kết hôn vào năm 1772 với Công chúa Luisa Maximiliana, con gái của Gustav, Hoàng tử của Stolberg-Guedern. Tuy nhiên, vào năm 1784, giáo hoàng cho phép ly hôn sau khi Luisa ngoại tình với nhà thơ người Ý Vittorio, Bá tước Alfieri. Luisa được các bác sĩ tuyên bố là vô sinh, và sau vài năm chung sống, cô rời Charles vào năm 1780 để sống với người tình của mình. Ly hôn thường được mô tả là dấu chấm hết cho cuộc sống hôn nhân của Charles Edward, nhưng không phải vậy.

Văn khố Stuart ở Rome và Brussels tiết lộ điều đó; vào tháng 11 năm 1785, Charles kết hôn lần nữa - lần này là với Nữ bá tước Massilan, tại Santi Apostoli ở Rome. Nữ bá tước là Marguerite Marie Thérese O'Dea d'Audibert de Lussan - em họ cùng dòng dõi với chú cố của Charles, Vua Charles II.. Cho đến năm 1769, bà sống với chú cố của mình, Louis Jacques d' Audibert, Tổng giám mục của Bordeaux . Bà nội của Marguerite, Thérese, Nữ hầu tước xứ Aubignie, là con gái của Tiago de Rohano Stuardo, Hoàng tử xứ Boveria, Hầu tước xứ Aubignie. Ông là con ruột (được hợp pháp hóa năm 1667) của Vua Charles II Margaret, Nữ công tước xứ Rohan. Về phía mẹ anh, Marguerite de Massillan, là hậu duệ của bá tước Lussan.

Vào tháng 11 năm 1786, nữ bá tước, khi đó 37 tuổi, hạ sinh một cậu con trai, Édouard Jacques Stuardo (Edward James Stuart), người được gọi là Bá tước Stuarton. Mặc dù không phải là tin tức ở châu Âu, nhưng tin tức về con trai và người thừa kế hợp pháp của Charles Edward đã ngay lập tức bị chính phủ Hanoverian tại Westminster dập tắt. Kể từ đó, người con trai này phần lớn bị các nhà sử học hàn lâm ở Anh phớt lờ.

Cùng tháng đó, con gái của Charles Edward và Clementina Walkinshaw xứ Barrowfield, Charlotte xứ Albany (sinh năm 1753), gặp anh trai của Vua George III, William, Công tước xứ Gloucester, tại nhà của Hoàng tử Santa Croce ở Rome. Lo lắng về tư cách là con gái hợp pháp của Charles Edward, Charlotte đã thông báo cho William về Gloucester về sự ra đời của hoàng gia và xin lời khuyên của ông. Công tước nói rằng vị trí của Charlotte có thể được đảm bảo, nhưng mối quan tâm chính của ông là một lá thư được Vua George III gửi cho cha của Charlotte vào năm 1784, gợi ý rằng Charles Edward có thể trở về Anh sau thời gian lưu đày với tư cách là Bá tước Albany (Scotland). . Charles đã không chấp nhận lời mời, nhưng vấn đề giờ trở nên phức tạp bởi đứa con trai mới sinh của ông, người có thể nghĩ khác về việc trở thành Bá tước thứ hai của Stuarton vào thời điểm thích hợp.

Khi Thái tử Charles Edward qua đời, một âm mưu liên quan đến việc thay thế di chúc đã che giấu tin tức về cuộc hôn nhân và việc sinh nở với công chúng Anh - một trò lừa đảo đã tồn tại trong thời đại Hanover-Saxe-Coburg.

Năm 1784, Charles lập di chúc chỉ định anh trai mình, Hồng y Henry, de jure Duke of York, là người thừa kế hoàng gia của mình, trong khi Charlotte xứ Albany sẽ là người thừa hưởng duy nhất tài sản của ông. Điều này được ghi lại rất rõ trong các tiểu sử lịch sử, nhưng điều mà những tài khoản này không đề cập đến là đây không phải là di chúc cuối cùng của Charles. Nó đã được thay thế bằng một cái khác trước khi ông qua đời. Quốc hội Gruzia không chỉ che giấu bản di chúc cuối cùng này mà còn cả lý do tồn tại của nó.

Để ổn định vị trí của Vua George III, các chính trị gia của ông cho rằng nên thận trọng khi chấm dứt vấn đề về sự nổi tiếng của Stuart ở Anh bằng cách tuyên bố dòng Scotland tuyệt chủng, đặc biệt là khi người Jacobites đã rất hữu ích trong Chiến tranh giành độc lập của Hoa Kỳ (1775-1783). Một số lượng lớn người Scotland cơ cực đã di cư sang Mỹ sau thất bại tàn bạo của người Tây Nguyên sau Culloden. Họ đã thất bại trong việc giành lại độc lập ở quê nhà, nhưng họ vẫn tiếp tục sự nghiệp của mình trên khắp Đại Tây Dương, giúp những người đồng hương Mỹ giành được tự do khỏi sự kiểm soát của Hanoverian.

Vào ngày 30 tháng 1 năm 1788, de jure king Charles III (được nhớ đến một cách trìu mến là Bonnie Prince Charlie) qua đời tại Palazzo Muti ở Rome, hưởng thọ 67 tuổi. Không lâu trước khi qua đời, ông đã viết bản di chúc cuối cùng của mình. Các nhân chứng, vào ngày 13 tháng 1 năm 1788, là Cha O'Kelly của Dòng Đa Minh và Tu viện trưởng Consalvi, cả hai đều là người thi hành. Di chúc nói rằng con trai và con gái của Charles, Edward và Charlotte, là những người đồng thừa kế. Edward sẽ kế vị Hoàng gia vào ngày 16 của mình^o. sinh nhật, và Hồng y Henry sẽ làm nhiếp chính.

Tuy nhiên, sau cái chết của Charles Edward, người anh trai đầy tham vọng của ông là Henry đã không lãng phí thời gian để tự xưng là Vua Henry I của Scotland (IX của Anh), điều mà chính phủ Vương quốc Anh quan tâm, vì Hồng y Henry không có khả năng có con. Cả O'Kelly và Consalvi đều tham gia vào âm mưu để đổi lấy sự thăng tiến nhanh chóng trong Nhà thờ. Ngay sau đó, người trước đây trở thành Kiểm sát viên Đa Minh, trong khi tu viện trưởng được thăng hồng y. Charlotte của Albany được trao một ngôi nhà ở Frascati, và Cung điện Muti được trao cho Marguerite de Massilan và Hoàng tử Edward. Cũng tham gia vào kế hoạch này là Abbot James Placid Waters ("Placid Waters"), kiểm sát viên của Benedictines ở Rome.

Tuyên bố mình là de jure, Henry tìm cách bỏ qua điều khoản nhiếp chính ngay lập tức trong di chúc của anh trai mình. Nhưng vào tháng 1 năm 1789, Henry lập di chúc, trong đó ông cố gắng sửa đổi chiến lược ích kỷ của mình cho tương lai: tất cả tài sản và địa vị cha truyền con nối của ông sẽ được chuyển cho Hoàng tử Edward James - tức là "cho cháu trai của tôi, Bá tước Stuarton". Đức Hồng Y Ercole Consalvi và Đức Hồng Y Angelo Cesarini là nhân chứng và người thi hành di chúc, như họ đã viết trong hồi ký của mình.

Sau đó, Henry đã mất phần lớn tài sản của mình trong cuộc Cách mạng Pháp và trong cuộc tiến quân của Napoléon vào Lãnh thổ Giáo hoàng. Năm 1799, ông trở thành Người hưu trí của Hoàng gia Anh, kiếm được 15.000 bảng Anh một năm (khoảng 150.000 bảng Anh một năm ngày nay), nhưng đổi lại ông sẽ phải viết lại di chúc của mình. Trong cuộc gặp với Hoàng tử Edward, Nữ bá tước Marguerite và Giáo hoàng, các điều khoản mới của di chúc đã được thống nhất. Nó được viết vào năm 1802, nhưng quyền thừa kế vẫn thuộc về Hoàng tử Edward. Tài liệu sửa đổi chỉ đơn giản là thay thế các từ "dành cho cháu trai của tôi, Bá tước Stuarton" bằng "thay mặt cho hoàng tử mà anh ấy thuộc quyền sở hữu nhờ mối quan hệ huyết thống theo pháp luật."

Khi Henry Stuart qua đời vào tháng 7 năm 1807, Vua George và Quốc hội Anh đã quyết định rằng di chúc thứ hai thực sự ít phù hợp hơn di chúc thứ nhất. Vì vậy, họ đã bỏ qua tài liệu năm 1802 và viện đến di chúc ban đầu năm 1789 của Henry - nhưng báo chí tuyên bố rằng Henry đã để lại di chúc cho người bà con của mình, Bá tước Stuarton (tất nhiên là có nghĩa là Edward James). Tuy nhiên, không ai ở Anh nghĩ đến việc tìm ra người họ hàng này, Bá tước Stuarton, có thể là ai. Một ví dụ về một tuyên bố báo chí điển hình là từ Tạp chí Quý ông, tháng 9 năm 1807:

"Ông [Henry], trước năm 1798, đã có một bộ sưu tập những điều kỳ lạ rất có giá trị trong làng của ông, nơi có nhiều bản thảo rải rác và thú vị về Ngôi nhà bất hạnh của Stuart được tìm thấy trong số những đồ trang trí trong thư viện của ông. Di chúc của ông, được lập vào tháng 1 năm 1789 , ông đã để lại chiếc cuối cùng cho người bà con của mình là Bá tước Stuarton, nhưng vào năm 1798, tất cả chúng đều bị Jacobins người Pháp và người Ý cướp bóc ở Rome, hoặc bị các ủy viên Pháp tịch thu cho các thư viện và bảo tàng ở Paris".

Trên thực tế, những người bị buộc tội đã không lấy các bản thảo từ thư viện; một số hiện đang ở Vatican, một số trong các thư viện La Mã, và một số vẫn thuộc về chính phủ Anh. Trong mọi trường hợp, theo hồi ký của những người thừa hành của Henry, Hồng y Cesarini và Consalvi (tại Bibliotheque National, Paris), bộ sưu tập thư viện của Henry không mấy liên quan với tư cách là di sản cá nhân, vì ông đã để lại mọi thứ mình sở hữu cho "cháu trai, Bá tước Stuarton". “.

Gạt sự thật đó sang một bên, và sau khi loại bỏ được trở ngại đầu tiên, các bộ trưởng Hanoverian đã trình bày bản di chúc năm 1802 của Henry. Nhờ bản chất đáng ngờ của nó, các điều khoản của bản di chúc ("có lợi cho vị hoàng tử mà theo quyền của anh ta, nhờ mối quan hệ consanguínea de jure")332 đã được sử dụng một cách chiến lược để ủng hộ Charles Emmanuel IV, cựu vua của Sardinia. Gần đây anh ấy đã thoái vị để gia nhập Dòng Tên, và vì vậy, di sản của Stuart đã được chuyển giao một cách thuận lợi cho một nhà sư, người tất nhiên là không có con! Charles Emmanuel đã viết thư cho Quốc hội của Vua George tố cáo việc bổ nhiệm, biết rằng Stuarts vẫn còn sống và khỏe mạnh. Thật vậy, sống với anh ta ở Sardinia từ năm 1797, Marguerite và con trai Edward là cư dân của ngôi nhà của anh ta trên Corsican ở Rome. Tuy nhiên, bức thư đã bị bỏ qua ở Westminster, và toàn bộ vấn đề được bưng bít ở Anh. Lịch sử ngày nay ghi lại con đường vòng trong sự kế vị của nhà Stuart từ Sardinia qua Modena đến Bavaria. Thực tế là Hoàng gia hợp pháp của Stuart (Stewart) vẫn tồn tại cho đến ngày nay và từ lâu đã quan tâm đến việc quản lý hiến pháp châu Âu.

Năm 1809, một tranh chấp nảy sinh về lòng trung thành với chủ quyền giữa hai người con trai của George III. Nó được gọi là Chiến tranh anh em. Hoàng tử Edward, Công tước xứ Kent (cha của Nữ hoàng Victoria), là một Hội Tam điểm, trong khi anh trai của ông là Hoàng tử Augustus Frederick, Công tước xứ Sussex, là một Hiệp sĩ dòng Đền. Vấn đề của Edward là các Hiệp sĩ Hiệp sĩ của anh trai anh ta ủng hộ Stuarts, và anh ta cố gắng khiến họ thay đổi lòng trung thành với Nhà Hanover cầm quyền. Anh ta không thể, nhưng đã thỏa hiệp, tạo ra một loại nhà nghỉ kiểu Templar trong cấu trúc Masonic hiện có. Nó nằm dưới sự bảo trợ của Chính quyền Bảo hộ Kent, và tuân theo Nghi thức Tự do York của Anh, trong khi các Hiệp sĩ Templar ban đầu tuân theo Nghi thức Scotland, thuộc chính quyền bảo hộ của Hoàng tử Edward James Stuart, 2^o. chỉ trích Albany.

Trong khi các Stuarts lưu vong ở Pháp và Ý, họ đã tham gia sâu vào sự phát triển và lan rộng chung của Hội Tam điểm, là những người bảo trợ cho Nghi thức Scotland xuất khẩu, có trình độ cao hơn và nắm giữ những bí ẩn sâu sắc hơn các hệ thống Tam điểm khác. Nổi bật trong phong trào này là anh em họ và người cố vấn của Charles Edward, Bá tước St. Germain. Sự tham gia của Stuarts chắc chắn dựa trên các quyền và đặc quyền đã được thiết lập, với mong muốn đưa những người anh em đến với thời cổ đại thực sự và phả hệ của Nghề thủ công.

Ở Anh, sự bí mật vốn có của các nhà nghỉ giống như câu lạc bộ đã tạo cơ sở hoàn hảo cho những âm mưu huyền bí chống lại đảng Whigs và sự kế vị của người Đức. Trên khắp đất nước, các xã hội Jacobite và các nhà nghỉ của Tory đã trở nên liên kết chặt chẽ với nhau - điều này khiến chúng trở thành mục tiêu hàng đầu của Whig Intelligence, những người mà các đặc vụ Mật vụ đã thâm nhập vào các hội huynh đệ. Trong những năm gần đây, Hội Tam điểm Anh đã phớt lờ những âm mưu chính trị, trở nên quan tâm hơn đến cách trình bày ngụ ngôn và các quy tắc về tình yêu, đức tin và lòng bác ái của anh em. Tuy nhiên, ở châu Âu, nhiều nhà nghỉ trí tuệ dựa trên cơ sở khoa học theo phong cách truyền thống vẫn tồn tại.

Năm 1817, một Tiến sĩ. Robert Watson đã mua ở Rome một số tài liệu của Hồng y Henry liên quan đến triều đại Stuart. Anh ấy đã trả 23,00 (tương đương khoảng 619,00 ngày nay) và chuẩn bị xuất bản nội dung của mình. Nhưng trước khi anh ấy có cơ hội làm như vậy, tài liệu lưu trữ đã bị cảnh sát giáo hoàng tịch thu và đưa đến London, vì vậy nội dung của chúng không bao giờ được biết đến. Một thời gian sau, bác sĩ nhận được tiền từ Westminster vì bị tước đoạt tài sản. Không hài lòng với điều này, Watson khăng khăng đòi quyền của mình đối với các tài liệu - và được tìm thấy đã chết (được cho là do tự sát) vào năm 1838. Các tài liệu này chưa bao giờ xuất hiện trong phạm vi công cộng. Sổ đăng ký đồng đẳng Jacobite năm 1904 ghi lại rằng điều này được thực hiện đặc biệt để ngăn nội dung của các tài liệu bị tiết lộ cho Carlos Emmanuel của Sardinia.

Giống như Hồng y Henry, Abbot Waters cũng bị mất tài sản và trở thành người hưu trí cho Vua George. Waters, người thi hành công vụ cho Charlotte deAlbany, là người giám sát một số tài liệu khác của Stuart - và quyền giám sát đó đã hình thành con đường dẫn đến thu nhập của người Hanoverian trong tương lai của họ. Năm 1805, tu viện trưởng buộc phải giao chúng cho chính phủ Anh. Sau một thời gian dài, một số đã được gửi vào Lâu đài Windsor, nơi chúng vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Đối với phần còn lại, nơi ở của họ là không rõ.

Do những vụ mua lại tài liệu này, Hoàng tử Edward James dường như dễ dàng bị loại hoàn toàn khỏi hồ sơ lịch sử ở Vương quốc Anh. Nhưng đây không phải là trường hợp ở lục địa Châu Âu, nơi nó xuất hiện trong các tài liệu do những người được ủy thác của Stuart nắm giữ, và cả trong các văn bản của René, Tử tước Chateaubriand, Trụ trì James Waters, Công chúa Caroline Murat và những người khác. Mặc dù Stuarts đã bị chính quyền Anh phớt lờ kể từ cái chết của Hồng y Henry, hậu duệ của Hoàng tử Edward James, Bá tước Stuart,2^o. Bá tước Albany, đã hoạt động tích cực trong các vấn đề xã hội, chính trị, quân sự và chủ quyền trong hai thế kỷ qua, và đặc biệt quan tâm đến các vấn đề về thương mại, chiến tranh và giáo dục.

Năm 1888, cháu trai của Hoàng tử Edward, Charles Benedict James Stuart, 4^o.Earl of Albany, đã lên kế hoạch đến thăm Vương quốc Anh. Anh ấy sẽ tham dự Triển lãm Stuart tại Phòng trưng bày Mới, London, được tài trợ bởi Order of the White Rose và người đứng đầu ban tổ chức là Bertram, Bá tước Ashburnham và Melville Massue, Hầu tước Ruvigny. Nhưng cuộc triển lãm đã hoàn toàn bị phá hỏng bởi các đặc vụ của Hanoverian, và Hoàng tử Charles Benedict được tìm thấy bị sát hại ở Ý.

Không có cuộc triển lãm nào vào năm 1888, nhưng năm sau có một cuộc triển lãm rất khác. Thay vì tôn vinh Stuarts như đã được lên kế hoạch, cuộc triển lãm được quảng bá để kỷ niệm hai trăm năm Cách mạng Whig, cuộc cách mạng đã phế truất James VII (II) và Stuarts vào năm 1688. Nhà tài trợ mới của cuộc triển lãm là chính Nữ hoàng Victoria, và sự kiện này đã được sử dụng làm vỏ bọc để lấy được nhiều tài liệu có giá trị hơn từ di sản của Stuart. Bị gạt khỏi sự bảo trợ của họ, Lãnh chúa Ashburnham và Hầu tước Ruvigny chuyển lợi ích tương lai của họ sang các xã hội hào hiệp của Châu Âu: Hội Vương quốc Sion, Hội Hiệp sĩ Bảo vệ Mộ Thánh và Hội Sangréal.

Bất chấp những nỗ lực của Nữ hoàng Victoria nhằm ngăn chặn sự phổ biến của Stuarts, đã có một sự hồi sinh đáng kể của Jacobites vào cuối thế kỷ 19. Các cố vấn của Nữ hoàng đã cố gắng nhấn mạnh tuyên bố mong manh của Victoria đối với dòng dõi Stuart để loại trừ di sản Scotland của chính Stuarts. Kết quả là, dòng dõi Scotland của Thane Banquo và Vua Alpin đã biến mất khỏi hồ sơ Stuart do Hanoverian sửa đổi. Lord Lyon, Vua của Anns, sau này đã viết: "Lời kể truyền thống về gia đình Banquo, Thane of Lochaber, và thông qua bà về nguồn gốc của các vị vua cổ đại của Scotland, giờ đã bị mất uy tín." Kể từ thời điểm đó, dòng dõi Breton của Stuarts đã được nhấn mạnh - tại sao mọi người nên làm mất uy tín của một dòng dõi này để quảng bá cho một dòng dõi khác là điều nằm ngoài sự hiểu biết thông thường.

Các thành viên tương lai của hoàng gia Scotland đã nổi bật trong cuộc kháng chiến của Bỉ trong Thế chiến thứ hai. Hubert Pierlot, Thủ tướng Bỉ, là một người bạn thân của Stewarts, người đã hoàn nguyên cách viết tên ban đầu của họ vào năm 1892. Năm đó họ chuyển đến Château du Moulin ở Ardennes của Bỉ, nơi họ sống cho đến năm 1968. Lâu đài này ban đầu được trao cho gia đình vào năm 1692 bởi Vua LouisXIV.

Năm 1982, thành phố Brussels đã vinh danh Stuarts bằng một buổi chiêu đãi hoành tráng. Và vào ngày 14 tháng 12 năm 1990, các công chứng viên Brussels đã ký, đăng ký và xác thực một Hiến chương cập nhật từ Hoàng gia Stewart, nêu chi tiết về dòng dõi hoàn chỉnh của gia đình từ thời Robert the Bruce cho đến ngày nay.

Hiện tại có một số dòng dõi là hậu duệ của Hoàng tử EdwardJames, 2^o. Bá tước Albany. Họ bao gồm Bá tước Derneley và Công tước Coldingham. Tuy nhiên, nổi bật hơn trong dòng chính có nguồn gốc hợp pháp từ Charles Edward Stuart và con trai Edward James, làô 7^o. Bá tước Albany: Hoàng tử Michael James Alexander Stewart, Công tước xứ Aquitaine, Bá tước Blois, Trưởng gia đình Thánh Columba, Đại Hiệp sĩ Chỉ huy của Dòng Đền thờ ở Jerusalem, Người bảo trợ Đại tướng của Hiệp hội Sĩ quan Quốc tế của Ủy ban Khối thịnh vượng chung và Chủ tịch Hội đồng Hoàng tử Châu Âu.

Dòng dõi đầu tiên của Stewart một mặt đến từ cha của Vua Arthur, Vua Aedándos của Scots, và mặt khác là Hoàng tử Nascien của Midi xứ Septimania.James/Joseph của Arimathea, trong khi dòng dõi Midi bắt nguồn từ tổ tiên nam Merovingian xếp hàng qua Fisher Kings đến Jesus và Mary Magdalene. Mang các dòng máu lại với nhau từ điểm xuất phát vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, dòng dõi là sự kế vị của Hoàng gia Judah. MỘTDòng máu của Chén Thánh.

VƯƠNG MỸ

Bên dưới các đường phố ở Rome, hầm mộ thời ngoại giáo lưu giữ hài cốt của hơn sáu triệu Cơ đốc nhân. Nếu được xếp thành một hàng, các lối đi sẽ kéo dài 880 km. Trớ trêu thay, sự cuồng tín của Tòa án Dị giáo đã gây ra hơn một triệu sinh mạng vì các nạn nhân được cho là "không phải" Cơ đốc nhân!

Trong nhiều thế kỷ, hàng triệu người Do Thái đã bị ngược đãi và giết hại do chủ nghĩa bài Do Thái do Giáo hội Cơ đốc giáo mới khởi xướng. Talato chủ yếu được thực hiện dưới vỏ bọc tội giết người, và nó diễn ra rầm rộ trong cuộc tàn sát người Do Thái đầu những năm 1940. Hơn nữa, hàng chục triệu người Nga (Liên Xô) đã thiệt mạng dưới chế độ độc tài tàn bạo của Stalin - một chế độ toàn trị chuyên quyền coi thường mọi hình thức giết người. của tôn giáo. Những con số lớn như thế này kích thích trí tưởng tượng, nhưng những ký ức này không thể bị giới hạn trong các chế độ man rợ trong quá khứ. Các mối thù tôn giáo trên khắp thế giới vẫn tiếp diễn như chúng đã từng xảy ra trong quá khứ xa xôi, và việc thanh trừng sắc tộc của Tòa án Dị giáo vẫn còn rõ ràng cho đến ngày nay.

Về lý thuyết, Chủ nghĩa Cộng sản được đưa vào để hiện thực hóa tham vọng xã hội chủ nghĩa, nhưng giấc mơ đó đã sớm vụt tắt khi cỗ máy khổng lồ lên nắm quyền thông qua áp bức quân sự. Mặt khác, chủ nghĩa tư bản cũng độc ác không kém vì nó coi bảng cân đối kế toán cao hơn phúc lợi của người dân. Kết quả là hàng triệu người bị chết đói ở những vùng nghèo nhất, trong khi những núi lương thực khổng lồ chất đống ở những nơi khác. Ngay cả ở Hoa Kỳ, nơi mà Hiến pháp thúc đẩy các lý tưởng về tự do và bình đẳng, chúng ta vẫn thấy hố sâu ngăn cách ngày càng lớn giữa các nhóm có đặc quyền và nhóm dưới quyền. Các cộng đồng giàu có hiện đang tự rào mình vào những môi trường có tường bao quanh khi các hệ thống phúc lợi của phương Tây thất bại.

Lịch sử đã nhiều lần chứng minh rằng sự cai trị tuyệt đối của các quốc vương hoặc nhà độc tài là con đường dẫn đến sự chênh lệch xã hội. Tuy nhiên, sự thay thế dân chủ cho chính phủ dân cử cũng thường không bình đẳng. Ngay cả các quốc hội dân cử cũng có thể trở nên tự cao tự đại và độc tài trong một thế giới mà những người có quyền hành tự coi mình là chủ. Hơn nữa, ở các quốc gia như Vương quốc Anh, nơi có cơ cấu chính trị đa đảng, người dân thường phải đối mặt với chính phủ của các bộ trưởng lên nắm quyền bằng lá phiếu của thiểu số. Trong những trường hợp này, ai bảo vệ quyền cá nhân? Một số người sẽ nói rằng các công đoàn - nhưng dù các tổ chức đó có thiên vị chính trị hay không, thì họ vẫn chịu sự kiểm soát của chính phủ. Mặc dù họ có thể có trọng lượng liên kết, nhưng các công đoàn không có thẩm quyền cuối cùng ngang bằng với quốc hội. Đối với hệ thống tư pháp, mục đích của nó là đảm bảo công lý hợp pháp chứ không phải đạo đức.

Những người khác ở Anh cho rằng Nữ hoàng Bệ hạ là người bảo vệ người dân; nhưng đất nước này có chế độ quân chủ nghị viện, trong đó chủ quyền chỉ trị vì với sự đồng ý của Westminster. Thiếu hiến pháp thành văn, các quốc vương Anh không có quyền duy trì các quyền và tự do cá nhân. Người thừa kế ngai vàng hiện tại đã thực sự cố gắng vượt qua những hạn chế, thỉnh thoảng nói ra suy nghĩ của mình, chỉ để chịu sự buộc tội từ cơ sở. Giống như một đứa trẻ thời Victoria, anh ta phải được nhìn thấy "và không được nghe thấy, trong khi các chủ ngân hàng, nhà công nghiệp và luật sư kiểm soát số phận của quốc gia.

Chúng ta thường nghe các chính trị gia trích dẫn Hiến pháp Anh, như thể nó thực sự tồn tại như một đặc quyền được ghi chép lại, nhưng không phải vậy. Nó chỉ đơn giản là sự tích lũy của các phong tục và tiền lệ cũ liên quan đến các biện pháp trừng phạt của quốc hội, được thêm vào một số luật cụ thể xác định các khía cạnh nhất định. Kể từ khiTuyên bố Arbroathcủa Scotland vào năm 1320 đã bị bãi bỏ bởiHiệp ước Liên minhcủa nước Anh năm 1707, hiến pháp thành văn lâu đời nhất vẫn còn tồn tại là của Hoa Kỳ. Nó được thông qua vào năm 1787, được phê chuẩn vào năm 1788 và có hiệu lực vào năm 1789. Cùng năm đó, Cách mạng Pháp bắt đầu, đã xóa bỏ chế độ phong kiến ​​và chế độ quân chủ chuyên chế ở Pháp, ảnh hưởng đến chính trị ở phần lớn châu Âu. Trong hai thế kỷ sau Cách mạng, Pháp và các quốc gia châu Âu khác (Anh là một ngoại lệ đáng chú ý) đã thông qua các bản hiến pháp thành văn để bảo vệ các quyền và tự do cá nhân. Nhưng ai bảo vệ những bản hiến pháp này thay mặt cho người dân?

Một sự thay thế phổ biến cho chế độ quân chủ tuyệt đối hoặc chế độ độc tài đã được tìm thấy trong chủ nghĩa cộng hòa. Cộng hòa Hoa Kỳ được thành lập chủ yếu để giải phóng quốc gia mới nổi khỏi chế độ chuyên quyền của Hạ viện Hanover ở Anh. Tuy nhiên, công dân của Hoa Kỳ vẫn bị mê hoặc bởi khái niệm chế độ quân chủ. Dù theo tinh thần cộng hòa đến đâu, nhu cầu về một biểu tượng trung tâm vẫn không thay đổi.Cả một lá cờ hay một tổng thống đều không thể hoàn thành vai trò thống nhất này, bởi vì hệ thống đảng, các tổng thống luôn có động cơ chính trị.trạng tháihuynh đệ, nhưng một xã hội không giai cấp lý tưởng không bao giờ có thể tồn tại trong một môi trường khuyến khích việc thể hiện sự ưu việt và ưu việt bằng mức độ của cải và của cải.

Phần lớn, những người chịu trách nhiệm về Hiến pháp được truyền cảm hứng về mặt đạo đức của Hoa Kỳ là những người theo đạo Rosicrucians và Hội Tam điểm - những nhân vật đáng chú ý như George Washington, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, John Adams và Charles Thompson. Người thứ hai, người đã thiết kế Đại ấn của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, là thành viên của Hiệp hội Triết học Hoa Kỳ của Franklin - huyết thốngcao đẳng vô hìnhtừ nước Anh. Hình ảnh của Con dấu có liên quan trực tiếp đến truyền thống giả kim thuật, được kế thừa từ câu chuyện ngụ ngôn về Nhà trị liệu Ai Cập cổ đại. Đại bàng, cành ô liu, mũi tên và ngôi sao năm cánh là biểu tượng huyền bí của các mặt đối lập: thiện và ác, nam và nữ, chiến tranh và hòa bình, bóng tối và ánh sáng, v.v. Ở mặt sau (như được lặp lại trên tờ đô la) là kim tự tháp bị cắt cụt, cho thấy sự mất mát của Trí tuệ Cũ, bị Nhà thờ cắt bỏ và buộc phải chôn dưới lòng đất. Nhưng trên đó là những tia sáng của hy vọng, tượng trưng cho con mắt nhìn thấu mọi thứ được sử dụng như một biểu tượng trong cuộc Cách mạng Pháp.

Khi thiết lập nền cộng hòa của mình, người Mỹ không thể thoát khỏi lý tưởng về một chế độ quân chủ song song - một trọng tâm của sự gắn bó yêu nước, phi chính trị. Trên thực tế, George Washington đã được đề nghị trao vương quyền, nhưng ông đã từ chối vì không có quyền thừa kế đủ điều kiện ngay lập tức. Sau đó, anh ta kháng cáo lên Hoàng gia Stuart. Vào tháng 11 năm 1782, bốn người Mỹ đến Cung điện San Clemente ở Florence, nơi ở của Charles III Stuart lưu vong. Họ là ông Galloway đến từ Maryland, hai anh em tên Sylvester đến từ Pennsylvania, và ông Fish, một luật sư đến từ New York. Họ được thư ký John Stewart dẫn đến gặp Charles Edward. Cũng có mặt là Ngài Charles Hervey-Townshend (Đại sứ tương lai của Anh) và vợ tương lai của Hoàng tử, Marguerite, Nữ bá tước Massilan. Cuộc phỏng vấn (xoay quanh tình thế tiến thoái lưỡng nan xuyên Đại Tây Dương đương đại) được ghi lại trong Văn khố Thượng viện Hoa Kỳ và trong Manorwater Papers. Các nhà văn như Ngài Compton Mackenzie và Ngài Charles Petrie cũng mô tả dịp Charles Edward Stuart được yêu cầu trở thành Vua của người Mỹ.

Một vài năm trước đó, Charles cũng đã được những người đàn ông ở Boston tìm kiếm, nhưng khi Chiến tranh Cách mạng kết thúc, George Washington đã gửi các sứ giả của riêng mình. Sẽ thật là trớ trêu nếu Nhà Hanover để mất các thuộc địa cũ ở Bắc Mỹ vào tay Stuarts - nhưng Charles đã từ chối lời đề nghị vì một số lý do, một trong số đó là việc ông không có người thừa kế nam hợp pháp vào thời điểm đó. Ông biết rằng nếu không có người kế vị hợp pháp, Hoa Kỳ có thể dễ dàng rơi vào tay Hanover khi ông qua đời, điều này sẽ đánh bại toàn bộ nỗ lực giành độc lập.

SANGREAL PRECEPT

Kể từ những ngày đó, nhiều sự kiện cấp tiến hơn đã diễn ra: Cách mạng Pháp, Cách mạng Nga, hai cuộc Chiến tranh thế giới lớn và hàng loạt thay đổi khi các quốc gia chuyển từ kiểu chính quyền này sang kiểu chính quyền khác. quá khứ.Thời trung cổ.Chúng được thúc đẩy bởi thương mại, chính trị, tôn giáo và bất kỳ biểu ngữ nào khác được sử dụng để biện minh cho cuộc đấu tranh liên tục để kiểm soát lãnh thổ và kinh tế. Đế chế La Mã Thần thánh biến mất, Đế chế Đức thất bại và Đế chế Anh sụp đổ. Đế quốc Nga đã rơi vào tay Chủ nghĩa cộng sản, chủ nghĩa này cũng đã sụp đổ và biến mất, trong khi Chủ nghĩa tư bản đang đứng trên bờ vực của sự chấp nhận, với sự kết thúc của Chiến tranh Lạnh. Mỹ phải đối mặt với mối đe dọa mới đối với siêu cường của mình từ các quốc gia Thái Bình Dương. Trong khi đó, các quốc gia châu Âu thống nhất trong một cộng đồng kinh tế có vẻ cân bằng, nhưng lại đang phải chịu cùng những áp lực về phong tục cá nhân và chủ quyền quốc gia đã từng làm rung chuyển Đế chế La Mã thần thánh.

Cho dù các quốc gia được cai trị bởi chế độ quân sự hay quốc hội được bầu, chuyên quyền hay dân chủ, và cho dù họ được mô tả chính thức là quân chủ, xã hội chủ nghĩa hay cộng hòa, sản phẩm cuối cùng luôn giống nhau: một số ít kiểm soát số phận của nhiều người. Trong các tình huống độc tài, đây là một kinh nghiệm tự nhiên, nhưng nó không nên xảy ra trong một thể chế dân chủ dựa trên nguyên tắc bỏ phiếu theo đa số. Nền dân chủ thực sự là chính phủchomọi ngườivìngười dân, dưới hình thức trực tiếp hoặc đại diện, bỏ qua sự phân biệt giai cấp và dung túng cho quan điểm thiểu số. Hiến pháp Hoa Kỳ đặt ra một lý tưởng cho hình thức dân chủ này, nhưng cũng như các quốc gia khác, luôn có một bộ phận lớn cộng đồng không được đại diện bởi nhóm cầm quyền.

Khi các tổng thống và thủ tướng bị thỏa hiệp về mặt chính trị, và khi các đảng chính trị thay phiên nhau nắm quyền, kết quả không thể tránh khỏi là sự thiếu liên tục đối với các quốc gia liên quan. Đây không nhất thiết là một điều xấu, nhưng không có thể chế liên tục đáng tin cậy nào để bảo vệ các quyền và tự do dân sự của người dân trong điều kiện lãnh đạo luôn thay đổi. Nước Anh ít nhất vẫn giữ chế độ quân chủ, nhưng nó bị hạn chế về mặt chính trị, và do đó không hiệu quả trong vai trò Người bảo vệ Vương quốc. Mặt khác, Hoa Kỳ có Hiến pháp thành văn, nhưng không ai có quyền bảo vệ các nguyên tắc của mình trước các chính phủ liên tiếp cố tình theo đuổi lợi ích chính trị của riêng họ.

Liệu có câu trả lời nào cho sự bất thường này - câu trả lời không chỉ mang lại tia hy vọng mà còn là ánh sáng rực rỡ cho tương lai? Chắc chắn là có, nhưng năng lượng của họ phụ thuộc vào những người đang phục vụ chính phủ và những người hiểu vai trò của họ với tư cách là đại diện của xã hội chứ không phải lãnh đạo. Cùng với chính quyền, một Người bảo vệ Hiến pháp được chỉ định có thể có thẩm quyền báo cáo những bất bình đẳng tiềm ẩn và những vi phạm Hiến pháp.Điều này có thể được thực hiện theo cách thức được George Washington và những Người cha Hoa Kỳ dự tính. Kế hoạch ban đầu của ông là có một Nghị viện dân chủ, kết hợp với một chế độ quân chủ lập hiến đang hoạt động, không lệ thuộc vào Nghị viện hay Giáo hội, nhưng cam kết phục vụ nhân dân và Hiến pháp thành văn của họ. Trong một môi trường như vậy, chủ quyền sẽ thuộc về người dân, trong khi quốc vương (với tư cách là Người bảo vệ Vương quốc đang hoạt động) sẽ tuyên thệ trung thành với quốc gia - chứ không phải ngược lại, như trường hợp của Vương quốc Anh, nơi mà quốc gia bày tỏ lòng kính trọng đối với chủ quyền của Nghị viện và chế độ quân chủ.

Tham vọng chưa thực hiện được của các Nghị phụ Hoa Kỳ là các bộ trưởng của chính phủ nên được bầu theo đa số phiếu, nhưng hành động của họ phải được chỉ đạo trong khuôn khổ của Hiến pháp. Vì Hiến pháp thuộc về nhân dân, nên người bảo vệ nó - như George Washington đã nhìn nhận - phải là một vị quân vương có nghĩa vụ không phải đối với chính trị hay tôn giáo mà là đối với quốc gia có chủ quyền. Theo hệ thống di truyền tự nhiên (được sinh ra và nuôi dưỡng cho nhiệm vụ này), Người bảo vệ Hiến pháp này sẽ cung cấp tính liên tục của việc đại diện cho công chúng thông qua các chính phủ kế tiếp nhau. Theo nghĩa này, cả quốc vương và bộ trưởng sẽ là những người phục vụ Hiến pháp thay mặt cho Cộng đồng Vương quốc. Khái niệm về chính phủ đạo đức này chính là bản chất của Bộ luật Chén Thánh, và nó tồn tại trong giới hạn khả năng của mọi quốc gia văn minh.

Một Thủ tướng Anh gần đây đã tuyên bố rằng công việc của ông không phải là trở nên nổi tiếng! Đây không phải là sự thật. Một bộ trưởng được lòng dân là một bộ trưởng mà bạn có thể tin tưởng, và việc có được sự tín nhiệm của cử tri là điều tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình dân chủ. Không bộ trưởng nào có thể trình bày một cách trung thực về lý tưởng bình đẳng trong xã hội, nếu ông ta được cho là có những đặc quyền, vượt trội so với xã hội. Cấu trúc lớp luôn được quyết định từ bên trên, không bao giờ từ bên dưới. Vì vậy, những người đứng trên bệ đỡ tự tạo nên nhảy xuống, nhân danh sự hài hòa và thống nhất. Chúa Giê-su không hạ mình khi rửa chân cho các Tông Đồ lúc Rước Lễ; anh ta đã được nâng lên thành vương quốc của một vị Vua Chén Thánh thực sự - vương quốc của sự bình đẳng và sự phục vụ cao quý. Đây là giới luật vĩnh cửu của Sangréal, và nó được thể hiện trong các câu chuyện về Chén Thánh một cách cực kỳ rõ ràng: Chỉ khi người ta hỏi "Chén thánh phục vụ ai?" là vết thương của vua đánh cá có thể được chữa lành và vùng đất bị tàn phá lấy lại màu mỡ.